第四篇　引言（四）

讀經：哥林多後書一章二十三節至二章十一節。

在本篇信息中，我們要來看林後一章二十三節至二章十一節。在這些經文裡，保羅說出他耽延去哥林多的原因。

保羅在一章二十三節說，『我呼求神給我作見證，我還未往哥林多去，是為要寬容你們。』對保羅而言，寬容哥林多人就是容忍哥林多人。使徒不願帶著刑杖去管教哥林多的信徒，乃願在愛和溫柔的靈裡建造他們。（林前四21。）他為了避免不愉快的感覺，所以不去。他寬宏的對待他們，不願帶著憂愁到他們那裡去。（林後二1。）他不喜歡作主管轄他們的信心，乃要與他們同工，使他們喜樂。（一24。）這是真實的。他呼求神為他作這見證。

根據二十三節，保羅呼求神在他的魂上（意即反對他的魂）作證人。（直譯。）使徒呼求神在他的魂上作證人，也就是說，使徒呼求神，倘若他所說的是虛假的，就作證反對他的魂，就是反對他自己。

呼求神不僅是禱告神，或是求祂為我們作甚麼事。說『神阿』或『父阿』，不僅是禱告神，更是呼求神。今天許多基督徒沒有呼求的靈，也就是沒有一個呼求神的剛強的靈。如果環境或情況許可，我願不斷的呼求：『哦，我的父阿！哦，主耶穌阿！』呼求和禱告不同。譬如，有人也許這樣禱告：『父神，你是信實的，你永不改變。求你幫助我也成為信實的，絕不改變。我這樣祈求是奉主耶穌的名，阿們。』雖然這樣禱告很好，卻不太活。我們禱告的態度也可能不很活。我們也許說，『主耶穌，我感謝你，你愛我。主阿，我也愛你，但你知道我是軟弱的。主阿，求你在我的軟弱上幫助我。』許多基督徒這麼禱告，但他們沒有心，也不運用靈。他們甚至不懂在禱告中運用靈是甚麼意思。主耶穌在約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。』敬拜神包含了向神禱告。既然禱告就是敬拜，並且主耶穌說，我們必須在靈裡敬拜神，所以我們的禱告也必須在靈裡。我們在禱告中用來表達自己的話語還在其次，運用我們的靈接觸神纔是首要的事。我們禱告的時候，必須呼求神，運用我們的靈，說，『父阿！我的神，我的父阿！』這就是呼求神。

父神喜歡聽見我們呼求祂。根據主在約翰四章的話，今天父一直尋找在靈裡敬拜祂的人。

我不知道還有甚麼方法比呼求神更能操練靈。呼求不需要大聲。大聲呼求通常既不方便，也不恰當。譬如，別人也許正在工作或睡覺，你大聲呼求就會打擾他們。甚至很低聲的呼求，也可以操練我們的靈。

保羅寫每一卷書信時，遣辭用字都非常謹慎，考慮也很周詳。在林後一章二十三節他不是說，『我求神；』也不是說，『我禱告神。』他乃是說，『我呼求神。』這樣呼求神含示操練靈。保羅是個活在靈裡，在靈裡敬拜神的人。倘若我們不活在靈裡，的確很難在靈裡敬拜神。

保羅在二十三節呼求神作證反對他的魂。（另譯。）這意思是說，他呼求神從反面來為他作見證。這裡保羅似乎是說，『哥林多的弟兄們，我不是在魂裡行事。如果我這樣行，神會作證反對我。我不是一個活在魂裡，在魂裡行事的人。我沒有在魂裡定意要到你們那裡去。如果我的光景是這樣的話，神會作證反對我。』

有趣的是，保羅不是說，『我呼求神為我的靈作證人，證實我是在靈裡定意到你們那裡去。』反之，他呼求神從反面作證反對他的魂。他呼求神證實他不是在魂裡憑著己定規事情。神會作證反對這種在魂裡的定意。這種反面的作證，有時候比正面的作證還要強。

保羅沒有到哥林多去的原因，乃是要寬容哥林多人，而不是因為他反覆不定，忽是忽非。保羅不願帶著刑杖到哥林多去管教他們；反之，他要寬容他們，並在愛裡到他們那裡去。他呼求神在這件事上給他作見證。

保羅給了我們傚法的好榜樣。靠主的憐憫，我們都必須向他學習，跟隨他。保羅是個奇妙的人；他很屬靈，由基督所構成；他也很老練，在基督的豐富上很成熟。身為這樣一個人，保羅要寬容哥林多人，並且因這緣故，他沒有到哥林多去。

保羅在二十四節繼續說，『我們並不是作主管轄你們的信心，乃是與你們同工，使你們喜樂，因為你們是憑信而立。』信徒要在客觀的信仰上站立得住，（林前十六13，）就需要主觀的信心。作主管轄他們主觀的信心，叫他們的信心軟弱；而與他們同工，使他們喜樂，叫他們的信心剛強。

保羅在林後二章一節說，『但為了我自己，我已經這樣斷定，不再帶著憂愁到你們那裡去。』一面，保羅呼求神在他的魂上作證人；另一面，他告訴我們，他自己已經作了斷定。這不是在魂裡麼？在二章一節，保羅的己是屬靈的己，屬靈的魂，在靈的控制和指引之下的魂。保羅按著屬人的方式，為了他自己，已經這樣斷定，不再帶著憂愁到哥林多人那裡去。這個斷定不是那靈所感動的，乃是一件屬人的事，是保羅為了自己而斷定的。不過我們必須記得，這是在靈的控制和指引之下的人所斷定的。這是另一個例子，說出神成肉體的原則。這個原則可見於加拉太二章二十節。神成肉體的原則總是這樣運用的。主耶穌作為一個人，行了神蹟，但行這些神蹟的不是主耶穌自己，而是神。這就是我們所說神成肉體的原則。

保羅在林後二章二節問說，『因為我若叫你們憂愁，這樣，除了我叫他憂愁的那人以外，誰能叫我快樂？』這句話富於哲理，合乎邏輯，也很屬靈。

保羅在三節繼續說，『我曾把這事寫給你們，免得我來的時候，那些應該叫我喜樂的人，反倒叫我憂愁；我深信你們眾人，都以我的喜樂為你們眾人的喜樂。』這裡的『曾…寫』，是指保羅在前書裡所寫給哥林多人的話。

保羅在四節說，『我先前由於許多的患難，和心中的困苦，多多的流淚，寫信給你們，不是要叫你們憂愁，乃是要叫你們知道，我對你們的愛是格外充盈的。』保羅在這裡說到他自己。有些所謂的屬靈人堅持說，我們絕不該談論自己。我在弟兄會的那些年間，受到教導說，信徒絕不該談論他們自己的事。我多年採取這種作法，後來我看見這種作法未必正確。我們是否談論自己，在於我們的動機。保羅在哥林多後書說了許多自己的事。在這段引言裡，他不但談到自己，也為自己辯護，為自己表白。有時候我們必須談到自己。基督需要見證人。基督是實際，而我們就是這實際的見證人。身為見證人，我們不該驕傲，也不該謙卑。時候到了，我們就必須誠實而放膽的為主作見證。這正是保羅在這裡所作的，他告訴哥林多人，他先前由於許多的患難，和心中的困苦，多多的流淚，寫了前書給他們。他這樣寫信給哥林多人，不是要叫他們憂愁，乃是要叫他們知道，他對他們的愛。

五節說，『只是若有叫人憂愁的，他不是叫我憂愁，乃是有幾分叫你們眾人憂愁。「我說幾分，免得我說得太重。」』保羅很謹慎、不誇張。他寫信很慎重，用『有幾分』這個辭。這裡的太重就是壓得太重、說得太過。保羅說，犯罪的人有幾分叫全召會憂愁。他說有幾分，免得壓得太重、說得太過。這指明他是個柔細、謹慎、體貼的人。

保羅在六節說，『這樣的人，受了多數人的責罰，也就彀了。』這指明哥林多的信徒讀了保羅的前書以後，多數人都責備並懲罰那亂倫的人。這裡保羅指出，這樣受了多數人的責罰，也就彀了。因此，他在七節繼續說，『你們倒不如饒恕他，安慰他，免得這樣的人或者憂愁太過，就被吞滅了。』這裡的饒恕也是待他以恩慈的意思。現在需要的不是指責，而是鼓勵和饒恕，撫慰並裹傷。因此，保羅在八節說，『所以我勸你們，要向他證實你們的愛。』

九節繼續說，『為此我也曾寫信給你們，要知道你們經過試驗的品德，看你們是否在凡事上都順從。』經過試驗的品德，或，蒙稱許的品德。蒙稱許就是經過試驗的品質，蒙稱許的品格。保羅寫前書給哥林多人的目的，是要知道他們是否蒙稱許。他寫信是要試驗他們是否順從。現在保羅知道哥林多人是順從的，也是蒙稱許的。他們對前書的順從，向保羅證實了他們是蒙稱許的。

十節說，『你們饒恕誰甚麼，我也饒恕；我若曾有所饒恕，我所已經饒恕的，是在基督的面前，為你們饒恕的。』有些人以為，在基督的面前饒恕，意思就是代表基督饒恕。持這種觀點的人會引用約翰二十章二十三節的話，論到門徒有赦罪的權柄。根據這種解釋，饒恕一位犯罪的弟兄，意思就是代表主饒恕他。這種領會雖然沒有錯，但不是保羅在林後二章十節所說之話的正確解釋。

『面』與四章六節者同；指眼睛周圍的部分，其神色乃是內在思想和感覺的標示，將全人表明並陳明出來。這指明使徒是照著基督眼中所表露祂全人的標示，在祂面前生活行動的人。使徒給在哥林多混亂的信徒寫了前書，接著又寫了後書；頭一段，一章一節至二章十一節，是後書的長篇引言。他得到他們接受他在前書的責備而悔改的消息，（七6～13，）就得了安慰和鼓勵。因此他非常切身、柔細且熱切的寫了後書，安慰並鼓勵他們，甚至後書可視為他的自傳。在後書，我們看見一個活基督的人，照著他在前書所論到的基督，與祂有最親近、最密切的接觸，按著祂眼睛的標示而行動；也看見一個與基督是一，滿有基督，並給基督浸透的人；他天然的生命被破碎，甚至被了結，他的意志柔軟有彈性，情感熱切而受約束，心思周到顧人，清明自守，並且他的靈向著信徒純潔真實，叫他們得益處，使他們像他一樣經歷並享受基督，好建造基督的身體，完成神永遠的定旨。

我們已經指出，這裡的『面』是指眼睛周圍的部分，這一部分乃是人的思想和感覺的標示，所以是全人的表徵。你若要知道某人對你的感覺如何，他快樂不快樂，滿意不滿意，你不需要看他的整個面孔，只要看他眼睛周圍的部分就彀了，這部分是人的思想和感覺的標示。保羅注視主耶穌眼睛的標示，饒恕了那位犯罪的弟兄。如果主眼睛的標示指明祂不喜悅保羅饒恕那位弟兄，保羅就不會饒恕他。他會知道主不歡喜他所作的。保羅饒恕那位弟兄時，他是在注視主耶穌，曉得主在鼓勵他。因此保羅能說，他是在基督的面前饒恕的。這指明保羅乃是在基督面前生活行動的人。

一九四○年倪弟兄指出，申命記可以當作摩西的自傳，而哥林多後書可以視為保羅的自傳。在哥林多後書裡，保羅說了許多自己的事。事實上，他談論自己比談論基督還要多。在這本自傳裡，保羅為基督作見證。我們在這卷書裡看見，保羅是一個照著他在前書所論到的基督，而活基督的人；他與基督有最親近、最親密的接觸，照著祂眼睛的標示來行動。他真是一個與基督是一，滿有基督，並給基督浸透的人。

保羅在二章十一節說，『免得我們給撒但佔了便宜，因我們並非不曉得他的陰謀。』本節揭露出那惡者撒但，在每件事的幕後藏著，在每件事的裡面作祟。這裡的『陰謀』一辭，原文的意思是計畫、策略、企圖、設想、計謀、打算、目的。甚至在召會生活裡，撒但也會在幕後藏著。不要以為饒恕弟兄單單是召會的事，不會涉及撒但的陰謀。甚至在這件事背後，撒但也會蹲伏著，要尋找一條路來執行他邪惡的計畫，吞喫軟弱的人。

在這些經文裡，我們看見保羅很親切，很屬靈，也很警覺。他親密的照顧聖徒，活在基督所是的標示裡，並留心仇敵在召會生活裡幕後的陰謀。我們都該學習保羅這樣照顧聖徒，活基督，並留心仇敵的陰謀。

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