讀經:哥林多後書十一章一至十五節。
哥林多前書指明,哥林多人中間有許多難處。但保羅給哥林多人的頭一封書信,把他們中間許多人帶回歸神。他們經歷進一步與神和好,有些信徒也許甚至完全被帶回到神裡面。保羅雖然解決了許多問題,但還剩下一個問題需要對付,就是他的使徒權柄。一個地方召會最棘手的問題,莫過於對使徒,對那些將基督供應眾召會的人有疑問。
保羅把這一點留在最後,因為對付其他的問題是對付這件事的先決條件。如果聖徒們仍有許多問題,並且他們中間的情形尚未平靜下來,保羅要說到他的使徒職分就不合時宜。他表白自己使徒權柄的時機,還沒有成熟。但如今,既然大多數哥林多人已經平靜下來,他們中間的難處也解決了,保羅就知道時機已經成熟,他可以來對付最後的問題,就是信徒針對他的使徒職分而有的難處。在任何一個地方召會裡,最後的問題總是針對供職的人,針對使徒們。
任何人為自己表白都很難,所以要保羅表白他使徒的權柄也很難。如果要他表白彼得的使徒權柄,就容易多了。為別人說話,總比直接為自己說話容易。
在林後十至十三章,保羅一直在作一項艱鉅的工作,就是表白他的使徒職分,好解決存在於哥林多召會中的最後一個問題。這個問題若不解決,哥林多召會仍然是有病的。任何與使徒出了問題的召會,都是不健康的。在哥林多的召會既與保羅這位供應者出了問題,這召會就是有病的。因此,哥林多後書末了四章,乃是專為解決這問題而寫的。如果另有別人,就如提摩太或彼得,來為保羅表白,那會更美好。但沒有人能代替保羅寫出這幾章的話。
在十至十三章,保羅事實上是在對付熱中猶太教的人所引起的問題。這意思是說,他在這裡是在對付熱中猶太教的人本身,他們是很嚴重的問題。在對付熱中猶太教的人時,保羅首先在十章說,使徒們爭戰的兵器,本不是屬肉體的,乃是在神面前有能力,可以攻倒堅固的營壘。保羅在十章別處接著說,他始終留在他的界限內,而熱中猶太教的人卻越過了他們的界限。
保羅在十章首先向哥林多人指明,他們受了猶太教教訓的灌輸,至少受了其影響。根據保羅在十章五節的話,這些教訓乃是理論和各樣阻擋人認識神而立起的高寨。這樣悖逆的思想已經注入哥林多人裡面,使他們悖逆不順。所以需要有屬靈的爭戰,把高傲理論的營壘拆毀,又將各樣的思想擄來,使其順從基督。
這個悖逆的根源乃是熱中猶太教的人。他們顯然是越過了本分。神照著祂主宰的權柄,並沒有把亞該亞這個地界量給熱中猶太教者。事實上,神根本沒有量給他們甚麼。但是他們卻過度伸展自己,憑己意外出,結果干擾了使徒的屬區。
保羅為自己表白,而責難熱中猶太教的人時,他知道在信中公開說到他們並不合式。這就是許多基督徒不容易明白十章的原因。我年輕時一再讀這一章,卻不明白保羅在說甚麼。那時我不知道這一章的背景。有一天,我知道了歷史和當時的背景,我就能體會保羅的感覺,摸著他在這一章裡的靈;然後我開始領會林後十章,就如以上所解釋的。現在我們能看見,保羅寫這一章是為了對付熱中猶太教的人,他們挑起哥林多信徒中間的背叛。林後十章四至六節的話,不是指不信的人,乃是指哥林多的信徒說的。
使徒們是在神的度量之內並照著神的尺度,出外傳揚福音並教導真理。他們的行動確實是出於神的。但熱中猶太教的人卻越分,侵犯了使徒們的屬區。這樣的越分總是帶來背叛。這就是在哥林多信徒裡面有了悖逆思想的原因,保羅只好出來爭戰,抵擋高傲的思想和悖逆的理論。保羅在十章爭戰的對象,就是這些悖逆的思想。我們在這一章中看見悖逆,也看見超出適當量度的事。
保羅在十章中說了很重的話,但他在十一章所說的話更厲害。他在十一章十三至十五節論到熱中猶太教的人說,『那等人是假使徒,是詭詐的工人,裝作基督的使徒。這並不希奇,因為撒但自己也裝作光的使者。所以他的差役若也裝作義的差役,並不算大事,他們的結局,必然照著他們所作的。』十三節的『裝成』或作『扮成』。假使徒是詭詐的,扮成真使徒的模樣。真使徒在各面都是真實的。
十四節指明,撒但是假使徒的源頭;他們跟著撒但欺騙、阻撓神的經綸。神是光,祂的使者也屬於光。反之,撒但是黑暗,凡跟從他的也在黑暗裡。光對黑暗沒有交通。(六14。)
十一章十五節中『義的差役』乃是真使徒,帶著義的職事。(三9。)凡撒但差役所行的,全是不義的。義和不法沒有合夥。(六14。)
在十一章五節,保羅稱那些熱中猶太教的人為超級的使徒。他說,『但我認為,自己一點沒有趕不上那些超級的使徒。』超級的使徒,即超等的使徒,諷刺的指越過了使徒真實性程度的假使徒,如十三節和十二章十一節所說的。這些人是熱中猶太教的人,他們到哥林多,在不同的福音上,用不同的靈,傳另一位耶穌。(十一4。)
哥林多人以為熱中猶太教的人是一班了不起的人,作了一些了不起的工作幫助哥林多人。事實上,熱中猶太教的人是在作撒但所作的工。他們把自己裝作義的差役,扮成基督使徒的模樣。所以,保羅用四種名稱形容他們,稱他們為假使徒、詭詐的工人、超級的使徒和撒但的差役。
保羅在四節的話,也是指熱中猶太教的人說的。他說,『假若有人來,傳另一位耶穌,不是我們所傳過的,或者你們接受了一個不同的靈,不是你們所接受過的,或者接受了一個不同的福音,不是你們所接受過的,你們還好好的容忍他。』這裡的另一位耶穌,指另一人;不同的靈,指不同性質的靈;不同的福音,指不同種類的福音。
這些熱中猶太教的人,用了許多與使徒們所用同樣的辭,如耶穌、靈、福音。他們自稱是基督的使徒,傳講耶穌,供應給人某一種靈。不僅如此,他們宣稱自己所傳的也是福音。然而,他們所有的,乃是另一位耶穌、不同的靈、不同的福音。
毫無疑問,這些熱中猶太教的人很有口才,很能吸引人。他們懂得許多舊約聖經的知識,也知道新約的福音。但保羅卻大膽的稱他們為假使徒、詭詐的工人、撒但的差役,甚至給他們一個綽號:『超級的使徒。』
保羅在四節告訴哥林多人,他們還好好的容忍這些熱中猶太教的人。這節裡的『好好的』,或,漂亮的,高明的。這裡是諷刺語。在一節,使徒表達他的願望,要原本容忍他的哥林多信徒,更多容忍他。在本節,使徒指出他們漂亮的容忍假使徒。保羅的想法是:『你們既然這麼好、這麼漂亮、這麼高明的容忍假使徒,就請你們更多容忍我。』
你以為我們今天所面臨的情形,與保羅所面臨的不同麼?我們的情形很相像。原則上,今天也有熱中猶太教的人,正如使徒的時候一樣。
我年輕的時候,以為使徒時代必定好得無比。後來我纔曉得,按原則說,當時的情形與今天的情形是一樣的。我們若看見這一點,就不會在遭到反對時失望。有些人為著主的恢復讚美主,但他們一想到反對,就很受攪擾。我鼓勵你們不要受攪擾,因為我們今天面對的情形,在原則上,與保羅在使徒時代所面對的一樣。
保羅在林後十一章,必須對付一個他親手建立之召會中的情形。有一班假使徒、詭詐的工人、撒但的差役,訪問哥林多召會,激起哥林多人反對保羅和他的教訓。雖然保羅最先到哥林多,並且藉著他的傳講,帶領許多哥林多人歸主,但哥林多的信徒卻仍然接受了假使徒。
行傳十六章記載保羅如何來到馬其頓。他在小亞細亞傳道,那是神量給他的地界。到了某一個時候,保羅深處覺得,他也該到別處傳道。然而,他不知道何去何從。他也許考慮他該留在亞洲,而不該去歐洲。後來,他在夢中看見一個馬其頓人對他說,『請你過到馬其頓來幫助我們。』(9。)保羅思考那個夢,斷定神呼召他去歐洲傳道。所以他就去腓立比、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多傳福音。因著這次傳講,在哥林多興起了召會。以後熱中猶太教的人來了,造成了麻煩。
令人難以相信的是,哥林多的聖徒竟然接受熱中猶太教者的教訓。但這是個事實,至少有一些哥林多人接受了他們的教訓而被挑動,或受了他們的影響。那些教訓使一些人懷疑保羅的使徒職分,而反對保羅和他的職事。
我們已經看見,保羅幫助哥林多人解決了許多問題。但哥林多信徒和使徒保羅之間的關係這個問題,尚待解決。當然,並不是所有的哥林多人都與保羅有難處,只有一部分的信徒有難處。但即使如此,也需要保羅用四章的篇幅對付這個問題。
我們看見保羅在林後十章中所說的話很厲害,到了十一章,他說到假使徒、詭詐的工人、撒但的差役、超級的使徒時,他的話就更厲害了。假如你是哥林多的信徒,接受了熱中猶太教者的教訓,你會接受保羅論到假使徒的話麼?這是不太可能的。因此保羅要爭戰,好征服哥林多信徒中間背叛的思想。
現在我們要來看保羅與猶太教教訓爭戰的方法。保羅在十一章一節說,『我願你們容忍我一點愚妄,其實你們確是容忍我的。』保羅用『愚妄』一辭,諷刺的指使徒被迫自我表白並誇口。這裡保羅似乎在告訴哥林多人說,『請你們容忍我一點愚妄。先前我一直很有智慧,現在我要說愚妄的話。只是我開口以前,我求你們容忍我一點愚妄。我不會沒有分寸的誇口或說愚妄的話,我所要說的都是有限度的。』
保羅在二節繼續說,『我以神的妒忌,妒忌你們,因為我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』這裡的『妒忌』,如同丈夫為他的妻子所起的妒忌。『童女』就是作新郎的新婦,(約三29,)羔羊的妻。(啟十九7。)
林後十一章二節的話一出來,撒但就被擊敗,所有的熱中猶太教的人也全被駁倒。不論是保羅的時代或我們這時代,熱中猶太教的人從來沒有供應甚麼給我們,使我們寶愛主耶穌這寶貝、寶貴的一位。相反的,熱中猶太教的人所作的,總是激起我們宗教的熱心。今天的熱中猶太教者可能會這樣說:『這種教訓是異端,破壞我們的宗教。牠與我們從祖宗所承繼的傳統相背。』歷世紀以來,熱中猶太教者盡力要保衛他們的宗教,持守他們傳統的道理。
那些去到哥林多的熱中猶太教者可能會說,『不錯,我們該相信耶穌基督。但我們怎能放棄神藉著摩西所賜的律法?保羅這個人傳異端,廢掉律法,反對割禮。這等於要結束我們的宗教。神賜下律法難道錯了?摩西、約書亞、撒母耳、大衛、以利亞、和其他的申言者,全都錯了麼?只有保羅纔對麼?保羅到你們這裡來,自稱為使徒,他是該被定罪的。』這就是保羅時代的熱中猶太教者說話的方式,這也是他們今天談論的方式。反對主恢復的人通常會這麼說:『難道別人都錯了,只有你們是對的?只有你們的教訓纔是對的教訓麼?我們要起來反對地方召會,打敗牠。這種東西必須消滅!』
保羅很有智慧,他沒有與熱中猶太教的人在道理上爭論。反之,他告訴哥林多人,他是以神的妒忌,妒忌他們。他接著說,他曾把他們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。這種說法太好了!保羅在二節的話很摸著人,深深摸著我們的心,挑旺我們對主耶穌的愛。生命讀經的信息,也常常這樣摸著我們的心。只要讀幾頁,你裡面就會激起對主耶穌柔細的感覺,新鮮的覺得主耶穌是何等的寶貝、寶貴。然而,有時你那講神學、講道理的心思受到攪擾,對三一神、對基督是那靈,滿了疑問。你可能想要知道形態論。你甚至懷疑主恢復裡的職事是否可以信靠。但是你讀了一段生命讀經信息之後,你裡面就重新覺得,主耶穌像新郎一樣那麼可愛、寶貴。你自然而然的會說,『哦,主耶穌,親愛的新郎,我愛你。主,為著你的話,為著你的職事,為著你的恢復,我感謝你。』但過了不久,你又想到公會的問題而問說,『難道公會全錯了麼?一個城市真的只該有一個召會麼?那別的基督徒該怎麼辦?』熱中猶太教的人只會挑起問題,但真正的職事卻會挑旺我們對我們的新郎主耶穌的愛。
今天的熱中猶太教者盡力要離間信徒,使他們不單一的愛主耶穌。但我們應當從摩西的律法、舊約的眾申言者轉開,而專注於主。我們必須從十一章二節看見,我們已經許配給一個丈夫,好叫我們如同貞潔的童女獻給基督。因此,我們該說,『我們親愛的主耶穌是我們獨一的丈夫,我是祂的童女的一部分。我不管甚麼道理或神學,我只在意那供應基督給我的職事。主是我所愛,令人愉悅、寶貝的一位。』
我在本篇信息的負擔,就是要把保羅在二節的話,深深的種在聖徒裡面:『我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』我們看見,關於熱中猶太教的人─假使徒,保羅在十一章有許多厲害的話要說。但在說這些話之前,他題醒哥林多信徒,他曾把他們許配一個丈夫,他不是將他們當作神學生獻上,乃是將他們如同貞潔的童女獻給基督。
保羅在三節接著說,『我只怕你們的心思或被敗壞,失去那向著基督的單純和純潔。』這裡的單純,或作單一。指信徒對基督一心忠誠,一意忠信。保羅所關切的,是哥林多人的思想被敗壞。他們原是獻給基督的貞潔童女,但他們就像夏娃被蛇誘騙,以致他們的心思被敗壞,失去那向著基督的單純和純潔。事實上,有一些哥林多人已經這樣被敗壞了。因此,這裡保羅似乎說,『親愛的哥林多人哪,我所關切的是你們要持守那向著基督的單純和純潔。忘掉猶太教的教訓和宗教,單純的向著基督罷!基督是你們親愛的新郎,你們要單單的愛祂。』
主的恢復的目標不是要恢復道理或神學,乃是要恢復基督自己作我們所愛的獨一丈夫。我們只該屬於基督。只要我們能像貞潔的童女獻給這位丈夫,愛祂、珍賞祂並歸屬祂,我們就蒙保守。這會保守、聖別、浸透並變化我們。我們將會看見,哥林多後書末了的四章,並沒有甚麼道理或神學。我們在這裡所看到的,乃是一個可愛的人位,就是獨一、宇宙的丈夫。我們都已經如同貞潔的童女獻給基督。我們都是為著祂的,都該為祂所吸引,愛祂、珍賞祂、並寶貝祂。這會使我們蒙保守,幫助我們被聖別、被變化。
主的恢復不是在於神學、傳統、宗教或作法,乃是在於一個活的人位,就是我們的新郎主耶穌基督。祂吸引了我們,我們也像貞潔的童女獻給了祂。如今我們只該單單的為著祂、愛祂,不讓任何人在我們心中頂替祂。不僅如此,我們對祂的愛必須純潔,我們的心思必須單純;我們的全人也必須專注於祂。這會保守、聖別、浸透並變化我們。讚美主,這就是祂的恢復!
CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房