第五十七篇　保羅為他使徒權柄的表白（八）

讀經：哥林多後書十二章十九節至十三章十節。

保羅在林後十二章十九節說，『你們一向以為我們是向你們分訴，我們乃是在基督裡當著神面前說話。親愛的，一切的事都是為建造你們。』我們可能與哥林多人一樣，以為保羅在這幾章裡是為自己辯護。這一組信息的題目，甚至說到保羅為他使徒權柄的表白。表面看來，保羅在這幾章裡是表白自己，實際上他不是表白自己，也不是為自己辯護。

保羅在這一節說，他乃是在基督裡當著神面前說話。『在基督裡，』指使徒憑以說話的生命，說到他們說話的憑藉與本質。『當著神面前，』指使徒說話的氣氛，說到他們說話的範圍。

保羅似乎前後不一致。他在十一章十七節說，他所說的，不是照著主說的，乃像在愚妄中。如今他卻說，他是在基督裡當著神面前說話。我不認為保羅會因別人指控他前後不一致而替自己辯護。我們或者瞭解他，或者不瞭解他。保羅知道他在作甚麼，說甚麼。今天我們也被人指控，說我們是前後不一致並自相矛盾。

請想想保羅在哥林多後書中的情形。當他說話像在愚妄中的時候，他說他不是照著主說的。換句話說，保羅說推動他說話的是他的愚妄，而不是主。但他在十二章十九節卻說，他憑基督作他的生命，在基督裡說話。他又說，他當著神面前說話，也就是說，神成了他說話的範圍。保羅在這裡似乎是說，『我不是為自己辯護。我說話乃是憑基督作我的生命，並當著神面前作我說話的氣氛。不僅如此，我說話是為建造你們。親愛的，一切的事不是為表白我們，乃是為建造你們。我喜歡為你們花費，並完全花上自己。我不在意為自己辯護，卻在意你們，並在意你們的建造。這是我關心的中心點。我並不想說服你們接受我作使徒。我所關心的，是要你們得著建造。只要你們被建造，我就滿足。我願意為這事捨棄一切。』

二十節說，『我怕我來的時候，或許見到你們不合我所想要的，你們見到我也不合你們所想要的；又怕有爭競、嫉妒、惱怒、私圖好爭、誹謗、讒言、自高自大、混亂的事。』保羅願意哥林多人在基督裡，活基督，並建造成為基督的身體。但是保羅擔心他到他們中間的時候，或許見到他們不合他所想要的。再者，他也知道哥林多人可能見他也不合他們所想要的，因為保羅可能需要放膽管教他們。因此，他會顯得似乎不溫柔、不愛他們。

保羅在二十節題到爭競、嫉妒、惱怒、私圖好爭、誹謗、讒言、自高自大、混亂的事。這一切乃是活在肉體中，為著自己利益之人的光景。爭競，或作爭辯，爭論，爭吵。誹謗，或作譭謗，說壞話。讒言，即暗中詆毀。保羅用『自高自大』一辭，意即得意洋洋的傲慢；在原文裡，這辭與林前四章六節的『自高自大』同源。混亂，或作騷動。

保羅在林後十二章二十節乃是對哥林多人說，『你們如果是這樣的人，當我再來的時候，就會令我慚愧。我一直服事你們、供應你們，我也寫了一封書信給你們。如果我發現你們滿了爭競、嫉妒、惱怒、私圖好爭、誹謗、讒言、自高自大、混亂的事，我就會蒙羞。神會卑屈我，我就必需求祂憐憫，因為我的職事竟然產生這樣可憐的結果。我來的時候，你們中間如果還有這等事，就的確是我的羞恥。』

保羅在二十一節繼續說，『且怕我再來的時候，我的神在你們面前卑屈我，我還要為那許多從前犯罪，還沒有悔改他們所行污穢淫亂邪蕩之事的人哀慟。』這一節沒有道理或神學。哥林多後書這一段乃是論到召會生活的實行。今天有許多基督徒不注意這幾章，因為他們不覺得有需要。他們不覺得有需要，是因為他們沒有召會生活。但那些在實際召會生活中的人，需要這幾章。我們感謝主，因著祂的憐憫，我們確實知道我們需要這幾章。我們感覺有需要，就表示我們是在主的憐憫之下。

保羅在二十至二十一節題到十一項消極的事：爭競、嫉妒、惱怒、私圖好爭、誹謗、讒言、自高自大、混亂、污穢、淫亂、邪蕩。有人會希奇，這些事怎麼可能在召會生活中出現？哦，我們要清醒，不要作夢了。不僅如此，我們應當想想自己的光景。你從來沒有誹謗人、批評人麼？可能當某個人在聚會中站起來時，你默默對自己說，『他又來了。』那豈不是讒言麼？你有沒有爭競或嫉妒，惱怒或私圖好爭？你能說你在召會生活中，對別人從來沒有私圖好爭麼？二十節所題的，可能是文雅的罪而不是粗鄙的罪。有教養的人只在背後批評人。有教養、較文雅的人，不粗魯的批評人，而是散播讒言、背後誹謗。不僅如此，我們也需要察看自己是否自高自大。我們裡面可能有自高自大的靈，而在外面從我們的態度上顯露出來。你雖然有學問、文雅、有教養，但你掩不住傲慢的神色。保羅在二十節題到比較文雅的罪，在二十一節題到三項粗鄙的罪。所有這些罪惡的事，都有可能偷著進到召會生活中。因此保羅說，他怕他來到哥林多的時候，看見這等事還在信徒中間；那對於他和他的職事來說，將會是個羞恥。

林後十二章並沒有結束。這裡說的既是實際的話，就難以有結論。這件事敞開在這裡，留下餘地給人作進一步的考量。因此，保羅在十二章沒有結束的話。

保羅在十三章一節接著說，『這是我第三次要到你們那裡去，憑兩三個見證人的口，句句都要定準。』照我所知道的，保羅並沒有第三次到哥林多去。他在行傳十八章曾到哥林多，在行傳二十章再去一次。不久，他就上耶路撒冷，在那裡被人逮捕，然後到羅馬去。因此，他沒有機會第三次到哥林多去。

保羅在林後十三章二節說，『我從前說過，現今不在的時候，事先又對那些從前犯了罪的，和所有其餘的人說，正如我第二次同在的時候所說的；我若再來，必不寬容。』這指明保羅一直容忍那個光景。但他第三次再來的時候，就不再容忍他們。他必不寬容。

保羅在三節繼續說，『因為你們尋求基督在我裡面說話的憑證。基督向著你們不是軟弱的，在你們裡面乃是有大能的。』基督在使徒裡面說話時，祂在信徒裡面是有大能的。這對信徒確是有力且主觀的憑證，證明基督在使徒裡面說話。

三節有力的指明，有些哥林多人是多麼懷疑保羅。他們尋求基督在保羅裡面說話的憑證。毫無疑問，這樣的懷疑給熱中猶太教的人開了路，使他們得以進來。

要明白保羅在三節的答覆相當不容易。保羅在這裡說，基督向著哥林多人不是軟弱的，在他們裡面乃是有大能的。保羅似乎是說，『哥林多人哪，你們懷疑基督在我裡面說話的憑證。當我說話的時候，基督豈不在你們裡面麼？誰把基督供應給你們？是熱中猶太教的人麼？你們必須承認，是我把基督供應給你們。基督若不在我裡面說話，你們怎能藉著我的職事而有基督在你們裡面？熱中猶太教的人來到你們中間以前，基督已經在你們裡面。當我來到哥林多，我把基督供應給你們，把基督分賜給你們。基督已經藉著我，特別是藉著我的說話，把祂自己分賜給你們，這是個事實。不僅如此，在你們裡面的基督，向著你們不是軟弱的。相反的，祂在你們裡面乃是有大能的。你們必定不會說，你們的基督是軟弱的。你們知道基督在你們裡面是有大能的。你們藉著誰接受這大能的基督？你們不是藉著熱中猶太教的人接受基督的。你們必須承認，這位大能的基督是藉著我纔進到你們裡面的。這豈不是基督在我裡面說話的有力憑證麼？』在這裡我們看見保羅的智慧逮住了哥林多人。他們自高自傲，絕不會承認自己的基督是軟弱的。保羅知道他們會說他們裡面的基督是有大能的；這給他立場，指出他們是藉著他的說話，纔得著這位大能的基督。這是基督在保羅裡面說話的憑證。

保羅在四節說，『祂固然由於軟弱被釘十字架，卻由於神的大能仍然活著。我們在祂裡面也是軟弱，但由於神向著你們的大能，必與祂同活。』這一節的軟弱是指身體的軟弱，與十章十節者同。基督為自己無需成為軟弱的，但祂為我們完成救贖，甘願在身體上成為軟弱的，好被釘十字架。然而，祂復活了，現今由於神的大能仍然活著。保羅在十三章四節說，使徒們在基督裡面是軟弱的，但由於神向著信徒的大能，必與祂同活。使徒跟從基督的榜樣，在與祂生機的聯結中，甘願成為軟弱的，好與祂同過釘十字架的生活。因此，他們由於神向著信徒的大能，必與祂同活。表面上，他們向著信徒是軟弱的；實際上，他們是有大能的。

基督若不是軟弱的，就不會被捉拿，更不會被釘十字架。惟有軟弱的人纔會被釘十字架。基督為著完成救贖，特意成為軟弱的，軟弱到被捉拿、被釘十字架的地步。但現今救贖已經完成，基督已經復活，祂不再是軟弱的。

保羅在四節向哥林多人指出，使徒們在基督裡面是軟弱的。他們藉著生機的聯結與基督是一，而成為軟弱的。他們這樣軟弱的目的，是要建造召會。當使徒們來到哥林多，他們不是剛強的來，乃是軟弱的來，為要把基督分賜到哥林多人裡面，好造就他們，成全他們，使他們被建造，成為基督的身體。事實上，使徒們並不軟弱。但是他們甘願成為軟弱，並且照著四節來看，在基督裡仍然是軟弱的。

四節的『在祂裡面』這話，非常重要。你也許從來沒有聽說，我們能在基督裡成為軟弱的。我們的觀念以為，在基督裡是剛強的，不是軟弱的。然而保羅在這一節說，我們在祂裡面是軟弱的。為甚麼我們在基督裡是軟弱的？我們在祂裡面是軟弱的，乃是為著過釘十字架的生活。

保羅在這幾節的意思似乎是說，『親愛的哥林多信徒，你們知道你們是多麼使我被釘十字架麼？你們中間許多人仍然在把我釘十字架。當你們指控我欺騙你們，行事詭詐的時候，你們是在把我釘十字架。我從來沒有作過欺騙你們的事。我在基督裡曾是軟弱的，並且我一直在祂裡面是軟弱的，好叫我能過釘十字架的生活。』

保羅在四節不僅說使徒們在基督裡是軟弱的，並說他們由於神向著信徒的大能，必與基督同活。我們不能完全明白保羅的意思。我所領會的，就是保羅要第三次到哥林多人那裡去，他告訴他們，他那時就不再軟弱了。相反的，他要滿有能力的對付他們。

保羅在五節告訴哥林多人：『你們要試驗自己是否在信仰中；你們要驗證自己。豈不知你們有耶穌基督在你們裡面麼？除非你們是經不起試驗的。』試驗是斷定我們的光景；驗證是證明我們的身份合格。保羅在這裡告訴哥林多人，要試驗自己是否在信仰中。這是指客觀的信仰。（徒六7，提前一19與註2。）人若在客觀的信仰中，就必定有主觀的信心，相信基督以及神新約經綸的全部內容。這就是使徒要哥林多人試驗的。

保羅特別問哥林多人，他們是否承認有耶穌基督在他們裡面。只要信徒曉得耶穌基督在他裡面，他就合格、經得起試驗，是基督的真肢體。在林後十三章五節『經不起試驗的』一辭，意思是不合格的。保羅在這裡是說，『耶穌基督在你們裡面麼？祂若不在你們裡面，你們就是經不起試驗的，也是通不過試驗的。但祂若在你們裡面，你們就合格了。』

根據五節所含示的事實，保羅就能向哥林多人證明，他們已經岔出正路很遠了。一面，他們知道基督在他們裡面。另一面，他們懷疑、質問保羅的職事。事實上，他們纔是自相矛盾的。

保羅在六節接著說，『我卻盼望你們曉得，我們不是經不起試驗的。』使徒藉這話轉到他自己和眾使徒，指明他們既有基督在裡面生活說話，就完全是合格的，不是經不起試驗的，在麻煩的哥林多人中間，更是這樣。使徒切望他們能確知這事，對他不會再有問題。

保羅在五至六節似乎是告訴哥林多人說，『你們要曉得，我們不是經不起試驗的。你們中間或許有人是經不起試驗的，但我確知，我們不是經不起試驗的。我們有基督在我們裡面，也有祂在我們裡面說話。現今我要你們試驗自己，是否有基督在你們裡面；這會斷定你們是否合格。我已經驗證自己，確知基督在我裡面，並在我裡面說話。因此，我能通過試驗，並經得起試驗，確實有基督在我裡面說話。』

七節說，『我們求神，叫你們一件惡事都不作。這不是要顯明我們是經得起試驗的，乃是要你們行善，讓我們就像是經不起試驗的罷！』這指明信徒的行善，驗證使徒的資格和教訓。然而，使徒不在意以這事為立場，運用他使徒的權柄管教信徒；他所在意的，乃是要他們行善，使他們得以建立並建造。

七節的『惡事』，指十二章二十至二十一節所題的事。叫哥林多人一件惡事都不作，就是要他們與這兩節經文所列的十一項惡事無關。保羅為哥林多人求神，叫他們一件惡事都不作，目的不是要顯明使徒是經得起試驗的。他乃是要信徒行善，而任憑人看使徒是經不起試驗的。

保羅在十三章七節是用諷刺的口吻，而不是直截了當的說話。他必須這樣說話，這個事實令哥林多人覺得羞愧。假如有人告訴你：『我求神，叫你不作惡事。』那不是好聽的話，不是麼？這種話含示，你現在所作的事並不好。不僅如此，如果同一個人又說，『我所以禱告叫你不作惡事，並不是要顯明我是經得起神試驗的，或者要使我的工作有正面的果效，而是要你行善。』這樣說的確令人不愉快。然而，保羅在這一節就是這樣向哥林多人說話。他鼓勵信徒要為他們自己，而不是為保羅的光景掛心。

保羅在八節繼續說，『因為我們不能作任何事抵擋真理，只能擁護真理。』這一節開頭的『因為』，指明八節是解釋前節所說的。使徒所期望的，不是要顯明他們是經得起試驗的，乃是要哥林多的信徒行善。造就信徒行善是擁護真理，使徒若自顯是經得起試驗的，並向信徒為自己分訴，（十二19，）就是抵擋真理。主不會給使徒能力這樣作，因此，他們不能這樣作。

保羅說使徒不能作任何事抵擋真理，只能擁護真理；他這樣說，乃是告訴哥林多人，擁護真理就是造就信徒行善，抵擋真理就是為自己作一些事，使自己蒙稱許。為自己分訴乃是抵擋真理。十三章八節的『真理』，是指信仰內容的實際。為自己表白是抵擋真理，不是擁護真理。為這緣故，我們必須忘掉為自己分訴、表白，而注意造就信徒。這纔是擁護真理。

九節說，『無論何時我們軟弱，你們有能力，我們就喜樂了；我們還祈求一件事，就是你們被成全。』這裡的軟弱，與『像是經不起試驗的』意思相同。當使徒顯為經不起試驗時，他們在向信徒施行管教上，就是軟弱的。當信徒行善時，他們就有能力，叫使徒無力管教他們。使徒為此喜樂，並為此而求，就是為信徒被成全而求。

成全，或作恢復，含示修理，調整，整頓，修補，完美的合在一起，裝備完全，準備齊整；因此是成全，完成，教育。使徒為哥林多人禱告，使他們能得著恢復，整頓，完全得著裝備和造就，在生命裡長大，以建造基督的身體。

保羅在十節結束這一段話，說，『所以我不在的時候，寫這些事，好叫我同在的時候，不必照著主所賜給我的權柄，嚴厲的待你們；這權柄是為著建造人，並不是為著拆毀人。』這一節指明，保羅並沒有自居權柄，他甚至不承認他是為自己辯護，或為自己表白。當然這幾章含示保羅是使徒，然而他向著哥林多人並沒有自居使徒的權柄。這樣，他在十至十三章到底作了甚麼？他一直想要成全信徒，把他們建造起來。保羅在這幾章裡並不是為自己辯護；他乃是在成全聖徒。他不是為自己使徒的地位或使徒的權柄表白；他乃是在成全聖徒。換句話說，照著保羅實際的職事，他正在努力使受打岔的哥林多信徒與神完全和好而歸向神。只要哥林多人與那些供應基督給他們的人，關係還沒有糾正或調整，他們仍是遠離神的。他們會停頓在一種光景，與對神完全的享受隔絕。保羅在這裡所作的，就是要除去信徒與神之間最後的間隔，並將他們完全帶回到神裡面，使他們能完全享受祂自己。

我們曾看過，使徒保羅是所有信徒的榜樣。他在十二章告訴我們，他如何享受基督作他彀用的恩典、能力、和覆庇的帳幕到極點。當保羅寫這封書信給哥林多人時，他們大多數還沒有進入對基督這樣的享受裡。因此，保羅在十二章的後半段與十三章的前半段，盡力帶信徒進入對基督的享受，使他們享受基督作他們彀用的恩典、每日的力量、和覆庇的居所。保羅無意自居使徒的職分，運用使徒的權柄，或表白他使徒的地位。

當保羅使用使徒一辭，他有他的意思；但今天基督徒使用這辭，有另外的意思。字辭雖然相同，所用的字典或辭典卻不同。當保羅說自己是使徒時，他的意思是指使徒是奉神差遣的人，要把基督供應到罪人裡面，使他們成為神的兒子和基督的肢體，並且被造就，長大而成為基督的身體。這是保羅對於使徒是甚麼的領會。保羅用這個辭的時候，並不認為使徒是一個大有能力的人，由基督授權來控制人、轄制人。不，保羅對使徒職分並沒有這樣的觀念。這樣的觀念是可鄙的。然而，今天許多人使用使徒一辭時，將其領會為像教皇或至少像大主教一樣的人。甚至有人題到長老時，也有這種觀念。因此，他們賦與使徒、長老這兩個辭非常令人不愉快、叫人討厭的含意。我們對這些辭的領會必須是合乎聖經的，就是照著神純淨的話，而不是照著宗教的傳統。

我願意見證，我從來沒有自居是『使徒』。我確實不是所謂仗恃著權柄與地位來管轄的使徒。但你說我是使徒，意思若是指我是奉神差遣，將基督供應給人，且將基督分賜到人裡面，使人能成為神的兒子並基督的肢體，並使他們在生命中長大，被建造成為基督的身體，我當然會同意。我們使用使徒這辭時，需要有正確的領會和解釋。正如我們以前曾指出的，我們都能成為使徒，因為我們都奉差遣將基督供應給人，並且幫助他們長大，使他們被建造成為基督的身體。但是我們中間沒有人可以說自己是使徒，而自居使徒的地位，運用權柄管轄別人。與其說我（或任何主的僕人）是使徒，不如稱我為基督的奴僕。但願我們都是使徒，是將基督供應給人的奴僕，而不是教皇。我們都有資格成為這樣的使徒。

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