第二十九篇　奧祕的啟示

保羅在以弗所三章整章插進的話之後，就開始勸聖徒行事為人要與神的呼召相配。保羅在這一章所說關於自己的光景，乃是那些行事為人要與神呼召相配之人的榜樣。我們行事為人若要與神的呼召相配，就必須成為主的囚犯、管家和執事。作為一個被囚禁在基督裡的人，保羅看見了天上的異象。他越多看見這異象，就越多經歷基督並得著基督。保羅也是一個管家，把基督的豐富分賜給神家裡的人。不僅如此，他也是一個忠信的執事，就是把基督服事給身體上眾肢體的人，好叫基督在身體裡可以得著彰顯。

行事為人與神的呼召相配，不是僅僅有恩慈、謙卑和仁愛而已，乃是被囚禁、侷限在基督裡；在那裡我們看見異象。藉著看見這異象，我們就經歷基督，並且有基督作到我們裡面，使我們成為管家，把基督的豐富分賜到別人裡面。我們也成為執事，把基督的豐富分賜到身體的眾肢體裡，使身體得著建造。我們都需要被囚禁在基督裡，好叫我們可以更多經歷祂，並將祂更多服事給別人。

在前一篇信息裡，我們已經看過恩典的管家職分，現在我們需要來看奧祕的啟示。以弗所三章三節說，『就是照著啟示使我知道這奧祕，正如我前面略略寫過的。』神隱藏的定旨是個奧祕，這奧祕的揭開就是啟示。使徒的職事就是完成這奧祕的啟示，以產生召會。啟示就是揭開、除去幔子。在新約裡我們看見神經綸的啟示、揭示。在別的世代中，這經綸是隱藏的奧祕，未曾向亞當、亞伯拉罕、摩西、大衛、或以賽亞和其他的申言者顯明。人若問他們，神的經綸是甚麼，他們必定無法回答，因為在他們的時代，這奧祕仍然是遮蓋的。神的經綸，就是將祂自己分賜到人裡面，以產生一個身體為著祂的兒子；這經綸還沒有啟示給他們。

神的兒子是神的具體化身。神的經綸乃是將祂自己分賜到許多人裡面，好為祂自己的這個具體化身產生一個身體。這意思是說，作神具體化身之神的兒子，需要一個身體，一個擴增，一個擴展。這個擴展惟有藉著神將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，纔能產生。這就是宇宙中最大的奧祕。許多政治領袖和權貴一點不知道這極大的奧祕，但是因著神的憐憫，我們認識這奧祕是甚麼。甚至我們中間的年輕姊妹，也知道總統和哲學家所不知道的。我們知道，神的經綸乃是把祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，好產生身體作神兒子的擴展，使神在宇宙中得著完滿的彰顯。沒有一事比這個還大還重要。讚美主，我們不僅知道神的經綸是甚麼，我們更在其中！事實上，我們就是神的經綸。我們認識這經綸，我們在其中，我們也就是這經綸。這個在主耶穌來以前一直隱藏的極大奧祕，藉著啟示，已經向我們揭開了。

這奧祕已經啟示給使徒和申言者。（三5。）你認為使徒和申言者是了不起的人麼？許多人因著奧祕已經啟示給使徒和申言者，就以為使徒和申言者是與眾不同的人。然而在三章八節，作使徒的保羅說，他自己是『比眾聖徒中最小者還小的』。從保羅自己的話來看，使徒和申言者不是甚麼特殊人物，因為保羅說他比我們還小。一面，我們可能認為使徒和申言者非常了不起；但另一面，我們該把他們看作和我們一樣。

只有在以弗所書裡，保羅說他比眾聖徒中最小者還小。請注意，在這裡他不是說他比眾使徒還小，雖然在林前十五章九節，他的確說他是『使徒中最小的』。保羅在以弗所書這一段插進這麼一句話，必定是很有意義的。若沒有這一節，我們大家都會傾向於把使徒看成偉人。為甚麼保羅題到這事？這是因為他勸勉信徒行事為人要與神的呼召相配。當他勸勉人時，他以自己為例，說他比眾聖徒中最小者還小。保羅若不說這話，我們也許要替自己找藉口說，保羅是大使徒，當然能有這樣的行事為人，但我們作不到。保羅藉著插進這句話，就不給這樣的藉口留下餘地。保羅在三章八節似乎是說，『聖徒們，不要以為我比你們大。不，我比你們小。既然比你們小的人都作得到，你們當然也作得到。』我們不該為自己找藉口。如果保羅能有這種恩典，我們也都能有。如果保羅能有這樣的生活，行事為人與神的呼召相配，我們也必定能。

許多基督徒以為，只有那些像彼得一樣的信徒纔是『聖徒』。他們甚至稱那些人是某某聖人。但是照著使徒保羅的書信，所有的信徒都是聖徒。作為聖徒，我們並不亞於保羅；我們都能行事為人像他一樣。

『使徒』這辭原文的意思是受差遣者。你若為著某個目的差遣我到洛杉磯去，我就是你的使徒，是受你差遣的人。在聖經裡，使徒是受神差遣的人。雖然施浸者約翰是受神差遣的，但他不該被視為新約經綸裡第一個受差遣的人，因為他的職事是在過渡時期。在新約經綸裡，頭一個受神差遣的乃是主耶穌。因此，祂是頭一個使徒。（來三1。）主差遣十二個使徒，但不是只有這十二人是受差遣者。在約翰二十章二十一節，主耶穌對門徒說，『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』這節證明，所有的門徒都是受差遣者。這意思是說，每一個信徒都是受差遣者。甚至一個初中的年輕姊妹，也是主所差遣，到學校將基督供應給老師和同學的人。照樣，如果你對一個親戚很有負擔，而且主差遣你到他那裡去，為要把基督供應給他，那麼你不就是受基督差遣的麼？是的，對你的親戚來說，你是基督的使徒。甚至對你的家人來說，你也許就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母親那裡，與她分享基督；那時，對你的母親來說，你就是使徒。所以，就一面的意義說，我們都是主的使徒，是受祂差遣的人。

照樣，就一面的意義說，在基督裡的眾信徒也都是申言者。申言者主要的不是豫言將來的事，而是神的發言人，這與許多基督徒的觀念相反。根據希伯來三章，摩西蒙神呼召，受差遣到以色列人那裡去，所以是使徒；他豫表基督為神的使徒。當主呼召摩西，並差遣他出去作使徒時，他膽怯且宣稱自己不會說話。於是主告訴摩西，祂要把他的哥哥亞倫賜給他作申言者。亞倫是神賜給摩西的，不是代表摩西豫言將來的事，乃是作他的發言人。由此我們看見，申言者的職事與使徒的職事是並行的。摩西是使徒，亞倫是申言者。

一面，我們是使徒；另一面，我們是申言者。年輕人受差遣到學校去作使徒；但是當他們開口代表主說話時，他們是申言者。照樣，你若帶著負擔到母親那裡，將基督供應給她，你就是使徒；然而當你為基督說話時，你就是申言者。你作基督徒多年，從來沒有負擔到一個人那裡將基督供應給他，這是羞恥。一個基督徒從來沒有代表基督向別人說話，這也是羞恥。一個正常的信徒是使徒，也是申言者，是受差遣的人，也是發言人。

倘若在主的主宰權柄下，你們有些人有負擔要移到另一個城去。你們把基督供應給那地的人，經過一段時間後，有一些人成為信徒，於是你們就聚集一起，成為那地的召會。那個召會是藉誰興起來的？乃是藉著主所差遣到那地方的使徒興起來的。由於這些受差遣者也是為神說話者，所以他們是使徒，也是申言者。

我強調這事，乃是因為我們深受基督教觀念的影響。天主教把彼得封為教皇，也給一些別的人在所謂的聖職上很高的地位。然而所有的信徒都是在『聖職』裡，也都可以稱為『教皇』（pope），因為這辭的意思就是『父親』。你若把新人帶到主面前，用基督生了他們，你就成了他們屬靈的父親。就這一面意義說，作為受差遣者和申言者，你乃是『教皇』，父親。我說我們都可以作這樣的父親，這話乃是根據一個事實：每個信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者，你就是向主不忠信，並且不順從祂。假如主差遣你帶著負擔到一個偏僻的地區，要把基督供應給那裡不信的人，這表示你是受差遣到那地區去的使徒。由於你是為神說話的人，所以你也是申言者。作為使徒和申言者，你是『教皇』。在主的恢復裡，連我們中間最小的一位聖徒，也可能受差遣出去成為這樣的『教皇』，一個真正的父親。

關於使徒和申言者，我們都中了宗教觀念的遺毒。我盼望本篇信息是強力的解毒劑。我嚴肅的說，我們都必須是使徒和申言者。假如一位姊妹在醫院作護士，你以為神只要她在那裡作護士麼？不，神差遣她到醫院去，是要她作使徒和申言者。神的權柄總是隨著這樣的人。你若履行你使徒的職分和申言者的職分，神就要與你同在，作你的權柄。許多時候我們沒有權柄，乃是因著我們沒有運用我們的使徒職分。無論在那裡，或在家中，或在學校，或在工作場所，我們都必須在那裡作主所差遣的人，藉著為基督說話，把基督供應給人。

然而，使徒和申言者必須有特別的記號，證明他們是使徒和申言者。這個記號就是奧祕的啟示。若是你到某個人那裡去，沒有帶著這個啟示，你就不是使徒，也不是申言者。當你為基督接觸人時，你必須以適當的方式讓他們知道，你看見一些他們所沒有看見的。因著有這啟示，我們能放膽說，我們是神所差遣的，也是神的發言人。如果一位青年弟兄有這樣的啟示，他就能對他不信的父親（或許是一個物理博士）說，『父親，你知道許多關於科學的事，但是你不知道任何關乎基督的事。我認識基督，因為我看見了關乎祂的啟示。基督是我的生命，祂活在我裡面，祂與我是一，祂也是我的一切。』你若有這啟示，你就是使徒和申言者。難道你沒有基督與召會的啟示麼？你當然有。所以，你要到你的親戚朋友那裡去，告訴他們你所看見的。

五節說，這奧祕已經在靈裡啟示給使徒和申言者。這裡的『靈』是指使徒和申言者的靈，由神的聖靈重生並內住。這靈可視為調和的靈，就是人的靈調和著神的靈。新約關乎基督與召會的啟示，就是藉著這樣一個調和的靈，啟示給使徒和申言者。我們需要同樣的靈，好看見這樣的啟示。

當我們對別人說到基督與召會時，我們不該憑我們的心思、情感或意志來說。我們應當從我們的靈裡，把我們所經歷的基督與召會告訴人。這裡的原則乃是這樣：情感摸著情感，心思摸著心思，意志摸著意志。照樣，只有靈纔能接觸靈。你若是憑你的情感對人說話，你就不能摸著他們的靈。但是你若從你的靈說出來，他們的靈就會被摸著。

使徒和申言者所領受的啟示，不是聖經裡許多次要的東西，乃是關乎基督與召會的啟示。我們要把基督分賜給人，就需要有這啟示。

保羅在三章四節說到基督的奧祕。在歌羅西二章二節，神的奧祕是基督；在這裡，基督的奧祕是召會。神是個奧祕。基督是神具體的表現彰顯神，所以是神的奧祕。基督也是個奧祕。召會是基督的身體彰顯基督，所以是基督的奧祕。

這奧祕在別的世代中是隱藏的，但在新約時代卻啟示出來了。基督的奧祕─召會，就是祂的身體，在舊約時代是隱藏的。沒有一個舊約聖徒知道任何關乎這奧祕的事。但在新約時代，這奧祕藉著使徒和申言者，就啟示給所有的信徒。今天我們的職事就是要繼續這個啟示。

我們已經指出，基督的奧祕是召會，就是基督的身體。六節論到召會是基督的奧祕：『就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者。』『同為後嗣』這辭指明，在神新約的經綸裡，被揀選、蒙救贖、得重生的外邦人，與相信的猶太人，得以同為神的後嗣承受神。『同為一個身體』這句話指明，得救的外邦人，與得救的猶太人，得以同為基督的一個身體，作祂惟一的彰顯。『同為應許的分享者』這句話指明，外邦信徒與猶太信徒，得以一同有分於神在舊約所賜，關乎祂新約經綸一切福分的應許。同為後嗣，與神家人的福有關；同為一個身體，與基督身體的福有關；同為應許的分享者，與神應許的福有關，如創世記三章十五節，十二章三節，二十二章十八節，二十八章十四節，以賽亞九章六節等所應許的。神家人的福與基督身體的福是特殊的，而神應許的福是一般的、包羅的。

召會是基督的身體，乃是從基督那追測不盡的豐富產生出來的。（弗三8。）召會不是從道理或組織的系統產生出來的。召會是基督的身體，只能從基督所是的豐富裡產生出來。

根據神的目的，召會要向諸天界裡執政的、掌權的，彰顯神萬般的智慧。（三10。）這使撒但和他的跟從者羞愧。撒但的計謀給神有機會，藉著召會彰顯祂萬般的智慧。

作基督身體之召會的產生，乃是照著神在已過的永遠裡，在基督裡所立的永遠定旨。（三11。）召會的形成不是偶然的，乃是從永遠就計畫好的。

神要得著召會的目的，乃是為著將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面。（三9。）因此，作基督身體的召會乃是神的經綸。

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