第一篇　以弗所書的介言

本篇信息是以弗所書的介言。雖然這只是一篇介言，但我們要說到一些相當緊要且重大的事。

以弗所書的主題是召會。這卷書論到召會的七方面：第一，召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。一個活的人若要完整，就必須有身體作他的彰顯。基督的身體就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

『豐滿』這個辭已被今天的基督徒誤用、誤解、並且錯誤應用。大多數的基督教教師將豐滿和豐富混淆了。因此，當基督徒說到基督的豐滿時，他們以為那意思就是基督的豐富。（雖然許多基督徒說到聖靈的豐滿或神的豐滿，卻沒有多少人說到基督的豐滿。）根據以弗所書，豐滿一辭的意思不是豐富，乃是彰顯。『基督的豐富』一辭見於三章八節，『豐滿』一辭見於一章二十三節和四章十三節。一章說到那在萬有中充滿萬有者的豐滿，四章說到基督豐滿之身材的度量。根據四章十三節，這豐滿有一個身材，而這個身材有一個度量。因為我們有一個身體，所以我們都有一個身材。我們若光是一個頭，而沒有身體，就不會有身材。基督的豐滿就是身體，因為四章十三節說，這個豐滿有一個帶著度量的身材。因此，我們有基督豐滿之身材的度量。

豐滿與豐富不同。豐富沒有身材；但是身體的豐滿有一個身材，並且這個身材有一個度量。因此，這有力的證明，基督的豐滿不是基督的豐富，乃是基督的身體。

認識為甚麼基督的身體叫作豐滿是很重要的，其意義非常深厚。一個人的身體就是那個人的豐滿，這個豐滿乃是他的彰顯。我說話時，我的身體就在動。這樣，我這個人就藉著我的身體彰顯出來。照樣，召會是基督的身體，這身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。這是何等的深奧！整個宇宙都充滿基督。作為那在萬有中充滿萬有者，基督是大得無可比擬。這樣一位偉大的人物，需要一個大的身體；這個身體就是召會。因此，召會是基督的身體，也就是祂的豐滿。

基督的豐富可比作美國所出產一切豐富的食物。這些豐富不是為著擺給人看，乃是為著給人喫的。當我們喫豐富的美國食物時，這些豐富就好像消失到我們裡面。當這些豐富被我們消化吸收後，就變成我們的一部分。結果，這些不再是豐富，而是豐滿。因此，壯碩的美國年輕人吸收這許多豐富的美國食物，就成了美國的豐滿。藉這個例子，我們能分辨豐富和豐滿。豐富是還沒有喫進來的食物，但是當食物被喫下、消化並吸收後，就成了豐滿。基督的豐富是基督所是的一切項目。當我們把基督的豐富消化並吸收到我們裡面時，這些豐富就成為我們的一部分，我們就成為基督的豐滿。因此，召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有之宇宙大人的豐滿。這是召會所是的第一項或第一面。

第二，召會是新人。（二15。）在宇宙中只有一個新人；因此，召會就是那新人。身體和新人有顯著的不同。身體只需要生命，但新人需要生命和人位。我的身體有生命，但我這個人有人位。召會不僅是基督的身體，有基督的生命；召會也是新人，有基督作人位。毫無疑問，這新人是團體的，因為二章十五節說，基督把猶太和外邦這兩班人，創造成為一個新人。這就是說，兩個集體的人已被創造成為一個新人了。我們若看見今天召會不僅是身體，也是一個有人位的人，我們對召會生活的認識將會大大的提高。

在二章十九節，我們看見召會是神的國。這一節說，『這樣，你們不再是外人和寄居的，乃是聖徒同國之民。』同國之民這辭指明國度，因為作為同國之民，乃是指具有某些公民權，而公民權總是與國度有關。因此，這一節啟示出召會是神的國，我們是這國的公民，具有某些公民權。當我們享受這些權利時，我們也必須分擔一些責任。因此，召會是神的國，有權利也有責任。我們若要享受權利，就必須擔負責任。不過，有時我們可能想要享受權利，而不擔負責任。但是我們必須兩者兼顧，既享受權利，也擔負責任。這是召會作為神的國。

第四，召會是神的家。（二19。）家不是公民權的事，而是生命和享受的事。你在家中不太說到權利，因為在那裡你有父親的生命並對他生命的享受。因此，召會作為神的家或家庭，乃是指著生命和享受說的。

許多聖徒喜歡家庭式的召會生活，卻不喜歡國度的召會生活。這表示他們總是巴望有快樂的時光，美妙的享受。但是我們不能總是留在家裡；我們一天需要花好幾個鐘頭出外謀生。我們不該只有家庭的享受，還要有國度的責任。召會不能總是一個家，召會也必須是神的國。然而，我很高興，在召會這個神的家中，我們有生命和享受。

在二章二十一至二十二節，我們看見召會也是神的居所。二十一節說，『全房…長成在主裡的聖殿。』這是指宇宙的建造說的。二十二節說，以弗所的聖徒同被建造，成為神在靈裡的居所。這是地方上的建造。就宇宙一面說，召會是在主裡的聖殿；就地方一面說，召會是神在我們靈裡的居所。

在五章，我們看見召會是基督的新婦－妻子。新婦乃是為著丈夫的滿足。論到亞當還是單身的時候，聖經說，『那人獨居不好。』（創二18。）這話指明，亞當單身的時候，沒有快樂或滿足；亞當需要一個妻子。亞當得著妻子時，就有了安息和滿足。所以，根據聖經，新婦和妻子是為著安息和滿足的。我們怎麼可能有滿足卻沒有安息？完全的滿足含示享受完全的安息。一個人的新婚之日，是他滿足和安息的日子。因著基督愛召會，所以召會是祂的安息和滿足。

基督對召會的愛與對罪人的愛不同。基督徒常常說到基督愛罪人，很少人題到基督愛祂的妻子。我們原是罪人，但如今我們是基督的妻子；不論我們是男是女，我們都是基督的妻子。召會乃是妻子，為使基督得著滿足。

末了，以弗所六章啟示召會是戰士─團體的戰士。軍隊是由許多軍兵組成的，而戰士是單個的人。召會是新人，這個新人乃是個戰士。六章所說神的全副軍裝，不是為著單個的基督徒，乃是為著作為新人的整個召會。召會是戰士，乃為對付神的仇敵，並且擊敗他。

我們若將召會這七面擺在一起，就會看見一幅美妙的圖畫：召會是身體，彰顯基督；是新人，接受基督作人位；是國度，有權利和責任；是家，有生命和享受；是神的居所，給神居住；是新婦，使基督得著滿足；是戰士，為著爭戰並擊敗仇敵，使神能完成祂永遠的定旨。這就是召會。

召會的所作不如召會的所是重要。召會是身體、新人、國度、家、居所、妻子和戰士。我們所作的算不得甚麼，但我們所是的卻極其重要。在以弗所書所描述這樣的召會中，基督得著了彰顯。藉著這樣的召會，基督這人位就得以活出來。在這樣的召會裡有神的國，帶著權利和責任；並且有神的家，帶著生命與享受。這個召會也是神的居所，是基督的滿足，又是神的戰士，為祂永遠的定旨爭戰。這是何等的召會！

我們若看見這個召會的異象，就會知道今天宗教的光景是何等可憐。在宗教裡我們找不到身體或新人。不僅如此，我們也找不到國度、神的家、神的居所、基督的新婦、或神的戰士。我們既是召會，就必須這七項都是。特別是那些在召會中負責任的，都必須看見以弗所書中所陳明召會的異象。召會不是學校、社團或組織，召會乃是身體、新人、國度、家、居所、新婦和戰士。這就是召會；這也是以弗所書的主題。因著以弗所書有這樣的主題，這卷書乃是豐富無盡的。

然而，在聖經的末了一卷書中，還可以找到關於召會的更多方面。在啟示錄裡我們看見召會的另外四方面：金燈臺、男孩子、初熟的果子、和聖城（新婦）。啟示錄中只有召會是新婦的這一面，與以弗所書中所看見的那些方面相呼應。

現在我們來看以弗所書的內容。內容的第一項，是召會在基督裡所得的福分。（一3～14。）很少人知道『福分』這辭真正的意思。福分不是豪華轎車或摩登住宅等類的東西。使徒保羅禱告，求主使召會能有啟示，看見召會所得的一切福分。物質的福分，像車子、房子，不需要有啟示就能看見；但是看見召會所得的一切福分，卻需要啟示。許多基督徒根本沒有看見召會所得的福分。

使徒保羅啟示了召會所得的福分後，就禱告主使聖徒能有智慧和啟示的靈，知道這一切福分的結果，並知道帶下這些福分的能力，好使召會能成為基督的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（一15～23。）

一章末了題到召會，二章接著就給我們看見召會的產生、性質、地位、建造和功用。

在三章一至十三節，我們看見關於召會之奧祕的啟示以及管家職分的職事。很少基督徒知道甚麼是管家職分的職事。有這麼一件事叫作管家職分，而這管家的職分有一個職事。這管家職分的職事與召會有關。因此，不僅奧祕與召會有關，管家職分也與召會有關。我們要認識召會，就必須認識奧祕的啟示和管家職分的職事。我們來看第三章時，將詳細的說到這些事。

使徒知道奧祕的事及管家職分的職事都是極其深奧，所以立即接著禱告，願召會能對基督有實際的經歷。（三14～21。）在奧祕中啟示出來，且由管家職分服事的召會，需要經歷基督。使徒保羅為這事禱告。

從四章到六章我們看到召會在靈中的生活與職責。

我們對以弗所書的內容若有清晰的看見，這整卷書就會展開在我們面前。我們要看見許多福分，就如神的揀選、豫定、兒子的名分、聖別、救贖、印記、憑質、以及更多。然後我們要看見使徒的禱告，為要得著智慧和啟示的靈，好知道神的呼召有何等盼望，看見祂在聖徒中基業的榮耀，並認識那已作到基督身上為著產生身體的浩大能力。然後在二章，我們要看見召會的產生、召會的性質、召會的異象、召會的建造、以及召會的功用。在三章，我們要看見關於召會之奧祕的啟示和管家職分的職事。接著，我們要看見保羅禱告，使我們得以加強到裡面的人裡，使基督能安家在我們心裡，使我們被充滿，成為神一切的豐滿。這使我們實際的經歷基督。然後，照著末了三章所啟示的，我們就會知道如何在地上生活，如何擔負責任，如何為神的定旨爭戰。這是以弗所書的內容。

以弗所書有一個顯著的特點。牠不像羅馬書，從罪人的光景說起。以弗所書乃是從神永遠的定旨說起。在羅馬書的開頭幾章，我們看到罪人的光景。羅馬一章把各樣的罪都列了出來；但是以弗所一章並沒有這樣作。這是因為以弗所書不是從罪人的光景說起，而是從神永遠的定旨說起。不僅如此，以弗所書是從永遠說起，不是從時間說起；從諸天界說起，不是從地上說起。以弗所書把我們帶到永遠裡；不要留在時間裡─要進到永遠裡。因為以弗所書把我們帶到諸天界裡，所以我們不該停留在自己的光景裡；反之，我們該在永遠裡，在諸天界裡。我們是在神永遠的定旨裡，我們不需要看自己的光景。反之，我們該看神永遠的定旨。因著我們是如此拘泥並關閉在自己的光景裡，所以我們需要蒙拯救。以弗所書關心神的定旨遠過於我們的光景，牠是從神定旨的中心對我們說話。當我們來到這卷書時，我們需要禱告：『主，帶我從自己的光景裡出來，脫離地和時間。主，救我脫離自己的光景，把我帶進永遠裡，帶進諸天界裡。我要進到神的心裡，進到祂永遠的定旨裡。』

多年前我讀以弗所書時，好像井底之蛙。我從那樣的地位想要明白這卷書，但是我明白不來。要明白這卷書，我們需要蒙拯救脫離自己的光景，並被帶進神永遠的定旨裡，被帶進諸天界裡。我們若是從這樣的地位來讀以弗所書，就會有所不同。這卷書的特點乃是從永遠裡，從諸天界裡，從神的心，並從神永遠的定旨來寫的。

以弗所書在新約各卷的次序上有一個特別的位置。以弗所書若是新約的頭一卷，那會十分彆扭。讚美主！這卷書乃是放在恰當的位置，是緊接著關於基督與宗教相對的啟示（加拉太書），繼以對基督實際的經歷（腓立比書），並引向元首基督（歌羅西書）。

在加拉太書，我們看見基督與宗教相對這件事。我們不該以任何事物頂替基督。這就是說，不該是我們的感情與宗教相對，或是我們的實行與宗教相對，而必須是基督與宗教相對。以弗所書乃是接著基督與宗教相對這個啟示之後。基督與宗教相對，這件事把我們引到召會。基督與宗教相對，不是光為著我們的經歷；所謂內裡生命派的人不正確的強調這件事；他們尋求基督，但不是為召會，而是為著自己的經歷。基督與宗教相對，乃是為著召會的。這位與宗教相對的基督，主要的還不是為著我們的經歷，乃是為著召會。加拉太二章二十節說，我們已經與基督同釘十字架，並且基督在我們裡面活著。這個經歷必須是為著召會生活。

太注重個人對基督的經歷而忽略召會是不對的。然而，我們若太注重召會而忽略對基督實際的經歷，也是不對的。對只注重個人經歷而不注重召會的人，我要說，『你必須從加拉太書進到以弗所書去。』但是對太注重召會，而忽略經歷基督的人，我要說，『請記得，以弗所書之後就是腓立比書。』我們必須對基督有實際的經歷，這樣我們纔能說，無論是生，是死，總叫基督在我們身體上，照常顯大。（腓一20。）我們也該能說，在我們，活著就是基督，（21，）並且我們將萬事看作糞土，以基督為至寶。（三8。）我們都需要經歷基督。一個人進到召會以前，對基督必定已有一些經歷；但是進到召會之後，他還需要更多的經歷基督。

對基督的經歷把我們引到元首那裡。所以在腓立比書之後，我們有歌羅西書。我很喜歡加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書。我花在這四卷書上的時間，比花在聖經其他任何卷書更多。我們都需要多花時間在這四卷書上。加拉太書啟示基督與宗教相對，以弗所書說到召會的七方面，腓立比書論到對基督實際的經歷，歌羅西書把我們引到元首那裡。我們若深入這四卷書，就會看見基督在這裡，看見基督把我們引進召會，並看見召會生活引領我們天天經歷基督，而這些都把我們引到元首那裡。這就是以弗所書在新約中的位置。

現在我們需要來看本書的著者。我們都知道著者是使徒保羅。以弗所一章一節說，『憑神旨意，作基督耶穌使徒的保羅。』保羅成為基督的使徒，不是由於人，乃是照著神的經綸，憑著神的旨意。因為保羅不是自封的使徒，乃是憑神旨意作使徒的，所以他有從神旨意而來的權柄。這立場給他權柄，在本書發表神關於召會永遠定旨的啟示。召會乃是建造在這啟示上。（二20。）保羅作基督的使徒，是指他的地位說的；他憑神旨意為使徒，是指他的權柄說的。保羅這樣一位使徒，乃是本卷書的著者。

一章一節下半和二節說，『寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡的忠信者：願恩典與平安，從神我們的父，並主耶穌基督歸與你們。』本書的受者是在以弗所的聖徒。這是指他們的地位說的。聖徒是那些被聖別、聖化，從一切凡俗的事物分別出來歸與神的人。

本書的受者也是在基督耶穌裡的忠信者。忠信者乃是那些在四章十三節，提後四章七節和猶大書三節所說的信仰上忠信的人。接受這封書信的人，就是那些在基督耶穌裡的忠信者，他們不僅有聖別的地位，更有聖別的生活。他們忠信的活在他們的信仰裡。我們要有資格並地位來接受這卷書，就需要是這樣的人。我們必須是聖徒，也必須是在基督耶穌裡的忠信者。我們必須有聖別的地位和忠信的生活。

在著者和受者之間，有恩典與平安的交通。（弗一2。）恩典與平安從著者出來，臨到受者身上。沒有閒言、批評、控告或定罪，只有恩典與平安。

恩典是神作我們的享受。（約一17，林前十五10。）當神成為我們的分，給我們享受時，那就是恩典。不要以為恩典是比神低一點的東西。恩典一點不差的就是神實際的給我們享受，作了我們的分。

平安是恩典所產生的光景，出於我們對父神的享受。當我們享受神作恩典時，我們就在一種滿有安息、滿足與喜樂的光景裡，這就是平安。恩典是一種本質，平安是一種光景。恩典的本質就是神自己，平安的光景乃是出於我們享受神作恩典的結果。我們都能見證，當我們享受神作恩典時，我們就有平安。我們的詩歌三百七十八首第一行說，『何等生命！何等平安！』生命就是恩典。當我們真享受基督作我們的生命時，我們就有分於恩典，然後我們就有平安。何等生命！何等平安！現在我們也可以說，何等本質！何等光景！我們有神聖的本質作我們的享受，並且有屬天的光景。這就是我們所享受的平安。

這恩典與平安來自神我們的父和主耶穌基督。我們是神的造物，也是神的兒子。就我們是神的造物說，祂是我們的神；就我們是神的兒子說，祂是我們的父。一面，我們是神的造物；另一面，我們是父的兒子。

恩典與平安也是從主耶穌基督臨到我們的。祂是我們的救贖主，我們是蒙祂救贖的人。我們這些主所救贖的人，有祂作我們的主。

因此恩典與平安是從神我們的創造主，從我們的父，並從我們的救贖主臨到我們的。我們既是祂所創造、救贖並重生的人，就有地位從祂領受恩典與平安。我們有三重的地位：我們已經被創造、蒙救贖、得重生。我們有神作我們的創造主，我們有父作我們的父，我們也有耶穌基督作我們的救贖主。所以，我們完全有資格從三一神領受恩典與平安。這就是以弗所書的介言。

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