第九十一篇 是信仰不是道理

讀經:以弗所書四章十三至十四節,猶大書三節,提摩太前書一章十九節,三章九節,六章十二節上,提摩太後書四章七節,提多書一章四節,十三節下。

保羅在以弗所四章十三節說到信仰上的一,在十四節說到教訓、道理之風。這指明我們需要分辨信仰和道理。新約對於我們所必須相信,以使我們得救的信仰,是很強的、嚴謹的、也是一貫的。猶大書三節甚至告訴我們:『要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』我們必須豫備為信仰爭戰。我們不該僅僅堅持信仰,為信仰站住而已,乃該不惜任何代價,甚至不惜性命的代價,為信仰爭戰。我們所必須為之爭戰的信仰,乃是共同的信仰,基督徒的信仰,也就是那拯救我們的信仰。

在道理上寬大對人

相反的,新約從來沒有吩咐我們為道理爭戰。對於道理,新約是寬大的。我們拿喫祭偶像之物為例。你若讀保羅在羅馬書和哥林多前書所說的,你可能會糊塗。在某些地方,保羅指明喫獻給偶像的祭物是許可的;然而,在別的地方,他又重重的勸告信徒不可這麼作。多年前,我花許多時間想要明白這事。我對保羅的著作似乎前後不一致感到困擾,不懂他為甚麼不直截了當的告訴我們,祭偶像之物可喫或不可喫。直到我從道理的霸佔中得了拯救之後,我纔曉得保羅在不同的場合,在喫的事上說不同的話,乃因他在道理方面是寬大的。他知道在某種情況下是可以喫的,但在別的情況下是不可以喫的。惟有當你從道理的霸佔下得了拯救,你纔明白,某些關乎道理的事是與場合有關的。這就是保羅能在一個場合這樣說,而在不同的場合又那樣說的原因。

四件消極的事物

在喫肉或守日的事上,保羅沒有採取明確的立場。相反的,在這些事上他是寬大的。但在羅馬十六章十七節,他強有力的說,『弟兄們,那些造成分立和絆跌之事,違反你們所學之教訓的人,我懇求你們要留意,並要避開他們。』保羅對道理的事是寬大的,但對分裂的事,他是明確的。他告訴我們要標出那些造成分立的人,並要避開他們。

在林前五章七至十一節,保羅論到淫亂和拜偶像。他在九節囑咐聖徒,『不可與淫亂的人交往。』淫亂損害人性,拜偶像侮慢神。雖然保羅在道理上是寬大的,但是他不會容忍任何淫亂或拜偶像的事。他論到這些事的話,既有力又明確。

在提多書三章十節保羅說,『分門結黨的人,警戒過一兩次,就要拒絕。』分門結黨的人是製造分裂的,也是分派系的。這樣的人警戒過一兩次以後,若還是繼續搞分裂,就該拒絕他;不可妥協也沒有中立。所以,保羅在拜偶像、淫亂、和分裂的事上是非常嚴厲的,我們也必須嚴厲纔是。

根據約翰二書,我們看見,我們也必須拒絕那些否認基督成為肉體的人。七節說,『因為有許多迷惑人的已經出來,進到世界裡,他們不承認耶穌基督是在肉體裡來的。這就是那迷惑人的和敵基督的。』這節指明,甚至在第一世紀時,就有些人自稱是基督徒,卻不承認基督是神在肉體裡來的。換句話說,他們不承認基督是成為肉體的神這事實。在九節著者繼續說,『凡越過基督的教訓,不留於其中的,就沒有神;留於這教訓中的,這人就有父又有子。』這裡『越過』一辭的意思乃是,超過了一點。聖經啟示基督乃是成為肉體的神。凡否認這事的人都太過了,他們棄絕基督是成為肉體之神的教訓。因此對於這類的人,使徒約翰警告信徒:『若有人到你們那裡,不是傳講這教訓,不要接他到家裡,也不要對他說,願你喜樂;因為對他說,願你喜樂的,就在他的惡行上有分。』(10~11。)我們不能接納那些不承認基督成為肉體的人。

按照新約,有四件事物我們不能容忍:拜偶像、淫亂、分裂、和否認基督的神性。在信仰的事上我們必須勇敢、剛強、明確,豫備好為一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。然而,在道理上我們必須寬大對人。雖然如此,我們卻不能容忍拜偶像、淫亂、分裂、和否認基督的成為肉體。

實行羅馬十四章

除了前述四種消極的事物以外,新約裡找不到第五項關於我們接納人必須嚴格的事。不錯,新約命令我們要彼此相愛。然而,新約沒有說,我們該拒絕一個不遵從關於愛別人之教訓的人。在洗腳的道理上,也是這樣。主耶穌在約翰十三章說到彼此洗腳。然而,這一章並沒有說,我們該拒絕與不實行洗腳的信徒相交。同樣的原則,新約雖然著重的說到受浸,卻沒有告訴我們,要拒絕沒有受浸的信徒。我們不該與那些在道理上與我們不同的信徒分開。

我們必須記住羅馬十四章,並且實行這一章。今天許多基督教的教師談論羅馬十二章之基督的身體,卻不太注意羅馬十四章。沒有羅馬十四章,我們就無法實行羅馬十二章所啟示的身體生活。惟有藉著在道理上寬大對人,我們纔能有身體的生活。

今天許多基督徒中間沒有身體生活的實行,反而是分裂又分裂。事實上,分裂在熱心的基督徒中間,比在那些愛世界,或對主、對主話無心的人中間還多。當基督徒讀聖經得到復甦並更新時,他們更容易在道理上分裂。由於今天基督教裡的分裂,大多數的基督徒沒有身體的生活。在靈恩運動裡面更是這樣。雖然許多在這運動裡的人喜歡談論基督的身體,但是靈恩運動裡的分裂,比基督教別的宗派更多。原因乃在於基督徒雖然談論羅馬十二章,卻忽略了羅馬十四章。我再說,我們惟有實行羅馬十四章,纔會有羅馬十二章所描繪之基督身體的實際。

按照羅馬十四章,召會生活容許持有不同道理的人。有人信百物都可喫,有人只喫蔬菜。照樣,有人守日,有人看日日都一樣。你曉得在召會生活裡能有,也該有不同的道理麼?以蒙頭為例,有些姊妹在聚會中蒙頭,但許多姊妹沒有蒙頭。這指明在姊妹們中間,在蒙頭的事上有不同的道理。召會能同時包容那些蒙頭的姊妹和那些不蒙頭的姊妹,這是一個很正面的記號。我曾去過一些基督徒的聚會,那裡不蒙頭的姊妹是不受歡迎的。不僅如此,蒙頭的姊妹有各種款式及不同顏色的蒙頭帽。但我也曾去過一些聚會,那裡要求姊妹們要戴同樣尺寸、同樣款式、同樣顏色的蒙頭帽。讚美主!在召會生活中,我們沒有在這類不同的事情上分裂。何等美好!在召會生活中,我們接納那些在蒙頭上有不同道理的人。

我們在道理上雖然不同,但我們真正是一。然而那些被道理霸佔的人,經常為著某些道理或作法是否合乎聖經而爭辯。但是我們能宣告,最合乎聖經的聚會,乃是那種接納持有不同道理之信徒的聚會。我們為信仰爭辯,並且棄絕我們所題到的四件消極事物;然而我們在道理上對人是寬大的。這是保守一的惟一之路。我們若為道理爭辯,就會重蹈基督教分裂的歷史。

逃脫道理的網羅

大約一個半世紀以前,主興起弟兄們;他們開始看見聖經中許多的真理。當然這都是出於主的。然而,弟兄們後來陷在道理知識的網羅裡,而一再的分裂。在有些事上,他們注重聖經的解釋過於基督。因這緣故,今天的弟兄們分成好幾百個派別。你若到一個弟兄會去,他們會為道理與你爭辯,卻很少注重那靈與活的基督。這樣只注重對聖經的解釋,卻忽略了主耶穌,是何等可憐!

在主的恢復裡,我們逃脫了道理的陷阱,而被帶回到主自己那裡。我何等讚美主,祂救我脫離了道理的知識!我們在主的恢復裡對道理沒有胃口。同時,我們也棄絕拜偶像、淫亂、分裂、以及否認基督神性的事。雖然我們對這四件消極的事物是嚴格的,但在道理上對人卻是寬大的。我們不在意道理、作法或規條;我們只在意基督是元首,召會是基督的身體。所以我們真正是一。

神的目的

神的目的不是得著一班僅僅有道德、在宗教上敬虔的人。祂的目的乃是要有一班人蒙重生、被聖別、得潔淨、被變化、並建造成一個新人。祂渴望得著召會作新人,有基督作人位。我們所關心的乃是成為這個新人,被基督充滿並浸透。神所關心的,乃是我們被基督充滿,得基督的滋養,並且在基督裡被建造成正當的召會。

主的恢復與主的回來

每一個在主恢復裡的人,都需要清楚主今天在地上的行動。不要認為恢復是一個普通的基督教工作或運動。召會生活的恢復,不是僅僅另一種典型的基督教工作。不!主的恢復是獨一的,也是意義重大的。

主的恢復與主的回來有關。按照聖經的豫言,主回來有兩個豫兆:以色列的復國和耶路撒冷重歸以色列。我們知道,這兩件事都發生了:以色列在一九四八年復國,耶路撒冷在一九六七年歸還。根據主在路加二十一章二十四節的話,耶路撒冷的歸還指明外邦人的時期滿了。既然這兩個豫兆都發生了,我們信主的回來不會太久了。不僅如此,世界局勢的中心是在中東,特別是在與石油有關的問題上。世界的局勢與聖經的豫言越來越吻合。

聖經也告訴我們,新婦必須豫備好。看看今天基督教的光景,也問問你自己,新婦在那裡豫備好?新婦是在天主教裡豫備好的麼?是在公會裡麼?是在靈恩運動裡,或是在自由團體裡麼?我深信新婦是在主的恢復裡豫備好的。我們承認我們不完全,也相當軟弱,但是儘管這樣,沒有其他基督徒愛主超過在眾地方召會中的人,這乃是事實。最近,我得到一個報告:在臺灣的一些傳教士雖然批評地方召會,卻承認眾召會中的基督徒是該島所能找到最成熟的。我們實在不能否認,在主的恢復裡有很多聖徒非常絕對的愛主耶穌。

願主給我們一個深刻的印象:在祂的恢復裡,不是一件微不足道的事。時候不多了,主的再來近了。祂回來之前,新婦當然必須豫備好迎接祂。主可能沒有時間在恢復之外另開始一個工作,來豫備新婦。新婦若不是在主的恢復裡豫備好,請指給我看會在那裡豫備好。我們在眾召會中的人不該自誇,也不該驕傲。自誇或驕傲都是愚昧的。但我們必須承認一個事實:沒有基督徒,像在主恢復中眾召會裡的人那樣愛主。我們讚美主,不論我們多軟弱、多不完全,祂卻是在我們中間往前。我們信召會生活要擴展到歐洲,至終會達到耶路撒冷。我們相信當主回來,祂的腳踏在橄欖山時,在耶路撒冷會有召會迎接祂。祂回來的時候,若是沒有召會在耶路撒冷,對祂將是何等的羞辱!哦,願我們都清楚,我們不是有分於一種普通的基督教工作。我們乃是在主的恢復裡,在祂今天地上的行動中。讚美祂!祂一直在往前!願我們與祂一同往前,在祂回來時迎見祂。願新婦早日豫備好!

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