第三十三篇　耶穌基督之靈全備的供應為著顯大基督

讀經：腓立比書一章十九至二十節，出埃及記三十章二十三至三十節。

在前一篇信息中，我們看過四個重要的辭：恩典、救恩、那靈與基督。在本篇信息中，我們要往前看耶穌基督之靈全備的供應為著顯大基督。

我們曾指出，許多基督徒讀聖經時，可能不知不覺的就習慣將事情視為理所當然。因為他們熟悉所讀的話，就將這些話視為理所當然，並且以為他們領會這些話。很少人養成習慣，探討不同的字、辭、和短句的意義。例如，我們看到『我的恩典』這辭，該求問主關於這辭的意義。同樣，我們讀一章十九節時，該問為甚麼保羅說到耶穌基督的靈，而不說聖靈，也不說神的靈。為甚麼保羅在這裡用指定冠詞，說到那靈全備的供應？他在這裡用指定冠詞，有強調之意。基督徒常說到聖靈或神的靈，卻很少說到耶穌基督的靈。我們不該將一章十九節視為理所當然，乃該問為甚麼保羅用特別的辭說到那靈。

不但如此，我們讀二十節時該問，為甚麼保羅用顯大這辭。為甚麼他在這裡不說『基督要得著彰顯』？為甚麼他說顯大，而不說顯明？我們眾人讀主的話時，需要建立問這樣問題的習慣。

我們若養成這習慣，讀一章二十一節時我們就會問，為甚麼保羅說，『活著就是基督。』為甚麼他不說，行為就是基督，或行事為人就是基督？為甚麼他用活著這辭？我們不可將事情視為理所當然，卻需要問這樣的問題。

腓立比一章十八至二十一節在原文是一長句。在這句裡要緊的點在十九、二十節，保羅說沒有一事會叫他羞愧，只叫基督在他身體上顯大。保羅知道他的處境終必叫他得著特別的救恩，就是每日的、個人的、即時的救恩。我們和保羅一樣接受了永遠的救恩；但除了這救恩以外，我們仍需要每日的救恩，就是我們能時刻經歷的救恩。例如，可能一分鐘以前，一位弟兄對他妻子非常親切；但現在他對待她的方式卻完全相反，甚至可以說，他的行為是屬魔鬼的。我們從經歷知道，這一刻我們也許活真聖徒的生命，下一刻我們的行為卻像魔鬼的行為。原因就在於我們有一段時間失去了這個人的、每日的救恩。然而，我們也許立刻轉向主，並繼續經歷祂時刻的救恩。

保羅在一章十九節說到的救恩，不是永遠的救恩，不是脫離神的審判或火湖的救恩。反之，這是每日、持續的救恩，能時刻應用的救恩。保羅經歷這樣的救恩，期待無論有甚麼景況、環境或苦難，他都不至於羞愧，反而基督要在他身上顯大。

假定在聚會中，一位弟兄非常釋放的禱告要活基督並顯大祂。然而，這位弟兄若在應邀喫飯的客人面前，表現他對妻子的不悅或怒氣，他就會羞愧；別人不會在他臉上看見基督的顯大。但假定無論家裡的情形如何，弟兄的臉都因主發光，那就是榮耀的；基督的確在這位弟兄身上得著顯大。

每當我們不能活基督並顯大祂時，我們就羞愧。保羅在腓立比一章所期待的，是他的景況終必叫他得救，這樣就沒有一事會叫他羞愧，只叫基督在他身上顯大。這就是保羅的救恩。

保羅，一個典型的猶太人，被羅馬帝國主義者監禁。每天至少有部分時間，他和一個侍衛鎖在一起。不但如此，由於被監禁，他不能為主作工。毫無疑問，在那樣的環境裡，任何人都很難有發光的臉；反而很容易在臉上顯出悲傷和沮喪的表情。保羅若顯出這樣悲傷的跡象，就會羞愧。但他期待沒有一事會叫他羞愧。他越受苦待，他的臉就越因主發光。保羅毫不羞愧，反而在他身體上顯大基督。這是他期待在監牢裡經歷的救恩。

有幾次我在一位弟兄家裡作客喫飯，覺得羞愧。甚至在餐桌前，那弟兄也對妻子發脾氣。這樣的事發生，我就覺得羞愧。弟兄缺少神即時的救恩。沒有救恩，反有羞愧。

在這樣的事例中，的確缺少基督。然而，實際上這是缺少耶穌基督之靈全備的供應。我們若有耶穌基督之靈全備的供應，就會經歷即時和常時的救恩。這樣，沒有一事會叫我們羞愧，我們卻要在凡事上顯大基督。

羞愧就是被擊敗。保羅的臉若表現沮喪或悲傷，就表示他被侍衛、逼迫、譏誚、和苦難擊敗了。如果那是保羅的光景，他就會羞愧。但我願再指出，保羅宣告他的處境終必叫他得救。沒有一事會叫他羞愧，只叫基督在他身上顯大。

在本篇信息中，我們來到一個要點，就是如何能有這種救恩。請注意保羅在十九節所說的：『因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。』不要將這節視為理所當然，乃要思想『你們的祈求』這辭的意義。許多讀者也許以為，這不過是指那些關愛保羅之聖徒的禱告。說保羅在這裡是指聖徒們為著他的禱告，固然沒有錯；然而，保羅的話所含示的，比這個多得多。要領會這辭完全的意義，我們需要在七節的光中思想這辭，那裡保羅告訴聖徒們，在辯護、證實福音上，他們都與他同享恩典。我們若將七節聯於十九節，就會看見『你們的祈求』是指明身體的供應。表面看來保羅在監牢裡；實際上他在身體裡。監禁沒有使他與身體隔離，或使他與身體的供應隔絕。保羅裡面有清楚的感覺，他是在身體裡，身體的眾肢體在供應他，扶持他，並與他站在一起。

在一章十九節保羅首先說到聖徒們的祈求，然後說到那靈全備的供應，這是值得注意的。為甚麼他不先題那靈全備的供應？保羅說到那靈全備的供應以前，先說到身體的供應，原因是那靈在身體上。詩篇一百三十三篇說明這點：澆在亞倫頭上的油流到他的身體。這描繪出一個事實：那油，複合之靈全備的供應，乃是在身體上。保羅領悟他不是整個身體，而只是身體上的一個肢體。他是肢體，需要身體的供應。身體若起來供應他，那靈全備的供應就會藉著身體臨到他。

我們也許常請某弟兄為我們禱告。但即使他為我們禱告，我們也為他禱告，這禱告卻可能少有功效。缺少功效的原因，乃是我們在禱告上也許離開了身體。每當我們離開身體而禱告的時候，甚至我們的禱告也會枯乾，我們的代求也會沒有功效。膏油塗抹不是個別的在我們身上，乃是在身體上。

保羅和腓立比的信徒是在身體裡。因為身體是宇宙的，即使保羅遠離腓立比，他和腓立比的信徒仍在一個身體裡。藉著身體上眾肢體的祈求，身體上的油就流到保羅這在身體上一個特別的肢體，並供應他。所以保羅能說，他的景況藉著身體的禱告，並藉著那靈全備的供應，終必叫他得救。

保羅說到那靈全備的供應時，用了一個特別的希臘字，這字原文指古時歌詠團的首領，供給團員所需用的一切。在腓立比一章十九節保羅用這字描述耶穌基督之靈全備的供應。

我們在出埃及三十章二十三至三十節，說到複合之膏油的一段話中，看見那靈這供應的美妙圖畫。因著屬靈的事既抽像又奧祕，我們光憑話語，還不能領會這些事。為這緣故，主在聖經裡除了直接的敘述以外，也用圖畫。在舊約裡有許多屬靈事物的豫表、表號和影兒。出埃及三十章的膏油，就是一個豫表，描繪那靈。

在創世記一章二節，我們讀到神的靈；在腓立比一章十九節，我們讀到耶穌基督的靈；在啟示錄二十二章十七節，我們單單讀到那靈。神的靈在創造裡是活躍的。但關於成為肉體，神的靈稱為聖靈。（太一20。）聖靈使人性的元素聖別歸神，因此說到成為肉體時，就使用聖靈這辭。在基督釘十字架並復活之後，這靈稱為耶穌基督的靈，就是那成了人、死於十字架、現今在復活裡的一位的靈。耶穌基督的靈不是為著創造或成為肉體，乃是為著給我們經歷基督的釘十字架與復活。照著腓立比一章十九節，耶穌基督的靈是全備供應的靈。

為著出埃及三十章二十三至三十節所描述之聖膏油的豫表，我們感謝主。這膏油不僅是用油組成的，乃是用油與其他四種成分調和而成的。橄欖油表徵神的靈。聖膏油是橄欖油與沒藥、肉桂、菖蒲、和桂皮這四種香料的複合物。這四種香料與橄欖油複合以後，油便成為膏油。

四種香料的每一種都有屬靈的意義。沒藥表徵基督之死的甜美，肉桂表徵基督之死的功效。菖蒲，一種生長在泥濘環境裡的蘆荻，表徵基督的復活。桂皮是用作驅蟲劑的香料，象徵基督復活的大能。所以，在這四種香料裡，我們看見基督之死的甜美與功效、基督的復活、以及基督復活的大能。這四種香料與橄欖油複合，這事實表徵基督復活以後，神的靈成了複合的靈。在這靈裡有基督之死的甜美，祂死的功效，以及基督的復活同其大能。

在聖膏油的記載裡所用到的數字也很有意義。在膏油裡含示五這數字─油加上四種香料。一是神的數字，四是人這受造之物的數字。五這數字表徵負責任：一這數字（神）加上四這數字（神所造的人）。三這數字由一個事實含示，就是四種香料是分在三個五百舍客勒的單位裡：沒藥五百舍客勒；肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒，也組成了五百舍客勒；以及桂皮五百舍客勒。第二和第三種香料，肉桂和菖蒲，形成一個單位，而第一和第四種香料，沒藥和桂皮，各為完整的單位。這三個單位指著神聖的三一，父、子、靈。第二個單位分為兩個各二百五十舍客勒的份量，指明神聖三一的第二者，子，在十字架上被裂開。所以，在香料的份量和關於膏油的數字裡，有人與三一神，甚至有神聖三一第二者的被裂開。這裡有神性、人性、釘十字架、基督之死的甜美、祂死的功效、基督的復活、以及祂復活的大能。這是複合的靈。

在今天的基督徒中間，很缺乏對那靈真實的領會。即使我們許多人聽過關於複合之靈的信息，也可能僅僅是道理的知識。我們可能沒有在每天的處境裡應用那靈。

假定一位弟兄邀請我到他家喫午餐。然而，他沒有事先通知他妻子有客人要來。不但她沒有豫備，她的孩子也難為她。作妻子的受困擾，且被得罪。這處境如何能叫弟兄得救？他只需要應用複合的膏油，複合的靈。複合的靈在他重生之人的靈裡。他不該思想他與妻子的處境，不該觀看他困難的環境，乃該轉向靈，應用複合的靈，並以沒有帕子遮蔽的臉觀看主。然後他會返照主。這位弟兄若應用複合的靈，並觀看主，膏油的元素就會應用到他身上。基督的死與基督的復活會在他裡面運行，並且他會被複合的靈所塗抹。在這靈裡有他所需要的一切：基督的死及其功效，基督的復活及其大能，以及基督神聖的性情與屬人的性情。藉著應用這複合的靈，弟兄就會經歷神即時的救恩。然後，他絲毫不至於羞愧，反而會顯大基督。不但如此，與他同在的人看見基督這樣榮耀的顯大，就必會在主裡喜樂。

聖經啟示基督經過了成為肉體、釘十字架、與復活的過程。結果，神的靈如今乃是耶穌基督的靈，那包括神性、人性、死與復活之元素的靈。這是包羅萬有的靈。我們運用我們的靈呼求主耶穌的名時，那內住、包羅萬有的靈就會應用到我們裡面的人，用複合的靈一切的元素摸著我們這人。這樣，我們就會成為經歷基督神性、人性、死與復活的人。這複合之靈的塗抹是我們的救恩。我們越被這靈塗抹，我們就越得救。我們不是藉著道理或教訓得救；我們是藉著複合之靈的塗抹得救。

牧師在婚禮中，通常用保羅在以弗所五章的話教導新娘和新郎。新郎可能承諾要愛他妻子，新娘也可能承諾要服從她丈夫。然而，在婚姻生活實際的情形裡，這教訓並不管用。但弟兄和他妻子若都學習經歷那靈全備的供應，就必定會有正確的婚姻生活。我們都需要更多經歷那靈全備的供應。

照著出埃及三十章的豫表，複合的膏油是用來塗抹帳幕（神的居所），以及用於帳幕事奉的一切器具和器皿。不但如此，祭司也是由這複合的膏油所膏。這表徵複合的靈是為著身體，召會，神的居所，也是為著對神的事奉。我們若不在身體裡，或者我們若不在意對神的事奉，就會很難有分於這複合的靈。要享受那靈，我們需要成為帳幕和祭司體系的一部分，就是神居所和對祂之事奉的一部分。自然而然我們就會被膏油所塗抹，並享受那靈全備的供應。

我們從經歷知道，我們若對召會有難處，或拒絕有分於召會的事奉，就不會享受包羅萬有的靈。雖然我們可能多多禱告，但我們的禱告沒有功效。因著我們相信複合之靈的實際，我們也許就呼籲主憐憫我們，我們也告訴祂，我們何等需要祂。然而，我們仍沒有經歷那靈的供應。原因是我們使自己與身體隔絕，沒有實際的成為帳幕的一部分。不但如此，我們無分於祭司的事奉。照著出埃及三十章，複合的膏油是為著塗抹帳幕和祭司的。我們要領悟，複合的靈，耶穌基督的靈，是為著身體，神的帳幕，並為著對神的事奉，祭司體系，這是非常重要的。因著今天許多基督徒與基督的身體和祭司的事奉隔絕，他們要有分於那靈全備的供應就極其困難。

我們曾指出保羅活在身體裡。他雖是個了不起的使徒，仍需要聖徒們的禱告和祈求。這清楚指明保羅與身體有正確的關係。不但如此，保羅也有分於祭司體系。因著他在身體（帳幕）裡，因著他是祭司體系（對神的事奉）的一部分，他就在正確的地位上，接受身體上膏油的流淌。

我們許多人能見證，在進入召會以前，我們對那靈全備的供應沒有享受。但我們進入主恢復的召會生活，並開始有分於召會的事奉以後，我們就覺得自己在那靈全備供應的流淌之下。

在召會生活裡，我們若對某些聖徒，尤其是對長老不悅，我們就可能使自己與身體隔絕，並從祭司的事奉退去。我們可能仍舊有個人的禱告，但這樣的禱告沒有功效。事實上，我們越有個人的禱告，我們就越變得枯乾。我們沒有經歷複合之靈的塗抹。但我們若與召會是一，並留在祭司的事奉裡，我們就享受包羅萬有之靈豐富的塗抹。甚至一點禱告或呼求主名，可能只說『阿們』，就使我們享受這塗抹。

假定一位弟兄對他妻子不悅。然而，在聚會中他轉向主並開始說，『主耶穌，我愛你。』因著他被滋潤，且被塗抹，不悅的感覺就消失了。散會後他回家時，他的臉發光。他的妻子看見，她的丈夫經歷了那靈新鮮的塗抹。她先前看見他的時候，他的臉是悲傷的，他是不悅的。但現在他的臉發光，並且他在主裡喜樂。這是經歷那靈塗抹的結果。

我們需要一再說，『主耶穌，我愛你。』我們越這樣接觸主，我們就越覺得膏油塗抹，就越成為喜樂並釋放的。在美國，大家都喜歡度假。我能見證，最美好的假期就是呼求主耶穌的名，並享受我們靈裡複合之靈的塗抹。

耶穌基督的靈有全備的供應。這供應是包羅萬有的飲料，包含許多的成分。我們所需要的一切都在這神聖的飲料裡。即時的救恩總是來自耶穌基督之靈這全備的供應。當我們有真實的禱告，並呼求主的名時，複合的膏油就在我們的處境裡應用到我們身上，我們就享受那靈全備供應的豐富。這樣，我們就不至於羞愧，卻經歷榮耀的救恩。這救恩使基督在我們身上顯大。藉著身體的祈求，並藉著耶穌基督之靈全備的供應，我們的景況終必叫我們得救。這樣，就沒有一事叫我們羞愧，只叫基督在我們身上顯大。

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