讀經:腓立比書一章一至十八節,二十七至三十節,二章一至五節,十二至十六節,三章二至十一節,四章二至三節,十四至十九節。
聖經中有兩卷書是講經歷過於講道理的,就是雅歌和腓立比書。表面看來,這兩卷書互不相關;但我們若深入其中,就會發現這兩卷是姊妹書,二者都與經歷基督有關。因這緣故,讀腓立比書同時也讀雅歌,一定會有幫助。
我們曾經指出,新約中有四卷書構成神聖啟示的心臟。這四卷書就是加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書。加拉太書、以弗所書、和歌羅西書結構的模式很類似。在這三卷書裡,保羅先題出道理,再說到經歷。保羅陳明一種道理之後,就鼓勵我們照著那個道理行事為人。例如,以弗所書分為兩個主要部分。第一部分是一至三章,說到召會就是基督的身體這個道理;但由四至六章所組成的第二段,則說到我們照著前三章所啟示的道理而有的行事為人。保羅這樣寫了以弗所書,所以這是一卷兼有道理和經歷的書。原則上,加拉太書和歌羅西書也是一樣。
然而,腓立比書就這一面來說就不同了;保羅寫這卷書無意陳述道理。這不是說這卷書裡沒有道理的成分。全部新約的著作都含有道理的成分。但嚴格說來,腓立比書不是講道理,而是講對基督的經歷。
在一章二十節保羅說,『總叫基督在我身體上,現今也照常顯大;』在二十一節他宣告說,『在我,活著就是基督。』這兩句話代表整卷書的基本觀念。這卷書囑咐我們要顯大基督並活基督。顯大基督不只是彰顯祂,乃是使祂得著擴大而彰顯祂。我們應當天天實際的活基督以顯大基督。我們的日常生活應當是活基督的生活。有些倫常的教訓勉勵人憑一些特殊的美德來生活。然而,腓立比書沒有囑咐我們要照著倫理或美德而活;乃是囑咐我們要照著基督而活。在我們的日常生活中,基督必須是一切。甚至祂必須就是謙卑、仁慈等美德。
保羅得救以前的生活是以律法為中心,他也活律法。但他歸向基督、得重生之後,就開始活基督。基督不只成為保羅的生命,也成為保羅的生活。最終,照著保羅的經歷,他能宣告:在他,活著就是基督。
在本篇信息中,我們要來看腓立比書的背景和主題。聖經中每一卷書都有其背景和主題。既然腓立比書是論到對基督的經歷,有些人可能認為沒有必要探討其背景。然而,甚至這卷論到經歷基督的書也有某種的背景,這個背景正是寫這卷書的原因。我們要深究這卷書的意義,就必須知道其背景。
腓立比書沒有明白說出其背景是甚麼。但我們思想保羅在這卷書中的陳述和勸勉,就可以看出一些有關其背景的端倪來。我們若仔細的讀這卷書的各章,就會找到與其背景有關的四個因素。
在寫腓立比書的時候,熱中猶太教者對於在基督裡的信徒很有影響。(三2~4。)這些熱中猶太教者很強的支持猶太教。他們不只奉行自己的宗教,並且大力推廣,甚至為此而戰。其中最熱心的是法利賽人,他們在祖宗遺傳下來的宗教裡是最正統的派別。因著猶太人分散了,這些熱中猶太教者就遍佈在地中海一帶。那裡有猶太人,那裡就有熱中猶太教者。沒有一個團體比得上熱中猶太教者這樣熱心的推廣他們的宗教。就連在馬其頓的一個城市─腓立比,他們也一直對信徒們造成影響。
在三章一節保羅說,『還有,我的弟兄們,你們要在主裡喜樂。把同樣的話寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。』這話指明在主裡喜樂是一種保護、保障。當我們在祂裡面喜樂時,我們就是安全的。喜樂護衛了我們。
保羅寫腓立比書的時候,腓立比的一些信徒並沒有在主裡喜樂,因為他們正受到二節所說那班人的攪擾和迷惑。二節保羅說,『你們要提防犬類,提防作惡的,提防妄自行割的。』保羅一面告訴我們要喜樂,另一面告訴我們要提防犬類。我們會看見,這裡的『犬類』是指熱中猶太教者。
今天我們也必須提防『犬類』。事實上,在保羅的時代只有一群『犬類』,就是熱中猶太教者;但今天有各種不同的『犬類』。每當這些犬類來騷擾,也許是藉著散播有關主恢復的邪惡謠言來騷擾時,我們就很難喜樂。因此,我們需要保羅的勸勉:要喜樂,並要提防『犬類』。根據三章二節的結構,犬類、作惡的、妄自行割的,都是指同一班人。『犬類』與作惡的、妄自行割的有關係,這事實指明『犬類』乃是熱心宗教的人。作惡的在這裡不是指盜賊,而是那些主張行割禮的人。他們熱心推廣割禮的時候,正像狂吠的狗一般。因這緣故,保羅用了『作惡的』和『妄自行割的』這兩個極端輕蔑的辭。這些熱中猶太教的宗教『犬類』,不只亂吼亂叫,也亂咬人。凡是福音所到之處,有召會建立的地方,熱中猶太教者就像狂吠、亂咬的宗教『犬類』來擾亂聖徒。保羅寫腓立比書所對抗的背景之一,就是熱中猶太教者的狂吠與亂咬。
今天有許多不同狂吠的宗教『犬類』。不論我們走到那裡,總會受到各種宗教團體的擾亂。原則上,我們的處境與當初保羅寫信給腓立比人時的處境相同。我們和腓立比的信徒一樣迫切的需要經歷基督。如果腓立比人因著他們的背景而需要經歷基督,我們處在今天的環境中,就更需要經歷基督了。腓立比人只要應付一個教派,而我們必須對付許多教派,許多狂吠的宗教『犬類』。當我們起來論到經歷基督的事,這些『犬類』就來狂吠、亂咬。反對者的著作中,有許多敵擋我們的不實控告,這些都可以看作宗教的『犬類』在那裡亂吼亂叫。
因著熱中猶太教者對聖徒的影響,保羅不得不警告腓立比的聖徒要提防『犬類』。要他說出這樣一個辭來很不容易,因為這些狂吠的『犬類』是他本國的人。保羅非常愛國,他也深愛猶太民族。因此,要他稱自己的一些同胞為『犬類』,實在很難。但是當時的情勢逼他非使用這樣強烈的措辭不可。即使熱中猶太教者是保羅的同胞,是他的骨肉之親,他也不得不稱他們為『犬類』、『作惡的』、『妄自行割的』。這些『犬類』的影響在腓立比書的背景當中,佔很重要的地位。原則上,我們今天的處境也是一樣,所以我們必須看見腓立比書也是為我們寫的。腓立比的信徒在他們的處境中需要經歷基督,我們在今天的景況中更需要經歷祂。
根據一章十五至十八節,有些人傳基督是『因著嫉妒爭競』,『出於私圖好爭』;他們特別是要與保羅相爭。這樣傳基督的人就是那些熱中猶太教的信徒;他們是在基督裡的信徒,卻固守猶太教,並且把猶太教的一些東西帶進召會生活裡。因著他們持守猶太教的東西,這就使他們在傳基督的事上與保羅成了對頭;因保羅已棄絕了猶太教以及猶太教的律法、儀式、傳統和割禮的作法。熱中猶太教的信徒仍舊持守這些宗教的事物,所以他們傳基督就是出於嫉妒爭競。然而在一章十八節保羅卻能說,『這有何妨呢?或假意,或真誠,無論怎樣,基督究竟被宣傳開了,為此我就歡喜,並且還要歡喜。』保羅承認,那些人即使是因著嫉妒爭競,仍然是傳揚基督。他能因著基督被傳開這事實而歡喜。保羅是傳基督連同神的經綸,而其餘的人傳基督卻攙進了猶太教。所以這裡有兩種傳基督不同的方式。
今天的情形也是一樣。許多基督徒傳基督,但他們並不是傳基督連同神對召會的經綸。在保羅的時代,熱中猶太教的信徒傳基督是出於對猶太教的關切,而不是出於對召會的關切。我們可以這麼說,他們甚至是為猶太教而傳基督;然而,保羅是為召會,就是為基督的身體來傳基督。
保羅遭受逼迫,主要還不是為了傳福音,而是為了辯護、證實福音。在一章七節他說到『辯護、證實福音』,在一章十六節他又說,他是『為辯護福音設立的』。相反的,熱中猶太教的信徒卻屈改、曲解福音。福音不是為著猶太教的,傳福音的不該是為了把不信的人帶到律法以下,使其受割禮。這樣傳福音就是屈改、曲解福音。保羅辯護福音的時候說得很清楚,福音的目標是要產生基督的身體,不是要叫人帶著割禮的記號。保羅一面以積極、神聖的方式傳福音,一面也辯護、證實福音。保羅傳福音的方式與熱中猶太教的信徒截然不同。因此,寫腓立比書的時候有兩種傳福音的方式。
今天我們傳福音,也與許多在組織宗教裡之人所作的不同。許多人傳福音,但並非與神的經綸一致。每當我們像保羅那樣,照著神的經綸傳福音時,我們就遭受宗教徒的反對。因著傳基督有不同的方式,就有逼迫來自宗教的『犬類』。
腓立比書另一面的背景,是關於一件非常積極的事,就是腓立比的信徒與使徒保羅一同推廣福音。(一5~7,四14~19。)
我擔心我們中間有些人對福音仍持守一種不充分的瞭解。福音的傳揚不只包括基督是我們的救主,藉著相信祂,我們就罪得赦免,蒙拯救不下地獄而上天堂,並且得著重生等等。事實上,整卷腓立比書都是福音的定義。福音乃是宣揚神照著祂的經綸而有在地上的行動。這意思是說,福音乃是傳揚神的經綸。因此,福音包括顯大基督與活基督,包括這卷書中所說經歷基督的每一方面。對腓立比的信徒來說,與保羅一同推廣福音,意思就是他們有分於神在地上經綸的行動。
神的經綸不光是要得著一班罪得赦免、得稱為義、被基督的血洗淨、得了重生、蒙拯救不下地獄、命定上天堂的人。這些只不過是神為了執行祂的經綸所施行之拯救的一部分。福音包括神經綸的全部。我們不該從保羅的著作中斷章取義,來給福音下定義。我們必須查考整卷腓立比書以及所有的要點。我們把這些要點都放在一起,就會看見福音的全貌,並且看見福音乃是包括神照著祂的經綸而有的行動。腓立比的信徒有分於推廣這樣的福音,是何等有福!他們所有分的福音,不是今天許多基督徒所傳低品、狹窄、膚淺的福音。腓立比的信徒有這個特權,有分於傳揚並推廣照著神經綸的福音。
雖然腓立比的信徒與保羅一同推廣福音,但他們中間仍然有不合。(一27,二1~4,四2~3。)我們會看見,他們的不合,原因乃在於他們魂裡不一的事實。他們已經在靈裡重生,但是他們的魂還沒有變化。他們在靈裡沒有問題,但是在魂裡,特別是在心思裡,至少還有點問題。他們中間有些人觀念不同,這些不同的觀念造成了不合。
我們已經指出,腓立比書的主題是經歷基督。論到經歷基督這件事,腓立比書每一章都包含一個要點。首先,第一章有顯大基督。我們無論處在甚麼景況,都必須這樣彰顯基督,為要讓祂得著顯大。
在第二章,保羅陳明基督為我們的榜樣。我們無論作甚麼,都需要榜樣、模型、範例。就是在經歷基督、享受基督的事上,我們也需要榜樣。這榜樣就是基督自己。
第三章指明基督該是我們的標竿,我們的目標。我們這些愛主、尋求主的人並不是沒有目標,我們的目標就是基督自己。祂是我們向前直跑的標竿。
最後,第四章說到基督是我們的能力。在四章十三節保羅說,『我在那加我能力者的裡面,凡事都能作。』基督不僅是榜樣、標竿,祂也是力量、能力、發電機。祂是我們裡面的發電機,加能力給我們,使我們活祂、顯大祂,並向著祂這標竿直跑。
在腓立比書這四章中,我們看見活出的基督,顯大的基督,作榜樣的基督,作標竿的基督,以及作我們裡面能力的基督。這卷論到經歷基督的書包含四個要點:彰顯、榜樣、標竿和能力。我們都必須對基督有這四重的經歷。
腓立比人必須經歷基督,好勝過熱中猶太教者的影響。我們若要勝過今天所面臨的反對,也需要經歷基督。我們不能憑自己所有的來勝過宗教『犬類』的狂吠。反對太激烈了,我們憑自己的努力無法勝過。為這緣故,我們必須對基督有充足的經歷。我們必須這樣來經歷基督,好叫我們活基督,以祂為我們的榜樣、標竿和能力。我們這樣來經歷基督,就能勝過所有的反對。
我們越遭遇反對,就越當活基督。我們該像滿了氣的球:越被壓抑,就彈得越高。一面來說,我們該為所有的反對而感謝。因著這些反對,我們被激動起來。然而,單單被喚醒、受激動起來抵擋反對的勢力還不彀;我們必須進一步活基督並顯大基督。我們經歷了基督,就會勝過今天宗教人士消極的影響。
藉著經歷基督,我們也會有辨識,辨別傳基督的不同方式,特別能辨識出於爭競的傳基督。(一9~11。)我們越經歷基督,就越有辨識。事實上,基督自己要成為我們的辨識,成為我們敏銳的知覺,道德的機智。藉著經歷基督,我們變得敏銳而機智。這種機智不是天生的,也不是從教育來的,惟獨來自對基督的經歷。我們經歷基督,祂就要成為我們的知覺與機智,也就是我們藉以看透別人意念的辨識。有基督作我們的X光,我們就可以洞察任何人的隱情。我們都需要這樣的辨識。
我們也必須經歷基督,好叫我們在推廣福音上有分。(一27~30。)藉著經歷基督,我們就能有分於神經綸的行動。
最後,經歷基督乃是為著消除不合。(二5,12~16。)只有藉著經歷基督纔能消除不合。我們越經歷基督,就越沒有不合。
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