第六十一篇　滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活（六）

讀經：腓立比書四章四至七節，帖撒羅尼迦前書五章十六至十八節，約伯記一章二十至二十二節，哥林多後書四章十六至十七節，十二章七至九節。

我們在本篇信息和下一篇信息中，要來看滿了謙讓宜人卻一無罣慮之生活的許多細節和小點。我們特別要來看實現保羅在四章六節所說『應當一無罣慮』這句話的路。

我們曾一再指出，腓立比書的主題是經歷基督。在這卷書信的前三章，保羅寫作的標準非常高。然而，到了這卷書結語部分的第四章，保羅強調謙讓宜人和罣慮，似乎降低了水平。

五十多年前，腓立比四章就使我困惑。我珍賞保羅在前三章所寫的話。一章給我們看見，我們應當藉著活基督而顯大基督；二章說到我們應當以基督為基督徒生活的榜樣；三章說到基督遠超過一切宗教、文化的事物，我們必須將萬事看作虧損，為要竭力追求祂並贏得祂。到了四章，保羅突然說到謙讓宜人和罣慮。我知道謙讓宜人是一項美德；但是依我看，保羅論到謙讓宜人的話，與他在前三章所寫的無法相比。不僅如此，保羅強調罣慮也令我不解。可是近幾年來，關于謙讓宜人與罣慮相對，這件事的光越照越明。如今我深深珍賞保羅所說的話：『當叫眾人知道你們的謙讓宜人，』（5，）以及『應當一無罣慮』。（6。）

罣慮是天然人生活的總和。一般人的生活乃是天天，甚至時時充滿罣慮。每一個正常的人都有罣慮。你的心思越清明，罣慮就越多。你若是深思熟慮、細心謹慎的人，那麼你會有許多罣慮。敏感的人尤其受罣慮所攪擾。特別遲鈍或不敏感的人也許沒有多少罣慮，但是感覺敏銳的人常常有許多罣慮。

罣慮如何是一般人生活的總和，照樣，謙讓宜人也是正確基督徒生活的總和。因此，罣慮與謙讓宜人代表兩種生活。人類中間只有兩種生活：屬人的生活和基督徒的生活。屬人的生活是罣慮的生活，而基督徒的生活乃是謙讓宜人的生活。我們若看見這個對比，就會明白保羅在腓立比四章強調謙讓宜人與罣慮，的確非常重要。他強調謙讓宜人與罣慮，因為二者代表兩種不同的生活。每一個人都是罣慮纏身，但我們若是合乎神聖標準的基督徒，就會有滿了謙讓宜人卻一無罣慮的生活。我在本篇信息中所要強調的頭一點，就是謙讓宜人與罣慮代表兩種生活。

第二，謙讓宜人是從神來的，而罣慮是從撒但來的。這意思是說，謙讓宜人與罣慮代表兩個不同的源頭─神與撒但。

謙讓宜人的源頭乃是神。神賜給我們謙讓宜人，使我們能彀完成祂的定旨。神對我們個人、對我們的家庭、以及對召會，都有一個定旨。我們要完成神對我們、對我們的家庭、以及對召會的定旨，就需要謙讓宜人。我們若缺少謙讓宜人這包羅萬有的美德，就不可能完成神的定旨；這就是說，我們將不可能讓神達成祂對我們、對我們的家庭、以及對召會的定旨。

神對我們每一個人都有三重的定旨。祂對於我們個人有定旨，對於我們家庭的一面有定旨，對於我們的召會生活也有定旨。我們必須認識，神對我們有這樣一個三重的定旨，這是很要緊的。我們要達到這個神聖的定旨，就需要謙讓宜人。我們若沒有謙讓宜人，就不能讓神實現祂對我們、對我們的家庭、以及對召會的定旨。

我們已經看見，謙讓宜人的意思是待人全然合理、體貼、瞭解。我們若謙讓宜人，就會有智慧與能力來供應別人的需要。我們也有充分的知識，知道要對別人說甚麼話，以及該何時說。例如，謙讓宜人的父母會知道如何對兒女說話，也知道該何時說。我們在家庭生活中若不操練謙讓宜人，我們的家庭就不能建立，以實現神的定旨。謙讓宜人不僅是正確基督徒生活的總和，也是神給我們的憑藉，以實現祂在我們每一個人身上三重的定旨。何等寶貴，謙讓宜人的源頭乃是神！我們所實行，並叫別人知道的謙讓宜人，乃是從神來的。

罣慮的源頭乃是撒但。罣慮是從撒但來的，要攔阻神定旨的實現。不要以為是神把罣慮派定給我們的。我在前一篇信息裡說過，罣慮是從神派定給我們的環境而來的。說罣慮是從神的派定而來的，與說罣慮就是神的派定，二者的差別極大。因著人的墮落，神就把苦難派定給我們。例如，神命定女人要經歷生產之苦。祂也命定男人要對付荊棘和蒺藜。創世記三章十七至十九節說，『地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，纔能從地裡得喫的。地必給你長出荊棘和蒺藜來…。你必汗流滿面纔得餬口。』神雖然把這些苦難派定給我們，但祂並沒有把罣慮派定給我們。神作了派定之後，撒但就來，用神所派定的苦難來引起我們的罣慮。罣慮不是從神來的。罣慮乃是從神的對頭撒但來的；他利用神所命定的苦難，引起人類生活中的罣慮。因此，罣慮是從撒但來的，代表撒但；而謙讓宜人是從神來的，代表神。

聖經向我們啟示神使用撒但，特別在約伯記裡我們看見了這點。我初次讀約伯記時，讀到撒但竟然可以在諸天之上進到神面前，這個事實令我困惑。約伯記一章六節說，『有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。』以下幾節記載神與撒但的對話。我不明白怎麼可能有這樣的談話。神為甚麼會允許這位惡者與祂談話？祂為甚麼不毀滅撒但，或至少將他趕走？神乃是使用撒但來對付約伯。約伯在自己裡面既正直又完全，但是他沒有真實的認識神。因此，約伯必須被破碎，被神徹底對付。神使用撒但來完成這事，允許撒但在限定的範圍之內，對約伯作點事。

我們從林後十二章可以看見，神也容許撒但的使者叫保羅受苦。保羅領悟，他肉體上的刺是從撒但來的。他說，『又恐怕我因所得啟示的超越，就過於高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉體上，為要攻擊我，免得我過於高抬自己。』（7。）保羅與約伯這兩個事例裡的原則是一樣的。神如何容許撒但苦待保羅，祂也照樣允許撒但苦待約伯。

照著約伯記一章，撒但一得了許可苦待約伯，就立刻打發災禍來到。首先有人來報信說，示巴人把牛、驢擄去，又用刀殺了僕人。（一14～15。）隨即又來了一個報惡信的，說，有火從天上降下來，將約伯的羊和另一些僕人都燒滅了。又有人來報告說，迦勒底人把駱駝擄去，並用刀殺了其他的僕人。接著第四樣災禍的消息也來了：『有狂風從曠野颳來，』把約伯的兒女正在其中喫飯喝酒的房屋吹毀，他們就都死了。這裡我們看見，撒但能彀利用人、火、風帶來極大的毀壞。我初次讀約伯記一章的時候，不明白神為甚麼允許撒但作這些事。撒但先打發了災禍，然後又來叫人罣慮。

神容許撒但苦待約伯是有目的的。神的目的是要破碎約伯這個完全而自義的人。神利用撒但來作一些人所作不到的事。約伯的朋友既然對付不了他，神就用撒但來對付他。魔鬼經常替神完成一些艱鉅的任務。有時候神用別人行不通，祂就可能容許撒但來對付你。就著約伯而言，神的目的就是要破碎他。至於保羅，神許可撒但差遣一個使者來折磨他的身體，目的是要叫他不因所領受的異象和啟示而驕傲。毫無疑問，撒但的目的總是要攻擊神的百姓。這個目的是消極的。然而，神許可撒但來攻擊，卻有一個非常積極的目的。我們所經歷的一切苦難，都是神為著積極的目的而派定給我們的。

保羅在林後四章十六至十七節說到這個目的：『所以我們不喪膽，反而我們外面的人雖然在毀壞，我們裡面的人卻日日在更新。因為我們這短暫輕微的苦楚，要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。』苦難雖然是神所派定的，卻不是直接從神來的；反之，每一樣苦難、災禍、災害或災難，都是從撒但來的。但這些事臨到我們是因著神的許可，為要達到神成全我們的定旨。所以保羅能彀宣告說，如今這短暫輕微的苦楚，要為我們成就永遠重大的榮耀。神在我們身上有一個定旨要完成，這個定旨有時候也需要撒但的協助。

幾個月前，我的健康出了一點問題。我知道這個問題是魔鬼撒但引起的；可是我也領悟，這是神所許可的，為著一個目的。主要摸我裡面的某一點，祂就用這個作憑藉來摸我。

我們看看約伯和保羅的例子，就會明白，神容許撒但引起苦難。只要苦難一來，撒但就來叫人罣慮。撒但所引起的罣慮是為著攔阻神的定旨。我再說，謙讓宜人是從神來的，為要完成祂的定旨；但是罣慮卻是從撒但來的，為要攔阻神的定旨。我們若有這樣的看見，就會領悟，保羅在腓立比四章五至六節將謙讓宜人和罣慮相題並論，絕不是一件沒有意義的事。

我們若有謙讓宜人，就不會有罣慮；但我們若有罣慮，就不會有謙讓宜人。神與撒但如何不能兩立，謙讓宜人與罣慮也照樣不能並存。謙讓宜人一來，罣慮就必須去。但罣慮若與我們同在，我們就全無謙讓宜人。沒有一個謙讓宜人的人會罣慮。但你若不是謙讓宜人的人，就會罣慮，滿了擔憂。

我們從經歷（而不是從道理）逐漸明白，當我們有完全的謙讓宜人時，一切的罣慮就消失了。我們若靠著神的憐憫和恩典，對每一人事物都謙讓宜人，我們就一無罣慮。我們必須靠著神的憐憫和恩典，對人事物謙讓宜人。我們若這樣謙讓宜人，就不會受罣慮攪擾。

我們已經看見，謙讓宜人實際上就是基督自己從我們裡面活出來。腓立比一、二、三章裡的基督，就是保羅在四章五節所說到的謙讓宜人。因此，叫人知道我們的謙讓宜人，就是叫人知道我們的基督。謙讓宜人實際上就是基督的顯大。保羅在一章二十節說，基督要在他身上顯大，但是在四章五節他囑咐我們，要叫人知道我們的謙讓宜人。我們把這二節擺在一起，就看見基督在我們身上顯大，就是叫人知道我們的謙讓宜人。因此，在我們的經歷中，謙讓宜人就是基督自己。

我們若活基督作我們的謙讓宜人，就不可能有罣慮。凡有基督作謙讓宜人的人，都不可能有罣慮。你知道我們為甚麼罣慮，為甚麼擔憂麼？我們罣慮、擔憂，是因為我們不活基督。『活基督』這幾個字也許只是一個道理上的用辭，一種說法，卻沒有在實行上成為我們實際的生活。但我們天天活基督的時候，罣慮在我們裡面就沒有地位。

我再說，謙讓宜人就是活基督。在這樣一種憑著神的恩典凡事謙讓宜人的生活裡，罣慮是沒有地位的。當我們藉著活基督而顯大基督的時候，罣慮就摸不著我們。這樣，因著我們活基督作我們的謙讓宜人，我們就會一無罣慮。

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