第七篇　保羅上好的揀選

讀經：腓立比書一章十九至二十六節。

腓立比一章十八至二十節在原文是一個句子。十八節保羅說，『這有何妨呢？或假意，或真誠，無論怎樣，基督究竟被宣傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜。』十九節以『因為』開始，這指出十九節是十八節的說明。十九節說，『因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。』『這事』指的是前幾節保羅所題不同傳基督的方式。保羅知道這些不同的傳揚，藉著眾聖徒的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫他得救。接著二十節這樣開始：『這是照著我所專切期待並盼望的，』這句話形容十九節的得救。保羅滿懷希望，期待享受救恩。二十節指明，保羅所期待享受的救恩就是：沒有一事會叫他羞愧，只要凡事放膽，總叫基督在他身體上照常顯大。

保羅寫信給腓立比人時，身在遠離家鄉的異國監獄裡。保羅很有理由憂愁、哀傷。他的處境這麼艱難，他應該很容易為這種情景哀哭。然而，保羅若一直哀哭而不喜樂，他就不能說，『終必叫我得救。』他若哀哭，就不會在那種環境中經歷救恩。假定你是一個關在羅馬監獄裡的猶太人，你會喜樂麼？我信我們都會很難過，而且會很想家。但是保羅不哀哭，反倒在主裡喜樂。對他來說，所有發生的事，終必叫他得救。

按照這幾節的上下文，得救的意思是沒有一事會叫保羅羞愧。不只他不覺得羞愧，而且沒有一事叫他羞愧。基督在保羅的身體上顯大。二十節所說的顯大基督，正是十九節所題到的得救。這就是說，照著保羅所專切期待並盼望的那個救恩，就是他不至羞愧，反倒在他身體上顯大基督。因此，二十節說明甚麼叫作實際的享受救恩。

享受這種救恩就是活基督。所以二十一節保羅說，『因為在我，活著就是基督。』

保羅的苦難並沒有叫他羞愧，反倒給他機會顯大基督。我們若經歷這幾節所說的救恩，那麼當我們遭遇苦難時，就會顯大基督而不至羞愧。但是，我們若被苦難打倒，被苦難壓傷而滿了罣慮，這就叫我們羞愧。但我們若在苦難中顯大基督，我們就會經歷這個救恩。

有一天，一位弟兄的妻子過世，這對作丈夫的和孩子們是個很大的打擊。我們接觸這位弟兄時，如果只看到憂愁和眼淚，我們會感到羞愧。在這種情況下，失去妻子會叫他羞愧，沒有讓基督彰顯出來，也沒有讓基督顯大。結果，在這件事上他就沒有經歷救恩。如果這位弟兄因著失去妻子而悲傷，這和不信的人就沒有兩樣。然而，這位弟兄的光景完全不同。他能喜樂、讚美主，並且還能見證主的恩典。在他的處境中，主實在得著彰顯和顯大，這位弟兄也經歷了救恩。這位弟兄這樣經歷救恩，就叫他從失去妻子的苦難中蒙了拯救。不僅如此，這個救恩還能使這位弟兄顯大基督。

這位弟兄在妻子過世後還能顯大基督的經歷，說明了保羅在監獄中的經歷。雖然他在外邦地作囚犯，他的苦難並沒有叫他羞愧。照著保羅所專切期待並盼望的，基督在他身上顯大，並且保羅也享受了主的救恩。

保羅經歷救恩的祕訣就是耶穌基督之靈全備的供應。藉著這全備的供應，保羅所遭遇的每一件事，終必叫他得救。十九節說到得救，二十節說到顯大基督；十九節又說到耶穌基督之靈全備的供應。實際上，在我們的經歷裡，得救、基督、和那靈全備的供應就是一個。但是，如果我們要享受基督，並經歷祂在每一種境遇中成為我們的救恩，我們就需要那靈全備的供應。使徒保羅被監禁的時候，那靈怎樣住在他裡面，今天那靈也住在我們裡面。藉著這樣一位靈的供應，保羅享受了救恩。

二十一節保羅說，『因為在我，活著就是基督，死了就有益處。』在這節聖經裡，有基督和益處之間的對比。有些人會認為這裡的益處是指基督。雖然就著某一面我們可以說益處是指基督，但這是指另一面的基督，不是指我們活基督時，所經歷的基督。實際上，二十一節的益處就是基督的同在。當保羅說『死了就有益處』，他的意思是說死了就更能享受基督的同在。二十三節保羅說，他情願離世與基督同在。與基督同在，不是地點問題，乃是程度問題。保羅雖然已經一直與基督同在，但他盼望進一步與基督同在。藉著他身體的死，他要更完滿的與基督同在，遠超過他在地上活著時所享受的。

保羅在監獄中的時候，他在兩方面享受基督並經歷基督。一面是享受基督的同在，另一面是活基督。享受基督的同在與活基督大不相同。比方說，我能彀享受我妻子的同在，但是我不能活她。我們由此看見，我們可能享受一個人的同在而不是活那個人。保羅不僅享受主的同在，他還活基督。他知道自己死了就再沒有機會來活基督，卻會進入對基督同在更高的享受裡。因此，他死了就有益處。保羅不只看重基督的同在，他也看重活基督的機會。

歷代以來，基督徒一直受鼓勵要操練與主同在。然而，幾乎沒有人鼓勵人活基督。許多信徒熟悉『與主同在』那本著名的書，並且受激勵要竭力活在神的同在中。然而，操練與神同在主要是舊約的觀念，而不是新約的觀念。固然，一面說，根據新約，我們也可以享受主的同在；但是，另一面，我們應當操練活基督。我們不只有主的同在，也有祂的人位。我們不只需要在祂的同在裡，還需要與祂成為一個人位並活祂。活基督的經歷比僅僅活在祂的同在中深多了，活基督遠超過享受祂的同在。

你只想操練與基督同在，或者你也羨慕活基督？活主比與主同在好多了。不錯，死了就有益處，因為死了與主同在的程度，比在地上與主同在的程度更高。但是，我們在地上活基督，更是美好。你可能為著主的同在感謝過祂，但是你曾否為著活祂的經歷而感謝過祂？我們頂容易為著主同在的甜美和可愛感謝祂，許多人有這樣感謝的習慣。有時候當我要脫口而出向主這樣感謝時，裡面就定罪我，只是遵循舊約的規條，這題醒我需要活基督。林前六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成為一靈。』我們與主成為一靈，不只叫我們可以享受祂的同在，更叫我們能活祂。但是，今天有甚麼基督徒得著教導與幫助來活基督？多年來，我們一再得著幫助要培養操練與主同在的習慣。這個經歷是基督徒生活的第一層。如今在主的恢復裡，我們必須更上一層，操練活基督。

腓立比一章二十一節的活基督和在更高的程度上與基督同在，二者之間確實有所不同。我能見證，我寧願活基督，而不是僅僅在更高的程度上與基督同在。

二十二節保羅接著說，『但我在肉身活著，若使我的工作有果子，我就不知道該挑選甚麼。』『工作』這個辭已經給人大為濫用了。許多基督徒只關心工作，卻不在意基督。但是保羅能說『工作的果子』。保羅用『果子』指明他的工作實際上就是他的生活。當保羅寫信給腓立比人時，他正在監獄裡，並沒有作工。這指明他的生活就是他的工作。從這種活的工作裡會結出果子來。這工作的果子就是基督活出來，得著顯大，並服事給別人。因此，保羅工作的果子就是基督傳輸到別人裡面。因此，二十二節工作的果子，就是保羅在獄中生活的結果。

保羅活的工作乃是將基督服事給人，並把他所顯大的基督傳輸到別人裡面。就保羅而言，死了就有益處，但活著卻是要繼續作這種活的、結果子的工作。他很難在兩者之間作取捨。所以他說，『我就不知道該挑選甚麼。』如果你必須有所選擇，你會挑選甚麼？是身體的死所得的益處，還是活的工作所產生的果子？我一定選擇在肉身活著，好繼續作活的工作，就是顯大基督並把祂傳輸到別人裡面。

二十三節說，『我正困迫於兩難之間，情願離世與基督同在，因為那是好得無比的。』保羅寫這些話時，正遭受著捆鎖與苦待。在那種景況之下，我們料想他必定盼望與基督同在。凡在保羅那種處境裡的信徒都會有同樣的盼望。

我們已經指出，與基督同在不是地點問題，乃是程度問題。毫無疑問，保羅在監獄中定規與基督同在。他已經與基督同在的事實指明，與基督同在不是地點問題。但是，雖然保羅與基督同在已經達到了某種程度，他還盼望在更高的程度上與祂同在。保羅知道身體死了的結果，會叫他與基督同在的程度超過在地上活著的時候。為這緣故，他情願離世與基督同在，認為這是好得無比。

二十四節保羅接著說，『然而留在肉身，為你們更是需要的。』『為你們』意思是指為召會。使徒的考慮不是自私的，乃是為聖徒的緣故。他完全給主和召會所佔有。保羅知道眾召會需要更多基督的供應。為他們的緣故，他仍願意留下，好把基督服事給他們。

保羅是個滿了基督的人。他說話，是說基督；他活著，是與基督同活；他工作，是與基督同工，並且把基督服事給眾召會。為著召會的緣故，他願意留在肉身，使他能彀把基督服事給聖徒。

二十五節說，『我既然這樣深信，就知道仍要留下，繼續與你們眾人同住，使你們得到信仰上的進步和喜樂。』這裡的信仰，指聖徒所相信的；（猶3，提後四7；）進步，指生命的長大；喜樂，指對基督的享受。保羅願意留下，使聖徒得到信仰上的進步和喜樂。

有人也許作了多年的基督徒卻沒有長進、沒有喜樂；沒有生命的長進，也沒有對主的享受。我們需要在生命裡長進，也需要對基督有享受。我認識一些聖徒，一直忠信的留在主的恢復裡，但是他們沒有多少生命的長進，對基督也沒有多少享受。結果，他們既不長進又不喜樂。你如何？你的長進、你的喜樂如何？哦！我們需要長進，也需要享受！

不論保羅在監獄裡，或不在監獄裡，他總是聖徒們長進與喜樂的有力因素。因著他，眾召會能彀在生命裡有長進，也能彀滿了對基督的享受。今天我們也該這樣。各地召會的長老，都應該是聖徒生命長進以及享受基督的有力因素。但長老們能不能成為長進與喜樂的因素，在於他們有沒有藉著活基督來顯大基督。如果長老們活基督，基督定規能在他們身上得著顯大，那麼長老們就會成為聖徒生命長進並享受主的因素。

腓立比一章二十六節保羅說，『好叫你們的誇耀，在基督耶穌裡，因我再到你們那裡去，就在我身上得以洋溢。』這節聖經不容易懂。誇耀是指甚麼？這辭在原文有三重意義：誇口、榮耀並歡樂。我們誇口時，就有榮耀；而我們有榮耀時，我們就歡樂。這裡保羅說聖徒『的誇耀…在基督耶穌裡…在我身上得以洋溢』。把『在我身上』擺在『在基督耶穌裡』之前可能更好，因為這樣的排列更接近、更符合保羅的思想。這裡保羅是說，信徒可以在保羅身上在基督裡誇口、有榮耀並歡樂。他們在保羅身上誇口，定規就是在基督裡誇口。在基督裡誇口相當容易，但是在某人身上在基督裡誇口，就不那麼容易。然而，這到底是甚麼意思？欽定英文譯本說，『在耶穌基督裡為我歡樂。』這樣的繙譯可能很合邏輯，但是照希臘原文來看卻不彀準確。希臘文裡並沒有說『為我』，而是清楚的說『在我身上』。保羅並不是說腓立比人為他或因著他而在基督裡誇口；他乃是說，他們在基督裡在他身上誇口。

在這處難懂的經節裡，有一個經歷基督的深奧祕訣。如果我們經歷基督，我們這些信徒定規能彀不只在基督自己裡面誇口，也在某人身上、在基督裡面誇口、有榮耀並歡樂。腓立比的聖徒必須在保羅身上、在基督裡誇口。這樣的誇口與一個非常要緊的事實有關─我們從基督所領受的，並不是直接在基督裡領受的，而是從頭經由身體上其他的肢體而得的。因此，我們是透過另一個肢體，從頭領受屬靈的福分。毫無疑問，保羅是身體上一個非常重要的肢體。身體若失去了他，就喪失了一個非常重要屬靈福分的憑藉。

我們的肉身說明肢體怎樣能成為身體得供應的憑藉。譬如，手臂是手指得供應的憑藉。沒有手臂作憑藉，手指就無法領受從頭來的供應。保羅是基督身體上一個重要的肢體，是我們與頭之間這樣一個供應的憑藉。我們若沒有他，就會失去一個重要供應的管道。

我們沒有人能直接在頭裡面誇口、得榮耀或歡樂。我們反倒需要藉著並在一個供應的管道裡，在基督裡誇口。二十六節保羅說，『好叫你們的誇耀，在基督耶穌裡…在我身上得以洋溢。』『在我身上』包含『藉著我』的意思，但卻不只是這個意思。保羅在監獄裡的那段時間，外邦信徒，就如腓立比人，在保羅身上誇口。他們的誇口、榮耀、歡樂不在傳揚猶太教的人身上，而是在使徒保羅身上。他們能在保羅身上誇口，因為他顯大基督並活基督到了極點。因著保羅這樣活基督並顯大基督，他就能把基督傳輸到聖徒裡面，並把基督服事給眾召會。所以，聖徒們有理由在這樣一位使徒身上誇口。如果保羅還未成熟就過去的話，他們在他身上的誇口就會被打斷。但是只要保羅繼續活著，他們就能在他身上在基督裡誇口。因此，二十五至二十六節保羅說，他深信他仍要留下，繼續與眾聖徒同住，使他們得到信仰上的進步和喜樂，叫他們的誇耀，在基督耶穌裡，因他再到他們那裡去，就在他身上得以洋溢。

在這些經節裡，我們看見一個非常要緊的點，就是在身體生活裡，急切需要一些人成為供應的管道。我們需要像保羅這樣的肢體。當這樣的肢體過去了，說真的，基督的傳輸就中斷了。但是，只要這些肢體與我們同住，傳輸就源源不絕，不至減弱，我們也能在他們身上在基督裡誇口。所有在地方召會中帶頭的人都該是這樣的管道，都該是這種供應的憑藉。

我們或活或死，對召會都該非常要緊。我們活著對聖徒該是非常要緊的。然而是不是這麼要緊，要看我們活基督、供應基督、並將基督灌輸到別人裡面的程度而定。原諒我這樣說，在把基督灌輸到召會裡面這件事上，有些帶頭的人或活或死都沒有多大的關係。然而有些人則不然，他們是繼續與我們同住還是被主接去離開我們，與我們大有關係。我想到一個例子，我們非常親愛的一位老弟兄，他的確是身體得供應的一個憑藉。我能從內心深處說，在召會生活中，他離開我們與主同在，對我們的確是損失。這位弟兄仍留下或離世與主同在對我們太有關係了。我們每一個人也應該是這樣的人。我們或活或死，對召會應該是非常要緊的。但這全在於我們有否活基督、顯大基督、供應基督、並從全人的深處把基督傳輸到聖徒裡面。如果我們這樣經歷並享受基督，我們或留下或到主那裡去與祂同在，對召會都關係重大。

我們已經看見，我們不能直接在元首基督裡誇口，反而需要一些肢體儘管道的功用，藉著他們別人可以享受基督，並在生命裡長大。我們迫切需要這種供應的憑藉。在各個國家裡，即使只有一、兩位，許多人就會得著基督的供應。因著保羅是這種肢體，他揀選留下，繼續與聖徒同住，為使他們得到信仰上的進步和喜樂，好叫他們能在保羅身上在基督耶穌裡誇口。聖徒們要經歷基督，就需要有人作這樣的管道。在一些國家裡，人要經歷基督卻沒有路，因為在那裡沒有一個人真正活基督、顯大基督。結果那裡的信徒就沒有路享受基督。我們何等需要像保羅這樣的人。當保羅活著的時候，許多人能彀經歷基督，並且得到信仰上的進步和喜樂。

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