第二十一篇　我們的心得堅固，在聖別上無可指摘（二）

讀經：帖撒羅尼迦前書三章六節上，十節，十二至十三節，箴言四章二十三節，耶利米書十七章九節，詩篇七十三篇一節，七十八篇八節，以西結書三十六章二十六節，馬太福音五章八節，十五章八節，十八至十九節，十二章三十四至三十五節，二十二章三十七節，使徒行傳二十八章二十七節，哥林多後書三章十五至十六節，羅馬書十章十節，希伯來書四章十二節，提摩太前書一章五節，提摩太後書二章二十二節。

聖經告訴我們，人除了外面物質身體的肢體以外，還有裡面的各部分。我們裡面的各部分就是我們裡面之人的各部分。按照聖經，人是由靈、魂、體組成的。身體─我們物質的所是，是看得見的；這是我們外面的人。但靈與魂─我們裡面的所是，是看不見的；魂包括心思、情感和意志。聖經不僅說到我們這個人裡面的這幾部分，也說到心和良心。我們可以說，聖經是一本論到真正心理學的書，因為聖經完全的論到人裡面的七部分：靈、魂、心、心思、意志、情感和良心。我們裡面的這些部分，乃是我們裡面所是的組成成分。

在此我要題出兩個問題來。第一，心在我們裡面的地位如何？第二，心的功用如何？我們研讀帖撒羅尼迦前書的時候，極其重要的就是找出這兩個問題的答案。在這卷給初信者基礎的書裡，保羅在三章告訴他們，他們的信心需要補足，他們的愛心需要增多洋溢，使主可以堅固他們的心。保羅在三章十三節論到心的話，必然指明了一件極重要的事。保羅為甚麼不說主要堅固他們的良心，或說主要堅固他們的心思、意志或情感？保羅在這裡說，主要堅固他們的心，這是非常重要的。

多年來，我們一再強調靈，一再強調回到我們靈裡的重要性。我們雖然也釋放了許多論到心的信息，但我們並沒有像強調靈那樣的強調心這件事。現在我們要問，保羅在三章十三節為甚麼不說主要堅固我們的靈或我們的魂，卻說主要堅固我們的心。

我們知道，我們這個人是由三個主要的部分─靈、魂、體─所組成的。但保羅在帖撒羅尼迦前書第一段落末了的三章十三節說，『好使你們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。』然而，在由四至五章組成的第二段末了，保羅卻說，『且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。』（五23。）保羅在這封書信的末了，為甚麼一點沒有題到心？心怎麼樣了？心與我們這個人三個主要部分的關係又是如何？為了回答這個問題，我們來看幾節指明心與靈、與魂有密切關係的經節。

希伯來四章十二節說，『因為神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以刺入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』這一節經文說到靈、魂和心。靈與魂一旦分開，我們就能辨明心中的思念和主意。思念當然是屬於心思，而主意是屬於意志。照這節聖經來看，思念和主意既然是屬於心的，所以心思和意志就都與心有關。因此，心包括有思考功能的心思，和作決定的意志。這節經文指明，心與魂、與靈的關係非常密切。

詩篇七十八篇八節說，『不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆、居心不正之輩，他們的靈向著神不誠實。』（另譯。）這節經文給我們看見，當以色列人的祖宗頑梗悖逆的時候，他們居心不正，他們的靈不誠實。心一不正，靈就不誠實。這節經文指明，心與靈的關係何等密切。

馬太五章三節說到靈，八節說到心。三節說，『靈裡貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』八節說，『清心的人有福了，因為他們必看見神。』這兩節經文給我們看見，我們必須靈裡貧窮並心裡純淨。這些經節都表明，我們的心非常接近我們的靈，也非常接近我們的魂。

已往我們曾多次指出，我們的心是我們魂的各部分─心思、情感、意志─加上我們靈的一部分─良心所組成。因此，心是由魂的各部分以及靈的一部分組成的。我們的魂是我們的個格、我們的人位、我們的己。英文裡psychology（心理）一辭，是從psuche，樸宿克，希臘文裡的『魂』轉變來的。魂是所有心理事情的出發點。樸宿克（psuche）–魂，就是『我』，指我們這個人，也就是我們的個格。這就是為何聖經常常把多少人說成多少魂；例如聖經告訴我們，雅各家有七十個魂下埃及。（出一5。）這指明人就是魂，因為魂是人的人位。

我們人類有一個外面的器官─身體─來接觸物質、看得見的世界。我們還有裡面的器官─靈─來接觸神和屬靈的範圍。介於這兩種器官之間的魂，就是我們的人位，我們的己。

魂是人位的本身，而心是採取行動的人位。這意思是說，每當你行動的時候，是你藉著你的心行動。因此，可以說我們的心是我們行動的代表。我們裡面的所是裡有個代表我們的，就是我們的心。當一位弟兄對他的妻子說，『親愛的，我愛你，』這意思是說，他的心愛他的妻子。照樣，每當我們恨惡甚麼，乃是我們的心在恨惡。我們喜歡或討厭甚麼，也是我們的心在喜歡或在討厭。因此，我們的心是我們的代表，是我們裡面之所是行動的代表、執行者或大使。

因為心是我們的代表，所以所羅門在箴言四章二十三節說，『你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。』保守我們的心實際上就是護衛我們的心。保守的原文意思是護衛。我們應當護衛我們的心，勝過護衛一切，因為一生的果效，是由心發出。這裡的『果效』含示源頭、泉源和流出。因此，心與生命的源頭、生命的泉源、以及生命的流出都有關聯。我們首先有源頭，其次有泉源，然後有流出。

我們日常生活所有的果效都是由心發出的。我們人類都有生命，這生命是藉著我們的心行動的。我們用電和開關為例說明，我們可以說心是我們裡面所是、我們屬人生命的開關。電的流通怎樣依賴開關；照樣，我們的日常生活也依賴我們的心向甚麼東西打開，向甚麼東西關閉。我們的心是我們這個人的生命，我們日常生活和我們全人的開關。箴言四章二十三節的『一生』，含示生機的元素─生命的元素，也含示我們日常的生活行動，事實上就是我們整個人的生活。因此，這節經文裡的『一生』是包羅一切的。我們人類都有人的一生，這人生有生機的元素，也有日常的生活。這生命的開關就是心。

假如一位弟兄正在讀經，旁邊有一隻狗不停吠叫，很攪擾他。他被狗叫聲吵煩了，就向狗吆喝。向狗吆喝的念頭和定意的源頭是在他的心裡，也是從他的心發出、湧流出來的。當這位弟兄讀經受到狗叫的攪擾時，他的心裡有個東西催使他對狗喝斥。這樣喝斥是從心的源頭所發出的結果。這個例證說出心是我們全人行動的代表。

我們物質身體的活動和行動依賴我們物質的心，照樣，我們的日常生活依賴我們心理的心。我們如何行事為人，乃在於我們有何種的心。

因著我們是墮落、罪惡的，所以我們心理的心是敗壞且詭詐的。根據耶利米十七章九節所說，我們的心比萬物都詭詐，壞到極處。『壞到極處』，按原文譯為『無可救藥』更好。我們的心敗壞、腐化到一個地步，已經無可救藥。這就是所有亞當子孫心理之心的光景。

但是神在祂的救恩裡應許賜給我們一個新心。以西結三十六章二十六節說，『我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。』這一節裡的新心，不是指另外一個心，乃是指更新的心。這更新的心第一個特徵，就是轉向神。我們的心轉向神，是一個非常健康的標記，表明神已經更新了我們的心。敗壞的心總是遠離神的。我們的心若遠離神，就指明我們的心還是敗壞的。有些人也許會問，他們怎麼知道他們的心是否已經得著更新。更新的心，其標記是轉向神；敗壞的心，其標記是遠離神。因此，我們看我們的心是轉向神還是遠離神，就能知道我們的心是否已經更新。

在神的救恩裡，心的更新是一次而永遠的。但在我們的經歷裡，我們的心不斷在更新，因為牠是善變的。也許你得救的時候，你的心轉向神的光景非常強。但過一段時間以後，你的心也許有點離開神。你的心至少離開了一點。以後因著神的憐憫，你的心也許再次完全轉向神。藉著與聖徒的交通，參加聚會，或是藉著一些其他恩典的憑藉，你的心可能再轉向主。你的心遠離主的時候，多多少少就敗壞了。但是你的心一歸向主，就得了更新。我們需要說，『主，我感謝你，因著你的憐憫，你眷臨了我的心，叫我的心再轉向你。』這樣轉向主，是更新的心第一個特徵。

更新的心第二個特徵是追求清潔。提前一章五節說，愛是出於清潔的心。保羅在提後二章二十二節勉勵提摩太，要『同那清心呼求主的人，竭力追求』。心追求清潔是甚麼意思？照聖經看，清潔的心就是動機單一的心。因此，清潔是動機的問題。我們行事若有雙重動機，我們的心就不清潔。我們不論作甚麼，目的必須是單一的，動機必須是單一的，就是單單為著神自己。我們不該有其他的目的。我們愛神，並且因著我們愛祂，就為祂作一些事，而沒有其他的動機。如果這是我們的光景，我們的心就是清潔的。

主耶穌在馬太五章八節告訴我們：『清心的人有福了，因為他們必看見神。』清心是目的單一，只有一個目標，要完成神的定旨榮耀神。按照這節經文所說，清心的人必看見神。我們若要看清楚甚麼東西，就需要集中視力，這是在看東西這件事上純一。照樣，清心乃是有單一的目標。我們的目標、目的應當是神自己，我們不應當有其他的動機。

我們若讀聖經裡所有論到『心』的經節，就會看見更新的心這兩個特徵─轉向主和清潔，這乃是聖經裡論到心的基本事項。我們若轉向神，並追求清潔，就會有一條正確的路，打開我們心的『開關』向著神。我們的心轉向神，並且我們的動機向著祂是清潔的，我們心的開關就開了，神聖的電就會在我們裡面流通。不然，心的開關會關掉，神會從我們日常生活中實際的被切斷，然後邪惡的事就從我們心裡發出來。心是一切邪惡事物的源頭、泉源和流出。根據馬太十二章三十四至三十五節，善與惡都會從我們的心流出來：『因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他所存的善，發出善來；惡人從他所存的惡，發出惡來。』不僅如此，主在馬太十五章八節說到一班心遠離神的人。主接著又在十八至十九節說，『惟獨出口的，是從心裡發出來的，那纔污穢人。因為從心裡發出惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷竊、假見證和謗讟。』這兩節經文給我們看見，人生命的泉源是從心流出來的。

轉向神與向著神清潔，是管理我們心的兩件事。詩篇七十三篇一節說到清心：『神實在恩待以色列那些清心的人。』我們已經指出，主耶穌和保羅怎樣強調清潔的心的重要性。我們的心需要轉向神，也需要向著神是清潔的。

現在我們可以來看，我們的心得堅固，在聖別上無可指摘的意義。我們的心不僅應當轉向神並且清潔，也需要加進聖別的元素。聖別就是分別歸神，並完全被神佔有，被神浸透。我們的心成為聖別，就是分別歸神，被神佔有，被神擁有，並被神浸透。

我們可以再用泡茶為例說明。假如你有一杯白開水；這杯水不含有茶。但是當茶的元素加到水裡，水就茶化了。這水就分別歸茶，被茶擁有並佔有，甚至被茶浸透。結果，這水就成了茶化的水。這水完全茶化以後，就在一種茶化的光景裡。這說明我們的心得堅固，在聖別上無可指摘的意義。

有一種英文譯本在帖前三章十三節是說，『在聖別的光景裡。』聖別一辭表明一種情形，並不表明一個過程。過程要用聖化這辭指明。因此，這裡說聖別是在聖別的光景裡並沒有錯。

我們遠離主的時候，我們的心也就離棄了祂。我們的心沒有被主佔有，卻被別的許多事物霸佔。不僅如此，我們的心必定沒有被主浸透。因此，我們的心遠離了主，沒有被主佔有，也沒有被主浸透。但我們能讚美主，靠著祂的憐憫和恩典，我們現在已經上路，至終要完全分別歸主，全然被主佔有，徹底被祂浸透。當這過程完成時，我們的心就會在一種聖別的光景裡。

我們的心得堅固，在聖別上無可指摘，其中所包括的，遠超過我們的心僅僅轉向主並向著主是清潔的。這乃是將我們轉向主並向著主清潔的心，分別歸主，被主佔有，並被主浸透。這樣的心不僅轉向主，更有清潔的動機。這心分別出來歸給主，完全被主佔有，也徹底被主浸透。我們乃是在這樣的光景裡，心得著堅固。我們的心一旦得著堅固，就會定下來，不再動搖，不再善變。不僅如此，當我們的心有了這種光景時，我們就無可指摘。

無可指摘與完美不同。完美的事物是沒有瑕疵或缺點的，超過無可指摘。換句話說，無可指摘不如沒有瑕疵那樣好。保羅在三章十三節不是要求完美，乃是要求我們的心無可指摘。我們的心無可指摘的路，就是要被主堅固。我們的心若被主堅固，我們就是一班心分別出來歸給主，被主佔有，也被主浸透的人。這樣，我們的心就在聖別上是篤定、堅固並被建造的。在這種聖別的光景裡，聖化的情形裡，我們的心就無可指摘了。

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