第二十二篇　我們的心得堅固，在聖別上無可指摘（三）以及我們的身體在聖別中得蒙保守清潔

讀經：帖撒羅尼迦前書三章十三節，四章三至八節，希伯來書十二章十四節，羅馬書十二章一至二節，以弗所書三章十七至十九節，馬可福音十二章三十節，腓立比書二章五節。

我們讀聖經時，需要摸著作者靈裡的負擔。確切的說，我們需要知道保羅寫帖撒羅尼迦前書時靈裡的負擔。保羅是以祝福的話總結帖前三章：『好使你們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。』（13。）保羅渴望讀這封書信的人，心得堅固，在聖別上無可指摘。

保羅在四章接著囑咐聖徒要禁戒淫亂這種污穢人的罪：『神的旨意就是要你們聖別，禁戒淫亂。』（3。）保羅囑咐聖徒怎樣禁戒這罪？他囑咐他們要用成為聖別的方式禁戒淫亂。他首先告訴他們，神的旨意是要我們聖別（或，聖化）。神的旨意是要我們在聖別上得以聖化、蒙保守、被護衛。禁戒淫亂最好的路，就是在神的聖別上得以聖化、蒙保守。

保羅在四章三、四、七節三次用到『聖別』這辭。他在三節說，神的旨意就是要我們聖別；四節說我們應當曉得，怎樣用聖別和尊貴，持守自己的器皿，就是我們的身體；七節說，神本是在聖別中召了我們。按照四章四節所說，我們應當用聖別和尊貴持守自己的身體。聖別是在神面前，尊貴是在人面前。每個犯淫亂的人，都失去他在人面前的尊貴。在每一個社會裡，犯淫亂的人總是受藐視的，他們失去在人面前的尊貴。因此，我們需要保守自己的身體不犯這種罪，而聖別乃是保守我們的路。

保羅在五章二十三節總結的話裡論到聖別：『且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督來臨的時候，得以完全，無可指摘。』在這裡我們看見，我們的全人─靈、魂、體─需要得著聖別。我們需要和平的神聖別我們，不僅在魂與身體裡，也在靈裡。

按照五章二十三節，我們對於得以全然聖別需要負一些責任。一面，神會全然聖別我們。另一面，我們的靈、與魂、與身子需要蒙保守。雖然神保守我們，但我們需要負一些責任來蒙保守。

我們可以將『蒙保守』看作是既主動又被動的動詞。這意思是說，雖然我們是蒙保守的，但我們必須負起責任，主動的蒙保守。因此，『蒙保守』含示主動和被動的意思。

神的心意是要保守我們，但我們願意蒙祂保守麼？我們可以用給孩子喫藥這件事為例，說明我們需要在蒙保守這件事上負責。有時候孩子需要喫藥，但他可能不願意喫。事實上，他的父母想盡辦法要餧他，他還是反抗，甚至父母不得不把他壓住。父母這樣作，是要保守孩子的健康。有時候我們不與主合作來蒙保守，這就逼著主作一些事叫我們降服下來，或是限制我們，使我們接受那些為著我們聖別並蒙保守所需的事物。

在帖撒羅尼迦前書這卷論到為著召會生活之聖別生活的書信裡，保羅告訴我們，我們全人不同的部分都需要蒙保守。我們的心需要聖別，我們的身體需要在聖別上得蒙保守；至終甚至我們的靈，我們全人最隱密的部分，也需要成為聖別。

我們在前一篇信息裡指出，我們的心是我們行動的代表。現在我願意將這件事說得更為清楚。用『行動的機關』也許比『代表』更好。我們每一位都是存在體，是一個人。存在體是現代的說法，聖經稱人為魂。這意思是說，我們每一個人是一個魂。魂這存在體有兩個器官；裡面的器官是靈，外面的器官是身體。我們藉著身體的五官接觸物質的世界。照樣，我們藉著靈這器官接觸神，靈有其自己的感官。

我們能否接觸某一樣東西，在於我們是用甚麼器官。譬如，你若閉眼，就甚麼也看不見。但你不能用眼睛實化聲音；要聽聲，你必須用耳。無神論者沒有運用他們的靈，所以他們說沒有神。我們必須用靈，否則我們無法把神質實出來。約翰四章二十四節告訴我們，神是靈，敬拜祂的必須在靈裡敬拜。我們若運用我們的靈，就立刻會感覺到確實有一位神。無神論者深處會對自己說，『如果真的有神，那你怎麼辦？』無神論者口裡也許說沒有神，但在他全人的深處，在他的靈裡，他會感覺到有一位神。

我們的魂必須有所行動。當我們的魂、我們這個人行動時，那就是心行動了。但是當我們一停頓，意思就是我們的心不活躍。

我們都有兩個心：物質的心和心理的心。我們知道我們物質的心在那裡，但我們不知道我們心理的心在那裡。我們物質身體的行動或活動在於我們物質的心跳動。據醫生說，只要心臟一停止跳動，我們物質的身體就死了。沒有脈搏的人就是死人，因他的心跳停止了。這個例證指出，只要心臟一停止跳動，身體就死亡了。心理的心也是這樣。

我們物質的心與心理的心都有動脈。心理之心的大動脈是心思、情感和意志。心臟病發作，常是由於動脈阻塞引起的。我最近讀到一篇報導，醫生剖驗在越戰死亡的青年人，發現他們雖然很年輕，但許多人的動脈都阻塞了。很多人知道動脈阻塞的危險，就注意飲食和運動，好使他們的血管清順通暢。肉身之心的問題說明心理之心的問題。今天有數以百萬計的基督徒，但這些基督徒當中有多少是真正活著的？大多數都不是活著的。他們不活的原因是他們心理之心的動脈阻塞了。這樣的阻塞導致他們屬靈的死亡。

我們都要問自己，我們在屬靈上健康麼？我們的肉身要健康，就需要有強壯的心。我們如果要有屬靈的健康，也必須要有強壯的心。所有屬靈的疾病都是出於心理的心。我們心理的心也許在不同方面出了毛病。我們在思想上、在愛惡上，或是在我們運用意志的方式上，可能都出了毛病。

如果我們心理的心是健康的，牠在思想、愛惡、決斷等方面就都非常活躍積極。我們的心是我們行動的機關。這意思是說，如果我們活躍積極，我們的心在心思、情感、意志上就必定是活躍積極的。但一個人的心若不活躍，我們會懷疑他在屬靈上是否是活的。他若是活的，他心裡為甚麼沒有活動？他的心既是他行動的機關，他為甚麼不正常的盡功用？

我能作見證，我雖然年紀老邁，但我的心非常活躍。我滿了思想、感覺和意圖。我的全人─靈、魂、身體─是活躍的。但這些活動的機關不是靈、魂或身體；行動的機關乃是心同三個大動脈─心思、情感、意志。

保羅在羅馬十二章二節說到心思的更新。身體怎樣代表我們外面的所是，心思也照樣代表我們裡面的所是。按照羅馬十二章一節，我們需要將身體獻上給神，當作祭物，我們的心思也需要更新。更新就是被神浸透。這就是聖別。更新事實上就是得以聖別，而得以聖別就是變化。我們的心思需要更新、聖別並變化。

保羅在以弗所三章十七節說，『使基督藉著信，安家在你們心裡，叫你們在愛裡生根立基。』愛是情感的事。按照這一節，基督安家在我們心裡，我們自己也在祂的愛裡生根立基。這指明我們的情感被祂的愛摸著，我們就在這愛裡長大。我們的情感充滿基督的愛，當然是聖別的一面。不僅如此，當我們在愛裡生根立基時，我們就能『認識基督那超越知識的愛』。（弗三19。）這也與我們心的聖別有關，特別是與情感有關。我們的情感充滿基督的愛，就是被基督所浸透。毫無疑問，這就是我們情感的聖別。

馬可十二章三十節說，『你要全心、全魂、全心思並全力，愛主你的神。』這裡說到心、魂和心思，而魂是在心與心思之間。魂的三部分─心思、情感、意志─也是心的幾個部分。但為甚麼在馬可十二章三十節沒有題到情感或意志？原因是情感和意志都包括在魂裡。但為甚麼題到心思？這是因為心思是心與魂的主要部分。因此，我們需要用我們的全心、全魂和全心思，愛主我們的神。

馬可十二章三十節也告訴我們，要全力愛主。這裡的『力』是指我們物質的身體。因此，我們需要用我們所有全身的力量愛主，也要全心、全魂並全心思愛主。這指明我們的全人─我們裡面的所是和我們外面的所是，都要被主我們的神佔有並浸透。這就是聖別、聖化。

我的負擔是要指出，我們這些基督徒，在基督裡的信徒，必須是活的。要作一個活的信徒，關係到我們的靈和心。就著道理而言，我們可以說，我們運用我們的靈就活了。但是就著實行而言，運用我們的靈好像常常行不通。我們許多人能作見證，我們雖然運用我們的靈，但這還不能每次都有效的叫我們活。運用靈沒有果效的原因，乃是心沒有活動。這意思是說，心出了問題。也許心思沒有更新、聖別、變化，也許沒有被主浸透並被祂佔有，卻充滿屬世的事物。我們可以運用我們的靈說，『讚美主！』但這樣用靈也許不能叫我們活。當我們的心活躍時，運用靈纔有用。

我們的心若是沉睡不醒，運用我們的靈呼求主名就沒有果效。我們行動的機關─我們的心─若是沉睡的，這樣的運用靈是行不通的。這就是為何我們必須徹底對付我們的心。這對付必須包括我們的心思、情感和意志。我們的心思必須是基督的心思，我們的情感必須被基督的愛浸透，我們的意志必須與祂的意志是一。我們心的光景若是這樣，我們的心就是活躍的，並且是盡功用的。當我們的心一活躍，我們呼求主就會非常有果效。

我們都需要仰望主憐憫我們。我們需要禱告：『主，憐憫我。我要我的心思得著更新，我要我的情感充滿你的愛，我要我的意志真實的與你的意志是一。』如果我們有這樣的心，那作我們行動機關的心就會得堅固，在聖別上無可指摘，就是在成為聖別的光景裡無可指摘。

保羅寫帖前三章時，必定有意要從裡面的所是─心，進一步說到外面的所是─身體。所以他囑咐信徒們要禁戒淫亂，用聖別和尊貴，持守自己的身體。

淫亂是粗鄙的罪。按照聖經，撒但的目的是要利用罪玷污神為祂自己所創造的人。任何一種器皿髒了就污穢了。不僅如此，骯髒、污穢之器皿的功用就廢掉了。譬如，我們不會使用骯髒的杯子；我們用髒杯子以前，必須先把牠洗乾淨。神造的人原是純潔的器皿，但撒但將罪注射到人裡面，目的是要污穢人，破壞人。最污穢人的罪就是淫亂。偷竊是罪惡、不潔的，但不像淫亂那樣污穢人。淫亂破壞了神的目的，破壞了人的身體，也破壞了家庭和社會。沒有甚麼像淫亂那樣嚴重破壞人性。因此，保羅說到心─裡面的所是─的聖別後，他沒有忘記說到外面的所是。

淫亂總是出於善變的心、未得堅固的心。你的心若得了堅固，撒但就很難試誘你犯淫亂。但是善變、變化無常的人，很容易跌入淫亂的陷阱。

保羅寫三章時，可能想到要接著寫關於信徒外面的所是。他可能對自己說，『保羅，你現在說的與裡面的所是有關。信是在於心，愛是在於情感，二者都與人裡面的所是有關。但外面的身體又如何？』保羅是位優秀的著者，他寫一件事就寫得很透徹。因此，當他說到外在一面的聖別時，他所對付的是最污穢人的罪─淫亂。

務要禁戒淫亂。你若捲入淫亂，就給種種敗壞開了大門。信徒和不信者，都被淫亂這粗鄙的罪所破壞。因此，保羅吩咐信徒要禁戒淫亂。他告訴他們，聖別是神的旨意。因為神的旨意是要保守我們一直在聖別中，所以我們應當禁戒一切不潔的事物，使身體得蒙保守。

在這一點上，我要對青年人說一些話。我們基督徒也許需要看報紙，好知道世界局勢。我幾乎天天看報，但有幾頁我從來不看，因為那些是污穢人的。你的心思一旦因著看了一張圖片受了污染，你就很難把這種污染的元素挪去。不僅如此，有些談話我們不應當聽，也不應當接觸不潔的事物。但最重要的是，我們應當禁戒淫亂。我們必須在神面前保守、護衛我們的器皿是聖別的。我們的器皿必須是聖別、分別出來的，並要被神浸透，我們也要在人面前用尊貴持守自己。

人受造原是尊貴的，因為人是照著神的形像造的。因此，我們要彰顯神並代表神。神派給我們最尊貴的地位。婚姻是聖別而尊貴的事，為要完成神的定旨，所以聖經告訴我們要尊重婚姻。但淫亂破壞人類，使墮落到淫亂裡的人失去尊貴。因此，我們必須用聖別和尊貴，保守我們的身體潔淨。

我信我們已經摸著了保羅寫帖前三、四章時靈裡的負擔。他首先對付心所代表的裡面所是，然後對付身體所代表的外面所是。就著裡面說，我們的心必須得堅固，成為聖別；就著外面說，我們必須用聖別和尊貴持守自己的身體。這就是過聖別的生活，而這聖別的生活乃是為著召會生活。我們的心若得著堅固，在聖別上無可指摘，我們若用聖別和尊貴，保守我們的身體潔淨；這樣，我們就實際的過為著召會生活的聖別生活。

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