第四篇　一些基本的事

讀經：帖撒羅尼迦前書一章一至十節。

我們閱讀或研究聖經中任何一段話語的時候，總是需要找出作者靈裡有些甚麼。我們一旦知道作者的靈，就能曉得他的目的、心意、目標和宗旨。我們若要知道保羅寫帖前一章時靈裡的負擔，就需要思考這一章裡一些基本的事；這些事能從保羅使用的辭句，以及這一章的結構所指明。這意思是說，這裡保羅的靈與他使用的一些基本辭句有關。任何一章聖經都是由特殊的辭句構成的，這些辭句說到一些基本的元素。我們現在要來看帖前一章一些基本的事，就是使徒保羅選用的一些辭句所表達的。

帖前一章啟示三一神。保羅首先題到父。他在一章一節說，召會是在父神裡面；在三節他又題到『我們的神與父』。在十節保羅說到子：『並且等候祂的兒子從諸天降臨。』不僅如此，保羅在五節題到聖靈；他說福音傳到帖撒羅尼迦人那裡是在於聖靈。他在六節又說，帖撒羅尼迦人帶著聖靈的喜樂，領受了主的話。這章聖經裡有三一神─父、子、聖靈。

在保羅的時代，『祂的兒子』這個辭會得罪所有典型的猶太人。這個辭之所以會觸犯猶太人，是因為他們雖然相信真神，卻不認識神有一個兒子。猶太人多多少少相信神有靈，但他們不明白靈與神自己的地位是同等的。他們只相信神有靈，而這靈是附屬於神的。按照猶太人對於神的信仰來看，神是獨一的，而這獨一的神有靈。猶太人當然不相信神有兒子；他們也不相信神的兒子和神的靈是與神同等的。這完全與猶太人的觀念相反。因此，保羅所說的父、神的兒子、聖靈，乃是說出一些非常基本的事。

保羅在一章不只說到神的兒子，也說到耶穌基督。神的兒子是耶穌，而這位耶穌乃是基督。耶穌這名基本上是指神兒子的人性說的，說出神的兒子是一個人。神的兒子藉著成為肉體成為一個人，名叫耶穌。這名等於希伯來文的約書亞，意思是耶和華我們的救主，或耶和華我們的救恩。因此，耶穌這名含意非常豐富。

神的兒子耶穌與每個人一樣，都有一段歷史。我們知道祂生在猶太地，在那個地區生活了三十三年半，末了死在十字架上。現在我們說到耶穌的時候，需要回溯祂的歷史，祂的傳記。

主耶穌也是基督。大體上說，基督這名稱是指主的歷史中與復活有關的那一面說的，而耶穌這名是指主的歷史中與成為肉體、人性生活有關的那一部分說的。基督這位復活者已經成了萬有的主，萬有的頭。神已經使祂成為召會的元首。

我們若仔細讀帖前一章，會看見這樣短短的一章聖經中也指明，父所作成的，子正在作的，以及那靈已經作成並繼續要作的。保羅在四節說到揀選：『蒙神所愛的弟兄們，我們知道你們是蒙揀選的。』誰揀選了我們？揀選必定不是子所成就的，父纔是揀選我們的那一位。按照十節所說，子拯救了我們。這節經文說，子拯救我們脫離要來的忿怒。我願意你們注意一個事實：這節經文所用『拯救』一辭是現在式，而所說的忿怒卻是要來的事。拯救是現在正在發生的，而忿怒是要來的。這裡的重點是子完成了拯救的工作。

揀選是出於父，拯救是出於子，而那靈的工作是甚麼？根據這章所說，那靈是為著繁增、為著分賜。保羅在五節向帖撒羅尼迦人指出，福音傳到他們那裡，不僅在於言語，也在於能力和聖靈。他在六節題醒他們，他們帶著聖靈的喜樂，領受了主的話。這些經節指明，那靈是為著傳輸。

保羅寫帖前一章的時候，他深處很注意三一神這件事。他的負擔在於父的揀選，子的拯救，以及那靈的傳輸。看見這個對我們來說是非常重要的。

三一神藉著主的話傳達給我們、傳輸給我們。保羅在六節說到領受主的話，在八節說到宣揚主的話。毫無疑問，在保羅的觀念裡，今天三一神乃是完全具體化於主的話裡。話可以比作盛裝電的電池。電池怎樣是電的具體化，在屬靈的範圍裡，神的話─神聖的電池─也照樣是三一神的具體化。父、子、靈都具體化於主的話裡。因此，我們傳揚主話的時候，就將神傳輸給人。三一神乃是藉著話傳輸給人。

保羅大約有三週的時間與帖撒羅尼迦人在一起。在那三週裡，我信保羅告訴帖撒羅尼迦人，神怎樣在已過的永遠裡揀選了他們。他必定也告訴他們，有一天子神如何成了肉體，祂如何生在馬槽裡，起名叫耶穌。保羅必定也告訴帖撒羅尼迦信徒，耶穌如何在地上生活、被釘十字架，又復活成為主，元首，基督；如今祂怎樣在諸天之上，如何成了賜生命的靈。因此，保羅傳講父、子、聖靈。這是他的福音，也就是帖撒羅尼迦人所領受的話。

帖撒羅尼迦人領受了保羅傳講的話，就領受了三一神。他們所接受的話，就是對他們傳講的福音。藉著領受這話，因而領受了三一神，就從神而生，並且被擺在基督裡面。在消極一面，這是離棄偶像轉向神。在積極一面，這是從神而生，也是信入神的兒子。這樣，就產生了生機的聯結，帖撒羅尼迦人從此就在父神和主耶穌基督裡了。

在帖撒羅尼迦的初信者，都在三一神裡面。他們既在父與子裡面，就不再是異教徒或猶太人，而是聖徒。他們成了在父神和主耶穌基督裡的聖徒。一章一節『在父神和主耶穌基督裡』這句話，不僅指明召會的性質，也指明帖撒羅尼迦人的性質。這意思是說，不僅召會是在父神和主耶穌基督裡面，那些成了信徒的帖撒羅尼迦人（他們不再是希利尼人或猶太人），也在父與主耶穌基督裡面。

阿福德（Dean Alford）對於一章一節這一段話，有三點說明。第一，他說『在父神和主耶穌基督裡』指明交流和有分。阿福德沒有用生機的聯結這個說法，但他說到交流，意思就是交通和一種的聯合。他也說到信徒有分於神和基督。因著這樣有分於神和基督，他們與神彼此就有了聯結。第二，阿福德說，『在父神裡』指明信徒不再是信奉異教的，因為他們信奉異教的時候並不在父神的裡面。第三，他說，『在主耶穌基督裡』指明信徒不再是屬猶太的，因為猶太人不願意接受主耶穌。因此，在父與主耶穌基督裡的帖撒羅尼迦信徒不再是信奉異教的，也不再是屬猶太的。

一章裡有三一神，以及在神具體化的話裡傳揚三一神。這話就是信徒所領受的福音。帖撒羅尼迦人領受了話，就從神而生，並且與基督聯結。因此，他們就成了在父神和主耶穌基督裡的召會。然後他們作甚麼？他們服事活神。九節所用服事一辭是包羅一切的，包括我們日常生活裡所作的一切事。神是活的，因為祂是真實的，不是虛假的。因此，保羅在一章九節說到服事又活又真的神。帖撒羅尼迦召會是由一班服事一位真實活神的信徒所組成的。這也正是我們今天所作的。我們服事活神的這個事實，證明我們是在父神裡面。

不僅如此，保羅在十節指出，我們在等候神的兒子從諸天降臨。我們服事活神，並且等候祂的兒子，就是神從死人中所復活的那位。神的兒子耶穌拯救我們脫離要來的忿怒。忿怒雖然將來纔來到，但主現今一直在拯救我們，祂要拯救我們到底，直到有一天不再有忿怒。

服事活神指明我們是在父神裡，而等候神的兒子指明我們是在我們的主耶穌基督裡。因此，我們的服事與等候，標明我們是一班在父神和主耶穌基督裡的人。我們若不在父裡，就不會服事活神；我們若不在我們的主耶穌基督裡，我們就不會等候祂。

我們思想一節、九節和十節，就看見這章的末了與開頭是一致的。保羅在開始的時候說，召會是在父神和主耶穌基督裡的。他在本章的末了說到服事活神，並等候神的兒子。這是為著召會生活的聖別生活，由信、愛、望所構成的生活。信心是工作，愛心是勞苦，盼望是忍耐。

我要請你們注意八節：『因為主的話從你們那裡已經宣揚出來，不單在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也都傳開了，所以不用我們說甚麼。』請注意保羅在這裡說，主的話從帖撒羅尼迦人那裡已經宣揚出來，並且他們向神的信心在各處也都傳開了。這指明主的話和向神的信心是同義辭。帖撒羅尼迦人聽見了主的話。當他們領受主話的時候，話就主觀且客觀的成了他們的信。我們曾經指出，客觀的信是指我們所相信的內容，主觀的信是指相信的行為。八節所說向神的信心，包括主觀與客觀這兩面。

在你的經歷裡，主的話僅僅是話，或者也是信心？如果話對你來說是信心，這意思是說，話帶給你一幅景象，而你已經看見了這幅景象。這樣看見景象的結果，就叫你相信。於是話就成了你的信心。如今主的話已經宣揚出來；這話不僅是客觀的話，也成了你主觀的信心。因此，這話宣揚出來的時候，你的信心也就傳開了。

為著召會生活的聖別生活有一個結構，信心就是這個結構的根基。在這根基上有建造，這就是愛心的勞苦。這建築的頂石是盼望的忍耐。這樣，我們就有了為著召會生活之聖別生活的完整結構：信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐。

我們如果看見帖前一章這些基本的事─三一神、作為三一神具體化的話、在父與主耶穌基督裡的標記，以及信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐，我們就會明白保羅寫這一段話時，他靈裡的負擔。

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