第四篇　败落的蔓衍

读经：提摩太后书二章十六至二十六节。

提后二章十六节与保罗在十五节的话是对比；他在十五节说，‘你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的分解真理的话。’好的工人所正直分解的，不是知识或道理的话，乃是真理的话。许多基督徒以为二章十五节这样的经文中，真理的意思是道理或教训。然而，在新约里，真理不是仅仅指道理。约翰一章十四节论到在成为肉体里的基督说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际〔真理〕。’将这里的真理解释为道理，的确是荒谬的。我们怎能说，话成了肉体，丰丰满满的有道理？在新约的用法里，真理指神新约经纶的实际。基督藉着成为肉体而来时，恩典和实际也来了。恩典和实际就是神自己。恩典是神在子里作我们的享受；实际是神在子里被我们实化。所以，恩典和实际都指成为肉体的神。我们接受恩典，也接受实际。然后我们就有神作我们的实际。这实际就是提后二章十五节的真理。我们曾经指出，这真理就是神新约经纶之内容的实际。这些内容包括基督是头，召会是身体。正直的分解真理的话，不是仅仅将圣经分成不同的段落，乃是分解神经纶内容之实际的健康话语。

保罗在十六节接着说的，是十五节的对比：‘但要远避世俗的空谈，因为这些空谈必进而成为更不敬虔。’‘世俗’指与世界相混调的言语，与圣别的言语相对。保罗嘱咐提摩太要远避世俗的空谈，免得进而成为更不敬虔，就是成为与敬虔相对的情况，与我们在日常生活和召会生活中彰显神相对。

在十七节保罗接着说，‘他们的话必像毒疮蔓衍；其中有许米乃和腓理徒。’蔓衍，原文也可译为得喂养，腐蚀。直译，得着草场。参约翰十章九节。在原文里，草场是医学名词，说到溃烂性疾病消耗的发展，（Alford，阿福德，）因此译为蔓衍。

毒疮指一种腐蚀的溃烂，癌。保罗用这样强烈的辞描述教导不同之事的人。他告诉我们，他们的话不但进而成为更不敬虔，也像消耗肉体，并使人体局部坏死的毒疮一样蔓衍。照着我们的观察，这一直是在有些异议的人中间的情况。

保罗在提后二章十八节题到许米乃和腓理徒说，他们在真理上‘偏离了目标，说复活的事已过，就倾覆一些人的信心’。偏离了目标，即失去目标、转离正路。保罗不是说许米乃和腓理徒在道理或教训上偏离了目标；他是说他们在真理上，在新约经纶的实际上偏离了目标。他们转离真理，说复活的事已过；这就是宣称不会有复活。这是严重的异端，否定在生命里神圣的能力。（林前十五52，帖前四16，启二十4，6。）

在提后二章十八节保罗也说，许米乃和腓理徒在真理上偏离了目标，就倾覆一些人的信心。这里的信心是主观的，即信的行动。这主观的信心，我们信的行动，与基督的复活有密切关系。（罗十9。）我们曾经指出，这主观的信心包含我们与三一神之间生机的联结。人的信心被倾覆，就是这内里生机的联结在某方面被破坏。我们中间有些人能见证，因着听见教导不同之事者的话，这生机的联结就暂时被切断。这些人里面发现，他们里面生机的联结停止了。那就是他们的信心被倾覆了。

在提后二章十九节保罗宣告：‘然而，神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识属于祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。’许多基督教教师宣称，这里的根基指基督。不错，在林前三章十一节保罗说，基督是惟一的根基。除祂以外，我们没有任何别的根基。然而，我们若照着提后二章的上下文来看十九节，就会看见这里的根基并非指基督是召会的根基，乃指召会是真理的根基或基础。十四至十八节教导我们在消极方面如何对付异端，并在积极方面如何持定真理。照十五、十八、二十五节看，这里的根基并非指基督是召会的根基，乃指召会是真理的根基。这与‘真理的根基’相符，这根基托住真理，（提前三15，）特别是基督复活的真理。（徒四33。）

召会乃是在基督里用神圣的生命建造的。这生命是不能毁坏、不能征服的，（来七16，徒二24，）并能抵挡来自任何源头的致死败落。因此，召会是神坚固的根基，永远立住，抵挡一切的异端。无论怎样的异端进来，或毒疮如何扩大蔓衍，这坚固的根基已经立住了。

有些离开主恢复的人以为，不久以后这恢复就会崩溃。然而，因为这恢复是建造在坚固的根基上，所以没有崩溃，也绝不会崩溃。主的恢复若建立在神圣生命、永远生命以外的事物上，就早已崩溃了。但因为这恢复有真理坚固的根基，就不受攻击的伤害。反之，企图破坏这恢复的人实际上是破坏自己，同时他们也加强了这恢复，并显露这恢复的根基是坚固的。这恢复建造在永远、神圣的事─神的生命同祂的性情上。为这缘故，甚至阴间的门也不能胜过。因为这恢复建造在不能毁坏、不能征服的永远生命上，真理坚固的根基就因此立住了。近年来，我们不需要保护主的恢复。这恢复一直为不能征服的神圣生命所保护。因此，召会是神立在永远生命里的坚固根基。

保罗说这坚固的根基有‘这印记’。印记有两面。在主的一面是：‘主认识属于祂的人。’这是基于主神圣的生命；主已将这生命赐给祂所有的信徒，并且这生命已将他们带进与祂生机的联结里，使他们与祂成为一，成为属于祂的人。在我们的一面是：‘凡称呼主名的人，总要离开不义。’这是神圣生命的结果：这生命使我们能离开不义，并在祂圣别的名里保守我们无可指摘。召会乃是在神圣生命里坚固的根基，带有这样两面的印记，见证主神圣的生命已经使我们成为属于祂的人，并使我们脱离与祂公义法则相反的事物。

提后二章十九节明确的指出，十六至十八节所揭露的那些人，不是属于主的，他们邪恶的作为就是有力的证明。

在二十节保罗继续说，‘但在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。’本节开头的‘但’，指明与前节关于真信徒的定义相对。

保罗所说的‘大户人家’是什么意思？在这大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。我花了许多时间在主面前思想这事。提前三章十五至十六节所说明神的家，就其神圣的性质和素质的特性而言，乃是真实的召会，作了真理的根基；而这里的大户人家，就其搀杂的特性而言，乃指堕落的召会，如马太十三章三十一至三十二节反常的大树所例证的。在这大户人家，不但有贵重的器皿，也有卑贱的器皿。因此，我们无法相信提后二章二十节的大户人家，指提前三章十五节的召会这活神的家。大户人家的确不是活神的家。活神的家是敬虔的极大奥秘，也是神显现于肉体。这样的家怎能有卑贱的器皿？所以，大户人家无疑指基督教国，指基督教。不但如此，这大户人家等于马太十三章的大树。今天真实的召会是活神的家，而反常的基督教是大户人家。今天这反常的家何等庞大！许多不洁的飞鸟怎样栖宿在大树上，照样，在大户人家也有卑贱的器皿，有木器瓦器。然而，在真实的召会里只有金器银器。

贵重的器皿是由神性（金），以及蒙救赎得重生的人性（银）所构成。这些器皿，就像提摩太和别的真信徒，构成了托住真理的确定根基。卑贱的器皿是由堕落的人性（木与土）所构成。许米乃、腓理徒和别的假信徒都属于这类。

在提后二章二十一节保罗接着说，‘所以人若洁净自己，脱离这些卑贱的，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，豫备行各样的善事。’洁净自己就是‘离开不义’，（19，）这是内在神圣性质的外在证据。二十一节的‘这些卑贱的’，指卑贱的器皿，包括十六至十八节所说的那些人。我们不但该洁净自己，脱离任何不义的事，也该脱离卑贱的器皿。这就是说，我们必须远离他们。因此，我们必须洁净自己脱离不义的事，并脱离卑贱的木器瓦器。我们若洁净自己，脱离这些消极的事和消极的人，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，豫备行各样的善事。贵重是性质的问题，分别为圣是地位的问题，合乎使用是功用的问题，豫备是训练的问题。

二十二节继续说，‘你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。’提摩太不仅该提防众召会中外在的败坏，也该提防自己里面内在的私欲。他必须避开外在的败坏，并要逃避内在的私欲。不仅如此，他该同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。公义是对自己，信是对神，爱是对别人；和平是这三样美德的结果。

清心呼求主，就是在向主祷告赞美时，称呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主的人。今天那清心呼求主的人，在祂的恢复里得以找着。感谢主，我们同那清心呼求主的人在一起。我们可以同这样的信徒追求公义、信、爱、和平的美德。

在二十三节保罗说，‘至于愚拙无学问的辩论，总要弃绝，知道这些事是产生争竞的。’愚拙，原文也可译为愚蠢。无学问的，意未受教育的、无修养的、未经训练的；即不服从神，只随从自己的心思和意志。（Darby，达秘。）我们必须弃绝这样愚拙的辩论，因其根源在于撒但，那蛇。许多年前，我读到有人说，蛇和夏娃谈话时，也许以问号的形状立起来。他问夏娃说，‘神岂是真说？’（创三1。）所有愚拙的辩论都起源于蛇，因此，我们该弃绝愚拙无学问的辩论，产生争竞的辩论；这些辩论总是由邪恶、蛇的源头兴起的。

在提后二章二十四节保罗接着说，‘但主的奴仆不该争竞，总要温温和和的待众人，善于教导，忍受苦害。’人错待你，你不该受困扰。反之，你是主的奴仆，就该温和，忍受苦害。

在二十五节保罗继续说，‘用温柔规劝那些抵挡的人；或许神给他们悔改的心，得以认识真理。’保罗用悔改这辞，指明在抵挡真理的人，乃是心和良心有了问题。真理乃是活神及其经纶（祂心头之愿望）的启示。要接受神圣的启示，需要操练心和良心向着神是对的。心应当转向神，单单向着祂，良心必须在神面前清洁无亏。不然，人就会被魔鬼掳去，陷入他的网罗里。（26。）

在二十五节保罗再次题到认识真理。保罗在这里不是说到认识圣经，或认识道理和教训。他强调悔改得以认识真理。豫防者必须背负担子，用温柔规劝那些抵挡的人，盼望他们蒙光照、悔改、并回转以认识真理。

那些悔改的人可能‘醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意’。（26。）照文生说，醒悟过来，意思是再清醒，从昏醉中醒过来。保罗用‘魔鬼的网罗’，指明抵挡真理的人已经被魔鬼捉去，陷在他的网罗里。神的仇敌用错谬充满他们可弃绝的心思，将神拒绝于外，正如他对法利赛人所行的。（约八42～45。）他们需要心转向神，也需要彻底对付良心。

‘他们这些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意。’归于神的旨意，即为着神的旨意，实行神的旨意。

假定有些人就近你，存心辩论某一道理或实行。不要与他们辩论，却要向他们陈明神的经纶。要这样作，你需要熟悉神新约经纶的内容。所有的圣徒都该受训练，可能由他们所在地的领头人训练，陈明对真理的认识，与别人分享神新约经纶之内容的实际。

常常有人问我们，为什么我们说我们是召会。我在美国首次听见这问题，是在一九六三年。在一次交通里，一位弟兄问我说，‘为什么你们的团体称自己是在洛杉矶的召会？’我回答这个很好的问题时指出，在圣经里，某地的圣徒，如耶路撒冷或安提阿的圣徒，就被视为那地的召会。行传八章一节说到在耶路撒冷的召会，十三章一节说到在安提阿的召会。我接着指出，在耶路撒冷只有一个召会。彼得、雅各、和约翰都为着建造在耶路撒冷的那一个召会。然而，今天的基督徒误入歧途，在许多不同的公会里聚会。为这缘故，洛杉矶市有种种不同所谓的召会。甚至有团体说，他们是中国人的召会，或韩国人的召会。然后我问，这种种不同的召会，我们该加入那一个。题出关于洛杉矶召会这问题的人承认，我们不该加入任何一个所谓的召会。然后我继续说，我们在洛杉矶若不称自己是在洛杉矶的召会，就是另一个宗派。我们若不是在洛杉矶的召会，那么我们是什么？我们没有选择，只有称自己是在洛杉矶的召会。

我晓得有些人也许说，在洛杉矶的召会应当包括那城市里所有的圣徒，我就接着说，‘不错，在洛杉矶的召会包括洛杉矶所有的信徒。然而，他们多半不愿意单单作为召会聚集。这是他们的责任，不是我们的责任。例如，钟家可能有许多人。假定大多数的人都搬家离开，只有三个人留下。这三个人不是钟家么？他们在房子上挂牌子说‘钟家’，难道错了么？当然没有。他们若不称为钟家，那么他们该称为什么？他们若取名史家或任何别的名，就必定错了。即使家中许多人离开，住在别处，他们说他们是钟家仍是对的。同样，许多真正是洛杉矶召会肢体的人，没有作为召会聚集。虽然如此，那些为召会站住的人，有权利描述自己是在洛杉矶的召会。’

在这场合中我问：‘为什么在公会里的人不称他们自己是召会？他们因着我们宣称是在洛杉矶的召会而感到困扰。他们需要问自己，为什么他们取长老会和路德会这样的名字。我盼望他们愿意丢弃这些名字，单单是他们那城的地方召会。对于这城里愿意这样作的人，我要说，“既然我们都是同样的召会─在洛杉矶的召会，为什么我们不单单来在一起成为召会？让我们众人为着召会生活聚在一起。”’这是一个例证，说明我们何等需要学习完全认识真理，然后学习如何向别人陈明真理，尤其是向反对者。我们盼望别人能蒙光照，也完全认识真理。

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