第四十八篇　信心的历史和见证人

希伯来十一章，是说到信心和信心的历史。三至四十节向我们陈述信的简史，从神的创造，经过历代神的选民，直到所有新约的信徒，终极完成于永世里的新耶路撒冷，证明信乃是寻求神的人得祂应许，走祂道路的惟一途径。本章圣经既是圣灵所感动写成的，圣灵当然有这样的观点。列在这个信心历史上的每一个人，都是见证人。因此，希伯来十一章不仅是说到信心和信心的历史，也是说到信心的见证人。这里的见证人，是指作见证的人，不是指所作的见证。在原文，见证人和殉道者是同一个字。每一个见证人都是殉道者，为信心的见证而殉道。这一章题到许多殉道者；（3～39；）有的被石头打死，有的被锯锯死。在本篇信息中，我们要来看信心的历史，更要着重的来看信心历史的终极完成，因为这与我们格外有关系。

三节说，‘我们因着信，知道宇宙是凭神的话结构起来的；这样，所看见的并不是从显然之物而成的。’很多学者花了不少时间，探讨宇宙是怎样结构起来的；但他们对这事的一切解说，都是荒诞无凭。宇宙乃是凭神的话结构起来的。神说话，事就成了。我们知道这事，不是凭我们的五官，乃是凭着信，就是我们里面质实的感官。

四节说，‘亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美，藉此便得了称许为义的见证，就是神指着他的礼物所作的见证；他虽然死了，却藉着这信仍旧说话。’根据豫表，亚伯所献这更美的祭物，豫表基督是真正更美的祭物。（九23。）我们读希伯来书就知道，惟有基督自己是更美的祭物。亚伯因着信，献上这更美祭物的豫表。

十一章五节说，‘以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。’以诺被接去，不仅是不死，并且是不至于见死。

七节说，‘挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，就为虔敬所动，豫备了一只方舟，使他全家得救，藉此就定了那世界的罪，并且承受了那照着信而得的义。’试想挪亚的处境，那时他为着要来的洪水建造方舟，并没有一人相信他。天色是那样晴朗，没有人豫料到会有洪水。然而，挪亚因着信，质实了洪水的来临，就建造方舟。

亚伯拉罕被称为信心之父。他因着信，遵从神的呼召，离开了本地，住在应许之地作寄居的。（8～9。）亚伯拉罕顺从神，出迦勒底的时候，‘还不知道往那里去。’这使他经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图。十节说，亚伯拉罕因着信，‘等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。’这就是活神的城，属天的耶路撒冷，（十二22，）在上的耶路撒冷，（加四26，）圣城新耶路撒冷，（启二一2，三12，）是神为祂子民所豫备的；（来十一16；）也是神的帐幕，神要在其中与人同住，直到永远。（启二一3。）列祖怎样等候这座城，我们也照样寻求她。（来十三14。）

亚伯拉罕也因着信而行动，把以撒献上，‘他算定神甚至能叫人从死人中复活；就表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子。’（十一17～19。）十二节论到亚伯拉罕，说，‘所以从一个仿佛已死的人，生出子孙来，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。’天上的星象征亚伯拉罕属天的子孙，信心的子孙；（加三7，29；）海边的沙象征他属地的子孙，肉身的子孙。

希伯来十一章十三节，指着亚伯拉罕和别的列祖，说，‘这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在地上是客旅，是寄居的。’寄居的，也可译为旅客，放逐者，亡命国外者。亚伯拉罕是第一个希伯来人，（创十四13，）一个过河的人，离开迦勒底被咒诅的拜偶像之地，过了大河，就是伯拉（幼发拉底）河，（书二四2～3，）到了迦南这蒙福的美地。然而，他没有在此定居，反倒像旅客，甚至像放逐者，亡命国外者，寄居在应许之地，羡慕一个更美、属天的家乡，（来十一16，）寻找一个自己的家乡。（14。）这也许含示他已豫备好，过另一道河，从属地的一边过到属天的一边。以撒和雅各同样跟随他的脚踪，在地上生活如同客旅和寄居的，等候神所建筑，那座有根基的城。（10。）九至十六节的话，也许含示本书作者要希伯来的信徒铭记，他们是真希伯来人，应当跟随列祖，看自己在地上也是客旅和寄居的，并且盼望那比属地家乡更美的属天家乡。

十一节说，‘因着信，连撒拉自己，即使过了年龄，还得了能力，怀孕生子，因她认为那应许她的是信实的。’撒拉已经是一个老年妇人，生育的功能已经停止；然而在这样的处境中，她还信神的话。

二十节说，‘以撒因着信，指着要来的事，给雅各、以扫祝福。’你若读以撒的历史，就知道他不是一个精明的人；他十分平凡，没有什么特点。然而，他却作了非凡的事─他祝福他的两个儿子，雅各和以扫。虽然他是盲目的祝福他们，却是因信而作的。

二十一节说，‘雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福。’雅各给约瑟的两个儿子祝福的时候，不仅因着信，并且看得十分清楚。他里面的眼睛非常明亮。当约瑟看见雅各的右手按在以法莲头上，没有按在长子玛拿西头上，就不喜悦，想调换他的手；但雅各不从，说，‘我知道，我儿我知道。’（创四八15～19。）雅各知道他所作的是什么，他是因着信给约瑟的儿子祝福。

希伯来十一章二十一节又说，雅各‘扶着杖头敬拜神’。这话非常有意义，表征雅各承认自己在世上是寄居的，是客旅。（13。）一旦我们定居下来，手中就不必拿杖，因为杖是寄居者的记号，不是定居者的记号。雅各的杖也表征神是他的牧者，牧养了他的一生。（创四八15。）这就是为什么这里记载他扶着杖头敬拜神，作为信的证据。

希伯来十一章二十二节说，‘约瑟因着信，临终的时候，题到以色列子孙出埃及的事，并为自己的骸骨留下遗嘱。’约瑟题到以色列子孙要出埃及，就嘱咐他们，将他的骸骨带出埃及，带进迦南。这需要有极大的信心。当以色列人进入迦南时，他们就把约瑟的骸骨带进美地。（出十三19。）

希伯来十一章二十三节说，‘摩西生下来的时候，他的父母因见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。’他的父母因着信，把他藏了。他‘长大了’，‘就拒绝称为法老女儿之子；他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受。’（24～25。）二十五节的短暂，也可译为片刻，飞逝，消逝。在摩西的时候，被称为法老女儿之子，乃是魂生命的享受。但摩西拒绝这个，宁可拣选和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受。埃及的享受，亦即世界的享受；这在神眼中乃是有罪的。这是罪的享受，犯罪生活的享受，是暂时的，短暂的，飞逝的，消逝的。

二十六节告诉我们，摩西‘算为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐’。我年轻时，受时间的观念所搅扰，问说那时基督尚未来到，摩西怎能为基督受凌辱？其实基督是耶和华的使者，总是与在困苦中的以色列人同在。（出三2，7～9，十四19，民二十16，赛六三9。）不仅如此，圣经也把基督与以色列人看为一个。（何十一1，太二15。）因此，落在他们身上的凌辱，也算是祂的凌辱；并且辱骂神之人的辱骂，也落在祂身上。（罗十五3。）新约信徒是祂的跟从者，忍受祂所受的凌辱，（来十三13，）在祂的名里受辱骂。（彼前四14。）摩西既选择和神的百姓同受苦害，（来十一25，）就算这种凌辱，就是为神的基督受的凌辱，比埃及法老宫中的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐。

因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得着国度的赏赐。他因着在米利巴的失败，不得进入美地的安息，（民二十12～13，申四21～22，三二50～52，）但他要与基督一同在国度里。（太十六28～十七3。）作者题起这事，必是要鼓励他那些因基督的缘故正在忍受逼迫的希伯来信徒，跟随摩西，算为基督受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。我们不知道谁告诉摩西那赏赐，可能是他的父母。无论如何，他有很大的信心，望断以及于那赏赐，而逃离埃及。法老的宫殿、王子的名分、属世的享受和成就、以及埃及的一切，本来都在他的面前。根据他眼所见的，这些东西都是真的；但根据他的信心，这些都不是真的。有一样别的东西，就是那赏赐，对他质实的官能而言，却是真的。虽然当时那赏赐离他甚远，但他想望并受其激励，而丢弃埃及的一切。

希伯来十一章二十七节说，摩西因着信，‘离开埃及，不怕王怒；因他坚定不移，如同看见那不能看见的主。’在当时这是一件大事。那个大赏赐对他成了很大的激励，使他逃离埃及。这也是我们今天生活的完全写照。今天世界就是埃及，世界所能给我们的不过就是王宫。但对我们的信心而言，这一切都是虚空的虚空。只有一件事是实际中的实际，就是那要来的赏赐。

二十八节说，‘他因着信，就立了逾越节并涂血的事，免得那灭长子的临及以色列人。’摩西需要信，来设立逾越节并涂血的事。摩西也需要信，来告诉以色列人要豫备羊羔，并且把血涂在门楣和门框上。神尊重摩西设立逾越节和涂血的信心。虽然还没有看见要来的逾越节，摩西却因着信将其质实出来，并按照所质实的而行动。

二十九节说，以色列人因着信，‘过红海如过干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。’在十一章这里，一点没有题起以色列人在旷野飘流四十年的事。因为在那些年间，他们非但没有因着信作过任何讨神喜悦的事，反倒因着不信一直惹神发怒。（三16～18。）甚至他们过约但河的事，也没有记在这里，因为那次过河的事，乃是由于他们因不信而造成的耽延。他们离开西乃山以后不久，（申一2，）在加低斯巴尼亚若没有因不信不能进入美地，（19～46，）就不需要过约但河。若是他们在加低斯巴尼亚有信心，他们就会早三十八年进入美地。虽然他们最终还是因着信过了约但河，但圣灵不在这里记载，因为在神眼中这件事并不讨神喜悦。

略过了在旷野飘流的年日，希伯来十一章三十节说，‘因着信，耶利哥的城墙被围绕七日，就倒塌了。’以色列人围绕耶利哥城的时候，并没有最好的武器。他们因着信，照着神吩咐他们的去作，神就尊重他们的信心。

‘妓女喇合因着信，和和平平的接待探子，就不与那些不信从的人一同灭亡。’（31。）我年轻时，喜欢用这个故事传福音。喇合系的那条朱红线绳，表征耶稣流的血。（书二18，六23。）她因着信，蒙拯救脱离迦南人所遭受的毁灭。

基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者，都因着信，行了许多奇事。（来十一32～39。）虽然他们行了奇事，但其中好些人也殉道了。神为他们中间一些人行了神迹，但没有为所有的人行神迹。不要以为你有了信心，神就必定为你作事。许多时候，运用我们信心的结果，只叫我们享受神的静默。有些人快被石头打死了，可能祷告说，‘主阿，救我不被石头打死。’但主可能给他们平安的静默，而不作任何事来拯救他们。司提反殉道时，主没有拯救他，却给他这种甜美的静默。（徒七54～60。）遭受逼迫而没有从主来的拯救，需要极大的信心。

神的静默大于祂的神迹。你要那一样？是要神的神迹，或要祂的静默？如果我们说真话，我们大多数人都愿意要神的神迹。当主耶稣被钉在十字架上时，嘲笑祂的人说，‘你若是神的儿子，就从十字架上下来罢！’又说，‘祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。’（太二七40，42。）主在十字架上六小时中，最少有三小时，宇宙完全静默。那时好像没有神，那些嘲笑、亵渎的人，要说什么就说什么。那是他们的世界，那时他们就是神。神常常愿意保持静默，远过于行神迹。有时候，我们都必须因着信享受神的静默。

许多殉道者都见证，他们因着信享受神的静默。一九三○年代，有两个西教士在中国殉道，使我永不能忘记。他们殉道的那一天，其中一个说，‘每一个殉道者的脸，都像天使的脸。’另一个说，‘如果我还有一条命，我愿意再献上为主殉道。’神让他们在中国殉道，并没有拯救他们。他们因着信，享受了神的静默。我们读本章所记载信的历史，就看见这不仅是神迹的记录，也是神静默的记录。祂并不经常用外面的行动去帮助祂的圣徒，乃是常常使他们在里面享受祂的静默。

希伯来十一章三十五节说，‘另有人受严刑至死，不肯接受释放，为要得着更美的复活。’更美的复活不仅是头一次的复活，（启二十4～6，）生命的复活，（约五28～29，）并且是杰出的复活，（腓三11，）特殊的复活，就是主的得胜者要在其中得着国度赏赐（来十一26）的复活。这是使徒保罗所追求的。三十八节说，这些因着信忍受这等苦难的人，是世界不配有的。这些信的人是特殊的，是最高尚的，是这败坏世界不配有的，只有神的圣城新耶路撒冷才配得着他们。

四十节说，‘因为神为我们豫备了更美的事，叫他们若没有我们，就不能完全。’这节圣经，有很多的含示。这些信的见证人没有一个已经完全，都需要新约的信徒才得完全。在神的经纶中有两个时期：旧约影儿的时期，和新约实际的时期。所有信的见证人和殉道者，都在旧约影儿之下，并不在实际里。我们所在的新约实际时期，既然比信的见证人所在的旧约影儿时期更好，他们就需要我们才得完全。

四十节说，‘为我们豫备了更美的事。’‘更美’，原文意，优越的，更尊贵的，更伟大的；因此是更美的。原文这辞在希伯来书中共用了十三次：更美的基督、（一4、）更美的盼望、（七19、）更美之约、（二次，七22，八6，）更美的应许、（八6、）更美的祭物、（九23、）更美的家业、（十34、）更美的家乡、（十一16、）更美的复活、（35、）更美的事（40）以及更美的说话。（十二24。）（其余二次，六章九节译为强过，七章七节译为尊优的。）这些更美的事，都是旧约圣徒在豫表、表号和影儿上所得之事的应验与实际。那时神所豫备的，乃是在新约里要来，与我们有关之真确实在的事物。这些事物比其豫表、表号和影儿更美、更强、更有力、更尊贵、更尊大。旧约圣徒只有影儿，他们需要我们才得完全，使他们与我们同得新约真实的事物。因此，希伯来信徒为何要离开新约真实的事物，转向旧约的影儿？

十一章四十节说，‘他们若没有我们，就不能完全。’有分于国度一千年，（启二十4，6，）以及共享新耶路撒冷直到永远，（二一2～3，二二1～5，）都是团体的事。国度的筵席乃是为着新旧两约的得胜者，（太八11，）有福的新耶路撒冷，要由旧约圣徒和新约信徒组成。（启二一12～14。）因此，没有新约信徒，旧约圣徒就不能得着神所应许的；他们要得着并享受神所应许的美好事物，就需要新约信徒的成全。如今他们正等着我们往前，好叫他们得以完全。

在旧约影儿里的圣徒，期望看见新约的实际。（太十三16～17，约八56，彼前一10～12。）在已过，我们许多人以为，活在旧约时代多么好。我们受教导说，亚伯拉罕、摩西、约书亚、大卫、以利亚、以及别的旧约圣徒，都是特出的人物；我们若能活在他们的时代，必定比活在今时代好。我年轻时，就希望能活在旧约的日子。然而，这是在黑暗中的观念。我们乃是活在更美的时代，我们都听见过、经历过、并有分于更美的事，比旧约时代的更美。在旧约影儿里的圣徒，渴望看见我们所生活的这个时代的实际。马太十三章十七节说，‘曾经有许多申言者和义人，渴想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。’甚至亚伯拉罕，也期望看见新约的实际。（约八56。）不仅如此，众申言者豫言恩典要临到我们。他们供应这些事，不是为自己，乃是为我们。（彼前一10～12。）旧约所有的圣徒，包括大卫和所罗门，都不是为自己，乃是为我们。他们所有的每一件事，都是我们今天所享受之实际的影儿。

在新约实际里的信徒，大过在旧约影儿里的圣徒。马太十一章十一节，是一处重大的经节，证明这一点：‘我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。’施浸者约翰比所有在他以前的都大，包括亚伯拉罕、大卫和所罗门；然而在诸天的国里最小的比约翰还大。既然施浸者约翰大过亚伯拉罕，而我们又大过约翰，我们就大过亚伯拉罕。所有旧约时代的圣徒，都仰望新约时代的实际，但他们没有一人看见这实际。在这两个时代之间，有一个三年半左右的过渡时期。在这过渡时期，施浸者约翰来了，并且看见了基督，就是所有旧约时代圣徒所等待的那一位。因为约翰见到了祂，所以他比他们都大。约翰虽然见到基督，但他没有进到基督里。然而我们这些新约的信徒，却是在基督里。亚伯拉罕盼望看见基督，施浸者约翰看见了基督，而我们却在基督里。因此，我们既然更亲近基督，就比亚伯拉罕和施浸者约翰更大。我们不仅亲近基督，更是在基督里面，基督也在我们里面。我们甚至可以和使徒保罗一同说，‘在我，活着就是基督。’（腓一21。）我们比亚伯拉罕、大卫、所罗门、和所有旧约的圣徒更大，因为他们都是在影儿里。我们不仅是在实际里，我们也就是那实际。因这缘故，旧约圣徒没有我们就不能完全。没有我们，他们永不能享受他们久所等候的实际。

我们若运用质实的信，就会感觉到亚伯拉罕、大卫、所罗门、和所有在我们以前的得胜圣徒，都在观看我们，好像观众在看球赛一样。他们欢呼着鼓舞我们赢得比赛。他们能否享受到实际，乃在于我们。这也是希伯来十一章四十节的正确意义，这一节说，‘叫他们若没有我们，就不能完全。’三十九节指明，旧约圣徒仍未得着所应许的，因为神‘为我们豫备了更美的事’。（40。）他们都在那里等候我们，连使徒保罗和新约所有的殉道者，都在等候我们。从前的得胜者，正等候得胜者的数目满足；而得胜者的数目，现在还未满足。有一天，那数目要达到满足。因此，四十节对所有徘徊中的希伯来信徒，是一个很有力的鼓舞，叫他们进前来，补满得胜者的数目。

神在祂的经纶里并不要个别的彰显，祂渴望得着团体的彰显。这个彰显需要有一个完整数目的得胜者；这数目只有神知道。这数目若没有达到，时候就还没有到，从前的得胜者就还要等候我们。我们的责任是何等重大！他们已经豫备好了，但我们还没有。我们的确是在末后的日子。我们不仅大过施浸者约翰，并且还可说大过头几个世纪所有的殉道者，因为我们比他们更重要。我们能比他们经历得更多，因为他们是在起头，我们在这里是在终极完成之处。终极完成比起头总是更丰富、更伟大、更高超。今天我们得以在主的恢复里，实在不是一件小事。我们生活在神经纶中的完成阶段，很多从前的得胜者，都期望着看到我们完成。我们的确是全宇宙中最蒙福的人，因为我们处在黄金的机会中，有分于实现神永远的定旨。

希伯来十二章一节说，‘所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程。’云彩是为着引导百姓跟随主，（民九15～22，）并且主是在云彩中与百姓同在。（出十三21～22。）以色列人乃是藉着云柱跟随主，并在云柱中享受主的同在。所有信心的见证人，和信心的殉道者，都如同云彩。藉着这些如同云彩的见证人，我们得以跟随主，并享受祂的同在。

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