第四十八篇　信心的歷史和見證人

希伯來十一章，是說到信心和信心的歷史。三至四十節向我們陳述信的簡史，從神的創造，經過歷代神的選民，直到所有新約的信徒，終極完成於永世裡的新耶路撒冷，證明信乃是尋求神的人得祂應許，走祂道路的惟一途徑。本章聖經既是聖靈所感動寫成的，聖靈當然有這樣的觀點。列在這個信心歷史上的每一個人，都是見證人。因此，希伯來十一章不僅是說到信心和信心的歷史，也是說到信心的見證人。這裡的見證人，是指作見證的人，不是指所作的見證。在原文，見證人和殉道者是同一個字。每一個見證人都是殉道者，為信心的見證而殉道。這一章題到許多殉道者；（3～39；）有的被石頭打死，有的被鋸鋸死。在本篇信息中，我們要來看信心的歷史，更要著重的來看信心歷史的終極完成，因為這與我們格外有關係。

三節說，『我們因著信，知道宇宙是憑神的話結構起來的；這樣，所看見的並不是從顯然之物而成的。』很多學者花了不少時間，探討宇宙是怎樣結構起來的；但他們對這事的一切解說，都是荒誕無憑。宇宙乃是憑神的話結構起來的。神說話，事就成了。我們知道這事，不是憑我們的五官，乃是憑著信，就是我們裡面質實的感官。

四節說，『亞伯因著信獻祭給神，比該隱所獻的更美，藉此便得了稱許為義的見證，就是神指著他的禮物所作的見證；他雖然死了，卻藉著這信仍舊說話。』根據豫表，亞伯所獻這更美的祭物，豫表基督是真正更美的祭物。（九23。）我們讀希伯來書就知道，惟有基督自己是更美的祭物。亞伯因著信，獻上這更美祭物的豫表。

十一章五節說，『以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神把他接去了；原來他被接去以前，已經得了蒙神喜悅的見證。』以諾被接去，不僅是不死，並且是不至於見死。

七節說，『挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，就為虔敬所動，豫備了一隻方舟，使他全家得救，藉此就定了那世界的罪，並且承受了那照著信而得的義。』試想挪亞的處境，那時他為著要來的洪水建造方舟，並沒有一人相信他。天色是那樣晴朗，沒有人豫料到會有洪水。然而，挪亞因著信，質實了洪水的來臨，就建造方舟。

亞伯拉罕被稱為信心之父。他因著信，遵從神的呼召，離開了本地，住在應許之地作寄居的。（8～9。）亞伯拉罕順從神，出迦勒底的時候，『還不知道往那裡去。』這使他經常有機會運用他的信，信靠神即時的引導，以神的同在為他旅行的地圖。十節說，亞伯拉罕因著信，『等候那座有根基的城，其設計者並建築者乃是神。』這就是活神的城，屬天的耶路撒冷，（十二22，）在上的耶路撒冷，（加四26，）聖城新耶路撒冷，（啟二一2，三12，）是神為祂子民所豫備的；（來十一16；）也是神的帳幕，神要在其中與人同住，直到永遠。（啟二一3。）列祖怎樣等候這座城，我們也照樣尋求她。（來十三14。）

亞伯拉罕也因著信而行動，把以撒獻上，『他算定神甚至能叫人從死人中復活；就表樣說，他也實在從死人中得回了他的兒子。』（十一17～19。）十二節論到亞伯拉罕，說，『所以從一個彷彿已死的人，生出子孫來，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。』天上的星象徵亞伯拉罕屬天的子孫，信心的子孫；（加三7，29；）海邊的沙象徵他屬地的子孫，肉身的子孫。

希伯來十一章十三節，指著亞伯拉罕和別的列祖，說，『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在地上是客旅，是寄居的。』寄居的，也可譯為旅客，放逐者，亡命國外者。亞伯拉罕是第一個希伯來人，（創十四13，）一個過河的人，離開迦勒底被咒詛的拜偶像之地，過了大河，就是伯拉（幼發拉底）河，（書二四2～3，）到了迦南這蒙福的美地。然而，他沒有在此定居，反倒像旅客，甚至像放逐者，亡命國外者，寄居在應許之地，羨慕一個更美、屬天的家鄉，（來十一16，）尋找一個自己的家鄉。（14。）這也許含示他已豫備好，過另一道河，從屬地的一邊過到屬天的一邊。以撒和雅各同樣跟隨他的腳蹤，在地上生活如同客旅和寄居的，等候神所建築，那座有根基的城。（10。）九至十六節的話，也許含示本書作者要希伯來的信徒銘記，他們是真希伯來人，應當跟隨列祖，看自己在地上也是客旅和寄居的，並且盼望那比屬地家鄉更美的屬天家鄉。

十一節說，『因著信，連撒拉自己，即使過了年齡，還得了能力，懷孕生子，因她認為那應許她的是信實的。』撒拉已經是一個老年婦人，生育的功能已經停止；然而在這樣的處境中，她還信神的話。

二十節說，『以撒因著信，指著要來的事，給雅各、以掃祝福。』你若讀以撒的歷史，就知道他不是一個精明的人；他十分平凡，沒有甚麼特點。然而，他卻作了非凡的事─他祝福他的兩個兒子，雅各和以掃。雖然他是盲目的祝福他們，卻是因信而作的。

二十一節說，『雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福。』雅各給約瑟的兩個兒子祝福的時候，不僅因著信，並且看得十分清楚。他裡面的眼睛非常明亮。當約瑟看見雅各的右手按在以法蓮頭上，沒有按在長子瑪拿西頭上，就不喜悅，想調換他的手；但雅各不從，說，『我知道，我兒我知道。』（創四八15～19。）雅各知道他所作的是甚麼，他是因著信給約瑟的兒子祝福。

希伯來十一章二十一節又說，雅各『扶著杖頭敬拜神』。這話非常有意義，表徵雅各承認自己在世上是寄居的，是客旅。（13。）一旦我們定居下來，手中就不必拿杖，因為杖是寄居者的記號，不是定居者的記號。雅各的杖也表徵神是他的牧者，牧養了他的一生。（創四八15。）這就是為甚麼這裡記載他扶著杖頭敬拜神，作為信的證據。

希伯來十一章二十二節說，『約瑟因著信，臨終的時候，題到以色列子孫出埃及的事，並為自己的骸骨留下遺囑。』約瑟題到以色列子孫要出埃及，就囑咐他們，將他的骸骨帶出埃及，帶進迦南。這需要有極大的信心。當以色列人進入迦南時，他們就把約瑟的骸骨帶進美地。（出十三19。）

希伯來十一章二十三節說，『摩西生下來的時候，他的父母因見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。』他的父母因著信，把他藏了。他『長大了』，『就拒絕稱為法老女兒之子；他寧可選擇和神的百姓同受苦害，也不願有罪的短暫享受。』（24～25。）二十五節的短暫，也可譯為片刻，飛逝，消逝。在摩西的時候，被稱為法老女兒之子，乃是魂生命的享受。但摩西拒絕這個，寧可揀選和神的百姓同受苦害，也不願有罪的短暫享受。埃及的享受，亦即世界的享受；這在神眼中乃是有罪的。這是罪的享受，犯罪生活的享受，是暫時的，短暫的，飛逝的，消逝的。

二十六節告訴我們，摩西『算為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他望斷以及於那賞賜』。我年輕時，受時間的觀念所攪擾，問說那時基督尚未來到，摩西怎能為基督受凌辱？其實基督是耶和華的使者，總是與在困苦中的以色列人同在。（出三2，7～9，十四19，民二十16，賽六三9。）不僅如此，聖經也把基督與以色列人看為一個。（何十一1，太二15。）因此，落在他們身上的凌辱，也算是祂的凌辱；並且辱罵神之人的辱罵，也落在祂身上。（羅十五3。）新約信徒是祂的跟從者，忍受祂所受的凌辱，（來十三13，）在祂的名裡受辱罵。（彼前四14。）摩西既選擇和神的百姓同受苦害，（來十一25，）就算這種凌辱，就是為神的基督受的凌辱，比埃及法老宮中的財物更寶貴，因他望斷以及於那賞賜。

因為甘願忍受基督的凌辱，摩西要得著國度的賞賜。他因著在米利巴的失敗，不得進入美地的安息，（民二十12～13，申四21～22，三二50～52，）但他要與基督一同在國度裡。（太十六28～十七3。）作者題起這事，必是要鼓勵他那些因基督的緣故正在忍受逼迫的希伯來信徒，跟隨摩西，算為基督受的凌辱比他們所失去的財物更寶貴，並且望斷以及於那賞賜。我們不知道誰告訴摩西那賞賜，可能是他的父母。無論如何，他有很大的信心，望斷以及於那賞賜，而逃離埃及。法老的宮殿、王子的名分、屬世的享受和成就、以及埃及的一切，本來都在他的面前。根據他眼所見的，這些東西都是真的；但根據他的信心，這些都不是真的。有一樣別的東西，就是那賞賜，對他質實的官能而言，卻是真的。雖然當時那賞賜離他甚遠，但他想望並受其激勵，而丟棄埃及的一切。

希伯來十一章二十七節說，摩西因著信，『離開埃及，不怕王怒；因他堅定不移，如同看見那不能看見的主。』在當時這是一件大事。那個大賞賜對他成了很大的激勵，使他逃離埃及。這也是我們今天生活的完全寫照。今天世界就是埃及，世界所能給我們的不過就是王宮。但對我們的信心而言，這一切都是虛空的虛空。只有一件事是實際中的實際，就是那要來的賞賜。

二十八節說，『他因著信，就立了逾越節並塗血的事，免得那滅長子的臨及以色列人。』摩西需要信，來設立逾越節並塗血的事。摩西也需要信，來告訴以色列人要豫備羊羔，並且把血塗在門楣和門框上。神尊重摩西設立逾越節和塗血的信心。雖然還沒有看見要來的逾越節，摩西卻因著信將其質實出來，並按照所質實的而行動。

二十九節說，以色列人因著信，『過紅海如過乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。』在十一章這裡，一點沒有題起以色列人在曠野飄流四十年的事。因為在那些年間，他們非但沒有因著信作過任何討神喜悅的事，反倒因著不信一直惹神發怒。（三16～18。）甚至他們過約但河的事，也沒有記在這裡，因為那次過河的事，乃是由於他們因不信而造成的耽延。他們離開西乃山以後不久，（申一2，）在加低斯巴尼亞若沒有因不信不能進入美地，（19～46，）就不需要過約但河。若是他們在加低斯巴尼亞有信心，他們就會早三十八年進入美地。雖然他們最終還是因著信過了約但河，但聖靈不在這裡記載，因為在神眼中這件事並不討神喜悅。

略過了在曠野飄流的年日，希伯來十一章三十節說，『因著信，耶利哥的城牆被圍繞七日，就倒塌了。』以色列人圍繞耶利哥城的時候，並沒有最好的武器。他們因著信，照著神吩咐他們的去作，神就尊重他們的信心。

『妓女喇合因著信，和和平平的接待探子，就不與那些不信從的人一同滅亡。』（31。）我年輕時，喜歡用這個故事傳福音。喇合繫的那條朱紅線繩，表徵耶穌流的血。（書二18，六23。）她因著信，蒙拯救脫離迦南人所遭受的毀滅。

基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾申言者，都因著信，行了許多奇事。（來十一32～39。）雖然他們行了奇事，但其中好些人也殉道了。神為他們中間一些人行了神蹟，但沒有為所有的人行神蹟。不要以為你有了信心，神就必定為你作事。許多時候，運用我們信心的結果，只叫我們享受神的靜默。有些人快被石頭打死了，可能禱告說，『主阿，救我不被石頭打死。』但主可能給他們平安的靜默，而不作任何事來拯救他們。司提反殉道時，主沒有拯救他，卻給他這種甜美的靜默。（徒七54～60。）遭受逼迫而沒有從主來的拯救，需要極大的信心。

神的靜默大於祂的神蹟。你要那一樣？是要神的神蹟，或要祂的靜默？如果我們說真話，我們大多數人都願意要神的神蹟。當主耶穌被釘在十字架上時，嘲笑祂的人說，『你若是神的兒子，就從十字架上下來罷！』又說，『祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信靠祂。』（太二七40，42。）主在十字架上六小時中，最少有三小時，宇宙完全靜默。那時好像沒有神，那些嘲笑、褻瀆的人，要說甚麼就說甚麼。那是他們的世界，那時他們就是神。神常常願意保持靜默，遠過於行神蹟。有時候，我們都必須因著信享受神的靜默。

許多殉道者都見證，他們因著信享受神的靜默。一九三○年代，有兩個西教士在中國殉道，使我永不能忘記。他們殉道的那一天，其中一個說，『每一個殉道者的臉，都像天使的臉。』另一個說，『如果我還有一條命，我願意再獻上為主殉道。』神讓他們在中國殉道，並沒有拯救他們。他們因著信，享受了神的靜默。我們讀本章所記載信的歷史，就看見這不僅是神蹟的記錄，也是神靜默的記錄。祂並不經常用外面的行動去幫助祂的聖徒，乃是常常使他們在裡面享受祂的靜默。

希伯來十一章三十五節說，『另有人受嚴刑至死，不肯接受釋放，為要得著更美的復活。』更美的復活不僅是頭一次的復活，（啟二十4～6，）生命的復活，（約五28～29，）並且是傑出的復活，（腓三11，）特殊的復活，就是主的得勝者要在其中得著國度賞賜（來十一26）的復活。這是使徒保羅所追求的。三十八節說，這些因著信忍受這等苦難的人，是世界不配有的。這些信的人是特殊的，是最高尚的，是這敗壞世界不配有的，只有神的聖城新耶路撒冷纔配得著他們。

四十節說，『因為神為我們豫備了更美的事，叫他們若沒有我們，就不能完全。』這節聖經，有很多的含示。這些信的見證人沒有一個已經完全，都需要新約的信徒纔得完全。在神的經綸中有兩個時期：舊約影兒的時期，和新約實際的時期。所有信的見證人和殉道者，都在舊約影兒之下，並不在實際裡。我們所在的新約實際時期，既然比信的見證人所在的舊約影兒時期更好，他們就需要我們纔得完全。

四十節說，『為我們豫備了更美的事。』『更美』，原文意，優越的，更尊貴的，更偉大的；因此是更美的。原文這辭在希伯來書中共用了十三次：更美的基督、（一4、）更美的盼望、（七19、）更美之約、（二次，七22，八6，）更美的應許、（八6、）更美的祭物、（九23、）更美的家業、（十34、）更美的家鄉、（十一16、）更美的復活、（35、）更美的事（40）以及更美的說話。（十二24。）（其餘二次，六章九節譯為強過，七章七節譯為尊優的。）這些更美的事，都是舊約聖徒在豫表、表號和影兒上所得之事的應驗與實際。那時神所豫備的，乃是在新約裡要來，與我們有關之真確實在的事物。這些事物比其豫表、表號和影兒更美、更強、更有力、更尊貴、更尊大。舊約聖徒只有影兒，他們需要我們纔得完全，使他們與我們同得新約真實的事物。因此，希伯來信徒為何要離開新約真實的事物，轉向舊約的影兒？

十一章四十節說，『他們若沒有我們，就不能完全。』有分於國度一千年，（啟二十4，6，）以及共享新耶路撒冷直到永遠，（二一2～3，二二1～5，）都是團體的事。國度的筵席乃是為著新舊兩約的得勝者，（太八11，）有福的新耶路撒冷，要由舊約聖徒和新約信徒組成。（啟二一12～14。）因此，沒有新約信徒，舊約聖徒就不能得著神所應許的；他們要得著並享受神所應許的美好事物，就需要新約信徒的成全。如今他們正等著我們往前，好叫他們得以完全。

在舊約影兒裡的聖徒，期望看見新約的實際。（太十三16～17，約八56，彼前一10～12。）在已過，我們許多人以為，活在舊約時代多麼好。我們受教導說，亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛、以利亞、以及別的舊約聖徒，都是特出的人物；我們若能活在他們的時代，必定比活在今時代好。我年輕時，就希望能活在舊約的日子。然而，這是在黑暗中的觀念。我們乃是活在更美的時代，我們都聽見過、經歷過、並有分於更美的事，比舊約時代的更美。在舊約影兒裡的聖徒，渴望看見我們所生活的這個時代的實際。馬太十三章十七節說，『曾經有許多申言者和義人，渴想要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』甚至亞伯拉罕，也期望看見新約的實際。（約八56。）不僅如此，眾申言者豫言恩典要臨到我們。他們供應這些事，不是為自己，乃是為我們。（彼前一10～12。）舊約所有的聖徒，包括大衛和所羅門，都不是為自己，乃是為我們。他們所有的每一件事，都是我們今天所享受之實際的影兒。

在新約實際裡的信徒，大過在舊約影兒裡的聖徒。馬太十一章十一節，是一處重大的經節，證明這一點：『我實在告訴你們，婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸者約翰的；然而在諸天的國裡最小的比他還大。』施浸者約翰比所有在他以前的都大，包括亞伯拉罕、大衛和所羅門；然而在諸天的國裡最小的比約翰還大。既然施浸者約翰大過亞伯拉罕，而我們又大過約翰，我們就大過亞伯拉罕。所有舊約時代的聖徒，都仰望新約時代的實際，但他們沒有一人看見這實際。在這兩個時代之間，有一個三年半左右的過渡時期。在這過渡時期，施浸者約翰來了，並且看見了基督，就是所有舊約時代聖徒所等待的那一位。因為約翰見到了祂，所以他比他們都大。約翰雖然見到基督，但他沒有進到基督裡。然而我們這些新約的信徒，卻是在基督裡。亞伯拉罕盼望看見基督，施浸者約翰看見了基督，而我們卻在基督裡。因此，我們既然更親近基督，就比亞伯拉罕和施浸者約翰更大。我們不僅親近基督，更是在基督裡面，基督也在我們裡面。我們甚至可以和使徒保羅一同說，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）我們比亞伯拉罕、大衛、所羅門、和所有舊約的聖徒更大，因為他們都是在影兒裡。我們不僅是在實際裡，我們也就是那實際。因這緣故，舊約聖徒沒有我們就不能完全。沒有我們，他們永不能享受他們久所等候的實際。

我們若運用質實的信，就會感覺到亞伯拉罕、大衛、所羅門、和所有在我們以前的得勝聖徒，都在觀看我們，好像觀眾在看球賽一樣。他們歡呼著鼓舞我們贏得比賽。他們能否享受到實際，乃在於我們。這也是希伯來十一章四十節的正確意義，這一節說，『叫他們若沒有我們，就不能完全。』三十九節指明，舊約聖徒仍未得著所應許的，因為神『為我們豫備了更美的事』。（40。）他們都在那裡等候我們，連使徒保羅和新約所有的殉道者，都在等候我們。從前的得勝者，正等候得勝者的數目滿足；而得勝者的數目，現在還未滿足。有一天，那數目要達到滿足。因此，四十節對所有徘徊中的希伯來信徒，是一個很有力的鼓舞，叫他們進前來，補滿得勝者的數目。

神在祂的經綸裡並不要個別的彰顯，祂渴望得著團體的彰顯。這個彰顯需要有一個完整數目的得勝者；這數目只有神知道。這數目若沒有達到，時候就還沒有到，從前的得勝者就還要等候我們。我們的責任是何等重大！他們已經豫備好了，但我們還沒有。我們的確是在末後的日子。我們不僅大過施浸者約翰，並且還可說大過頭幾個世紀所有的殉道者，因為我們比他們更重要。我們能比他們經歷得更多，因為他們是在起頭，我們在這裡是在終極完成之處。終極完成比起頭總是更豐富、更偉大、更高超。今天我們得以在主的恢復裡，實在不是一件小事。我們生活在神經綸中的完成階段，很多從前的得勝者，都期望著看到我們完成。我們的確是全宇宙中最蒙福的人，因為我們處在黃金的機會中，有分於實現神永遠的定旨。

希伯來十二章一節說，『所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當脫去各樣的重擔，和容易纏累我們的罪，憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程。』雲彩是為著引導百姓跟隨主，（民九15～22，）並且主是在雲彩中與百姓同在。（出十三21～22。）以色列人乃是藉著雲柱跟隨主，並在雲柱中享受主的同在。所有信心的見證人，和信心的殉道者，都如同雲彩。藉著這些如同雲彩的見證人，我們得以跟隨主，並享受祂的同在。

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