在本篇信息中,我们要来看受管教而得圣别的事。(来十二5~14。)希伯来书有一个基本的观念,就是神要希伯来的信徒圣别,绝对分别出来归祂,而不在犹太教里流于凡俗,(十二14,三1,)却要进入至圣所。(十19,22。)真正的圣别就是进入至圣所。我们一进入至圣所,就达到圣别的高峰。没有一个地方,比在至圣所里更叫我们圣别。
进入至圣所,不仅是在神荣耀里的事。甚至这也多少是外在的、表面的。我们虽然在至圣所神的荣耀里,但仍需要经历约柜的内容。甚至在约柜里面,还有隐藏的东西,就是金罐里隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪靠近见证的法版,而法版乃是对基督之经历终极的一项。成为圣别,就是在经历基督上达到终极点,也就是经历生命之律。没有什么比生命之律更能使我们主观的得着圣别,因为生命之律把神的圣别性情,也就是真正的圣别,作到我们里面。神的神圣性情就是圣别的本质。除了生命之律以外,其他都不能把神的神圣性情作到我们里面。我们只有经历生命之律时,才能真正的圣别。
希伯来书是要带我们往前,进入至圣所,目的是要使我们进一步经历见证柜的内容。这柜的内容有三样东西:隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律。隐藏的吗哪和发芽的杖是为着我们的享受和权利,而生命之律却是神的工作。藉着这律,神把祂自己作到我们里面。因此,我们若要全然圣别,就必须经历生命之律;神乃是藉着生命之律把祂自己作到我们里面,成为我们真实的圣别。
希伯来十二章七节指着希伯来信徒所受的逼迫说,‘为了受管教,你们要忍受。’从神的眼光看,希伯来的信徒遭受犹太教的逼迫,乃是一种管教,一种惩治。他们受管教,好叫他们从凡俗的事物中分别出来,归于神的圣别。
十节说,‘肉身的父是在短暂的日子里,照自己以为好的管教我们,惟有万灵的父管教我们,是为了我们的益处,使我们有分于祂的圣别。’管教乃是父对付祂的众子,使他们有分于祂圣别的性情。神的管教,神的对付,是要使我们合乎祂的心意,要我们弃绝一切在至圣所之外的事物,而进入至圣所,在那里我们才有真正的圣别。然而,我们许多人也像古时的希伯来信徒一样,不肯这样与神合作。因此,神在祂的主宰权柄之下管教我们,好把我们带进祂的心意中。
我们已经看过,圣别是神的性情;有分于神的圣别,就是有分于神圣别的性情。希伯来的信徒留在犹太教里,乃是凡俗、不圣别的;他们需要圣别出来,归于神的新约,好有分于神圣别的性情。为这目的,神兴起逼迫管教他们,使他们从凡俗中圣别出来。
在九节里,神称为‘万灵的父’。万灵的父与肉身的父相对。我们重生,是在我们的灵里(约三6)由神而生。(一13。)因此,祂是我们万灵的父。那些徘徊不前的希伯来信徒,既然在心思里游荡,而不在灵里跟从主,万灵的父就用犹太教的逼迫,逼他们从心思转向灵,(来四12,)使他们有分于祂圣别的性情。
管教是为着圣别,结果就是公义。圣别是内里的性情,就是神圣生命的性情;公义是外面的行为,就是得了圣别之信徒的行为;这行为是出自内在的性情,结出平安的果子。(十二11,赛三二17。)如果我们里面不被神圣的性情浸透,我们外面的行为永远不会有正确的公义。首先,生命之律把神那神圣的性情作到我们里面。然后,我们外面的行为,就有平安的义果,作为内里圣别的结果。在我们实际的经历中,首先是圣别,其次是公义,然后是平安。
希伯来信徒受热中犹太教者所逼迫。在逼迫的人中,可能有他们的亲友,甚至父母、儿女。当他们在逼迫之下,他们想与这些逼迫他们的人和好。但他们这样作时,忽略了圣别。圣别就是进入至圣所,摸着生命之律,而这生命之律的工作,乃是要用神的圣别性情充满我们。当我们充满神的性情,我们自然就有义的结果,这义又带来真正的平安。很多基督徒也有平安,但不是真平安,而是来自妥协的平安。也许有些希伯来的信徒说,‘父亲阿,如果你不让我绝对走在新约的路上,那我可以在第七日同你到圣殿去,而在第八日,就是七日的第一日,再参加基督徒的聚会。这样,我们就能平安相处了。’这是由妥协而来的平安,是从牺牲圣别得来的平安。
我们已经看过,平安乃是义的果子。圣别是内里的性情,公义是外面的行为。神的管教不仅帮助信徒有分于祂的圣别,也使他们与神与人都是对的,叫他们在这种义的光景里,享受平安作甘甜的果子,就是平安的义果。
希伯来十二章十二至十三节说,‘所以你们要把下垂的手,瘫弱的膝挺起来;也要为自己的脚把路径修直了,使瘸子不至脱臼,反得医治。’基督徒的生活,不是一些理论的道理,供人的心思思考,必须是实行的路径,给人的脚行走。圣经里一切健全、健康的道理,都是可行的路径。这对希伯来书,尤为真确。本书首先将关于基督和祂的新约,那些最高、最健康的道理供应我们;然后根据所指示正确的道理,嘱咐我们要奔跑赛程,并要为自己的脚把路径修直。本书第一段(一1~十18)是说到道理,第二段(十19~十三25)是说到赛程和路径。
作者在十二章十三节告诉希伯来信徒:‘要为自己的脚把路径修直了,使瘸子不至脱臼,反得医治。’脱臼也可译为脱节,扭伤。这里的上下文含示,徘徊不前的希伯来信徒,应该放弃犹太教一切作法的外表(把路径修直),这样,他们这些基督身体的瘸跛肢体(四肢),就不至背道(不至脱臼),反被完全带回到新约的路上(得医治)。因此,修直路径就是放弃犹太教一切作法的外表,不至脱臼就是不至背道,而得医治就是被完全带回到新约的路上。
新约的路必须是直而没有弯曲的。希伯来的信徒,若在安息日仍与他们的亲友一同到圣殿去,他们就是使新约的路径弯弯曲曲。每一次的妥协,都是一个弯曲。我喜欢美国所建的高速公路,又直又平。今天许多基督徒看见了新约的路,也就是主恢复的路。他们虽然知道,在主恢复中的召会生活是正确的路,却不敢付上全部的代价。他们妥协了,把弯曲带到主恢复中召会的路上。希伯来的信徒如何把新约的路径修直?只要放弃一切犹太教的外表。他们必须对亲友说,‘圣殿是犹太教作法的外表,以后的安息日,我不跟你们去了。’今天有些圣徒看见了召会的路,却怕人批评,就说,‘我们不要那么极端,引起麻烦。让我们随和一点罢。’已过五十年来,神从来没有称许这样的妥协。有人说,‘我们的确知道我们是召会,但我们不必这么说,以免得罪别人。我们是召会就彀了。’这是妥协。你若是羊,就必须说你是羊。你若是鸽子,就必须宣告你是鸽子。我们不可以说,‘我是羊,但最好不要说出来。’因着这样的妥协,许多人在神正直的路上加了一些弯曲。若是宗派不对,我们就应当爽直的说他们不对。在‘教会的路’这本书里,倪柝声弟兄说,若宗派是错的,就应当拆毁到底。我们不可以妥协,隔着宗派的墙跟他们拉手;隔墙拉手就是使路径弯曲。
十二年来,在美国、在欧洲,那一条路打了胜仗?不是弯曲的路,乃是正直的路。神永不称许弯曲的路。神不是弯曲的神,祂是正直的神。一条路若是不对,我们就当定罪。若是对的,就当告诉所有的人,连天使和魔鬼都在内,对他们说这是正路。修直道路,就是抛弃一切不是神新约之路事物的外表。
十三节所说的瘸子,是指徘徊不前的希伯来基督徒。保罗不愿意瘸子脱臼、脱节。脱臼脱节就是背道,落到犹太教的异端里;徘徊不前的希伯来信徒,有这样背道的危机。你若是踝子骨脱了节,就很容易从正路落下去。‘反得医治’,就是完全被带回到新约的路上。
在美国主恢复的头几年间,我看见宗派瘸跛的光景。宗派若是对的,我们就该加入他们。宗派若是错的,我们就当宣告他们错了,并且把正路告诉人。靠着主的怜悯,这正是我们所作的。当然,我们受到定罪,但我们并不在乎人的定罪,我们只在意神所尊重的。靠着祂的怜悯,我们清楚的吹响号筒,把事情的真相摆明。有很多人因着路不直,有许多弯曲,就成了瘸子。他们很难找出正路。赞美主,今天在美国主的恢复里,从洛杉矶直通纽约,有一条康庄大道。因为道路修直了,很多瘸子也因而得了医治。今天在主的恢复里,难得有一个人有脱臼的危险,我们都得了医治。根据希伯来十二章,医治就是完全被带进神新约的路上。今天,每个人的眼睛都是清明的。黑就是黑,白就是白,灰就是灰。为着这条直路感谢主。我赞美主,这里没有脱节、扭伤的事,每个人都挺身走在直路上。我们不仅在行走,更是在奔跑。
十四节说,‘你们要追求与众人和睦,并要追求圣别,非圣别没有人能见主。’正确的基督徒生活,就是和睦与圣别的平衡。就神而言,圣别是祂的圣别性情;就我们而言,圣别是我们分别归神。这里含示,当我们追求与众人和睦时,也必须留意在神面前圣别的事。我们追求与众人和睦,必须以我们在神面前的圣别,就是我们的圣别归神为平衡;非圣别没有人能见主,并与祂有交通。
我们不该只求与众人和睦而不先有圣别。没有圣别的和睦就是妥协。我们不要这样妥协的和睦,我们所要的和睦是从圣别产生的。已过这些年间,我遇到很多基督徒,为了与人和睦而妥协。至终,他们之间没有和睦。表面上,他们在许多事上是妥协的,但内里却彼此争执。赞美主,在主今日的恢复里,我们越多进入至圣所,就越和睦。一个地方召会的长老,彼此若不和睦,那实在是羞耻。我们若留意圣别,就是在至圣所里,就有真正的和睦。赞美主,十二年多以来,在洛杉矶的召会一直是和睦的。在安那翰的召会也是这样。在这里,你找不到一丝不和的痕迹。我们之间的和睦,不是妥协产生的,而是由至圣所里的圣别产生的。
徘徊不前的希伯来信徒,想与反对他们的人和睦,结果却失去了圣别。因此,作者尽所能的,要把他们带回到正确的和睦,这和睦(平安)乃是公义与真正圣别所结出的果子。和睦是为着我们与人相处,圣别是为着我们能见主。你虽然与人和睦,但你仍有主的同在么?我们必须先顾到主的同在,然后才顾到与人的相处。我们的和睦,必须来自主的同在。今天对我们来说,祂的同在就是我们实际的圣别。
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