第五十一篇　受管教而得聖別

在本篇信息中，我們要來看受管教而得聖別的事。（來十二5～14。）希伯來書有一個基本的觀念，就是神要希伯來的信徒聖別，絕對分別出來歸祂，而不在猶太教裡流於凡俗，（十二14，三1，）卻要進入至聖所。（十19，22。）真正的聖別就是進入至聖所。我們一進入至聖所，就達到聖別的高峰。沒有一個地方，比在至聖所裡更叫我們聖別。

進入至聖所，不僅是在神榮耀裡的事。甚至這也多少是外在的、表面的。我們雖然在至聖所神的榮耀裡，但仍需要經歷約櫃的內容。甚至在約櫃裡面，還有隱藏的東西，就是金罐裡隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪靠近見證的法版，而法版乃是對基督之經歷終極的一項。成為聖別，就是在經歷基督上達到終極點，也就是經歷生命之律。沒有甚麼比生命之律更能使我們主觀的得著聖別，因為生命之律把神的聖別性情，也就是真正的聖別，作到我們裡面。神的神聖性情就是聖別的本質。除了生命之律以外，其他都不能把神的神聖性情作到我們裡面。我們只有經歷生命之律時，纔能真正的聖別。

希伯來書是要帶我們往前，進入至聖所，目的是要使我們進一步經歷見證櫃的內容。這櫃的內容有三樣東西：隱藏的嗎哪、發芽的杖、和生命之律。隱藏的嗎哪和發芽的杖是為著我們的享受和權利，而生命之律卻是神的工作。藉著這律，神把祂自己作到我們裡面。因此，我們若要全然聖別，就必須經歷生命之律；神乃是藉著生命之律把祂自己作到我們裡面，成為我們真實的聖別。

希伯來十二章七節指著希伯來信徒所受的逼迫說，『為了受管教，你們要忍受。』從神的眼光看，希伯來的信徒遭受猶太教的逼迫，乃是一種管教，一種懲治。他們受管教，好叫他們從凡俗的事物中分別出來，歸於神的聖別。

十節說，『肉身的父是在短暫的日子裡，照自己以為好的管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是為了我們的益處，使我們有分於祂的聖別。』管教乃是父對付祂的眾子，使他們有分於祂聖別的性情。神的管教，神的對付，是要使我們合乎祂的心意，要我們棄絕一切在至聖所之外的事物，而進入至聖所，在那裡我們纔有真正的聖別。然而，我們許多人也像古時的希伯來信徒一樣，不肯這樣與神合作。因此，神在祂的主宰權柄之下管教我們，好把我們帶進祂的心意中。

我們已經看過，聖別是神的性情；有分於神的聖別，就是有分於神聖別的性情。希伯來的信徒留在猶太教裡，乃是凡俗、不聖別的；他們需要聖別出來，歸於神的新約，好有分於神聖別的性情。為這目的，神興起逼迫管教他們，使他們從凡俗中聖別出來。

在九節裡，神稱為『萬靈的父』。萬靈的父與肉身的父相對。我們重生，是在我們的靈裡（約三6）由神而生。（一13。）因此，祂是我們萬靈的父。那些徘徊不前的希伯來信徒，既然在心思裡遊蕩，而不在靈裡跟從主，萬靈的父就用猶太教的逼迫，逼他們從心思轉向靈，（來四12，）使他們有分於祂聖別的性情。

管教是為著聖別，結果就是公義。聖別是內裡的性情，就是神聖生命的性情；公義是外面的行為，就是得了聖別之信徒的行為；這行為是出自內在的性情，結出平安的果子。（十二11，賽三二17。）如果我們裡面不被神聖的性情浸透，我們外面的行為永遠不會有正確的公義。首先，生命之律把神那神聖的性情作到我們裡面。然後，我們外面的行為，就有平安的義果，作為內裡聖別的結果。在我們實際的經歷中，首先是聖別，其次是公義，然後是平安。

希伯來信徒受熱中猶太教者所逼迫。在逼迫的人中，可能有他們的親友，甚至父母、兒女。當他們在逼迫之下，他們想與這些逼迫他們的人和好。但他們這樣作時，忽略了聖別。聖別就是進入至聖所，摸著生命之律，而這生命之律的工作，乃是要用神的聖別性情充滿我們。當我們充滿神的性情，我們自然就有義的結果，這義又帶來真正的平安。很多基督徒也有平安，但不是真平安，而是來自妥協的平安。也許有些希伯來的信徒說，『父親阿，如果你不讓我絕對走在新約的路上，那我可以在第七日同你到聖殿去，而在第八日，就是七日的第一日，再參加基督徒的聚會。這樣，我們就能平安相處了。』這是由妥協而來的平安，是從犧牲聖別得來的平安。

我們已經看過，平安乃是義的果子。聖別是內裡的性情，公義是外面的行為。神的管教不僅幫助信徒有分於祂的聖別，也使他們與神與人都是對的，叫他們在這種義的光景裡，享受平安作甘甜的果子，就是平安的義果。

希伯來十二章十二至十三節說，『所以你們要把下垂的手，癱弱的膝挺起來；也要為自己的腳把路徑修直了，使瘸子不至脫臼，反得醫治。』基督徒的生活，不是一些理論的道理，供人的心思思考，必須是實行的路徑，給人的腳行走。聖經裡一切健全、健康的道理，都是可行的路徑。這對希伯來書，尤為真確。本書首先將關於基督和祂的新約，那些最高、最健康的道理供應我們；然後根據所指示正確的道理，囑咐我們要奔跑賽程，並要為自己的腳把路徑修直。本書第一段（一1～十18）是說到道理，第二段（十19～十三25）是說到賽程和路徑。

作者在十二章十三節告訴希伯來信徒：『要為自己的腳把路徑修直了，使瘸子不至脫臼，反得醫治。』脫臼也可譯為脫節，扭傷。這裡的上下文含示，徘徊不前的希伯來信徒，應該放棄猶太教一切作法的外表（把路徑修直），這樣，他們這些基督身體的瘸跛肢體（四肢），就不至背道（不至脫臼），反被完全帶回到新約的路上（得醫治）。因此，修直路徑就是放棄猶太教一切作法的外表，不至脫臼就是不至背道，而得醫治就是被完全帶回到新約的路上。

新約的路必須是直而沒有彎曲的。希伯來的信徒，若在安息日仍與他們的親友一同到聖殿去，他們就是使新約的路徑彎彎曲曲。每一次的妥協，都是一個彎曲。我喜歡美國所建的高速公路，又直又平。今天許多基督徒看見了新約的路，也就是主恢復的路。他們雖然知道，在主恢復中的召會生活是正確的路，卻不敢付上全部的代價。他們妥協了，把彎曲帶到主恢復中召會的路上。希伯來的信徒如何把新約的路徑修直？只要放棄一切猶太教的外表。他們必須對親友說，『聖殿是猶太教作法的外表，以後的安息日，我不跟你們去了。』今天有些聖徒看見了召會的路，卻怕人批評，就說，『我們不要那麼極端，引起麻煩。讓我們隨和一點罷。』已過五十年來，神從來沒有稱許這樣的妥協。有人說，『我們的確知道我們是召會，但我們不必這麼說，以免得罪別人。我們是召會就彀了。』這是妥協。你若是羊，就必須說你是羊。你若是鴿子，就必須宣告你是鴿子。我們不可以說，『我是羊，但最好不要說出來。』因著這樣的妥協，許多人在神正直的路上加了一些彎曲。若是宗派不對，我們就應當爽直的說他們不對。在『教會的路』這本書裡，倪柝聲弟兄說，若宗派是錯的，就應當拆毀到底。我們不可以妥協，隔著宗派的牆跟他們拉手；隔牆拉手就是使路徑彎曲。

十二年來，在美國、在歐洲，那一條路打了勝仗？不是彎曲的路，乃是正直的路。神永不稱許彎曲的路。神不是彎曲的神，祂是正直的神。一條路若是不對，我們就當定罪。若是對的，就當告訴所有的人，連天使和魔鬼都在內，對他們說這是正路。修直道路，就是拋棄一切不是神新約之路事物的外表。

十三節所說的瘸子，是指徘徊不前的希伯來基督徒。保羅不願意瘸子脫臼、脫節。脫臼脫節就是背道，落到猶太教的異端裡；徘徊不前的希伯來信徒，有這樣背道的危機。你若是踝子骨脫了節，就很容易從正路落下去。『反得醫治』，就是完全被帶回到新約的路上。

在美國主恢復的頭幾年間，我看見宗派瘸跛的光景。宗派若是對的，我們就該加入他們。宗派若是錯的，我們就當宣告他們錯了，並且把正路告訴人。靠著主的憐憫，這正是我們所作的。當然，我們受到定罪，但我們並不在乎人的定罪，我們只在意神所尊重的。靠著祂的憐憫，我們清楚的吹響號筒，把事情的真相擺明。有很多人因著路不直，有許多彎曲，就成了瘸子。他們很難找出正路。讚美主，今天在美國主的恢復裡，從洛杉磯直通紐約，有一條康莊大道。因為道路修直了，很多瘸子也因而得了醫治。今天在主的恢復裡，難得有一個人有脫臼的危險，我們都得了醫治。根據希伯來十二章，醫治就是完全被帶進神新約的路上。今天，每個人的眼睛都是清明的。黑就是黑，白就是白，灰就是灰。為著這條直路感謝主。我讚美主，這裡沒有脫節、扭傷的事，每個人都挺身走在直路上。我們不僅在行走，更是在奔跑。

十四節說，『你們要追求與眾人和睦，並要追求聖別，非聖別沒有人能見主。』正確的基督徒生活，就是和睦與聖別的平衡。就神而言，聖別是祂的聖別性情；就我們而言，聖別是我們分別歸神。這裡含示，當我們追求與眾人和睦時，也必須留意在神面前聖別的事。我們追求與眾人和睦，必須以我們在神面前的聖別，就是我們的聖別歸神為平衡；非聖別沒有人能見主，並與祂有交通。

我們不該只求與眾人和睦而不先有聖別。沒有聖別的和睦就是妥協。我們不要這樣妥協的和睦，我們所要的和睦是從聖別產生的。已過這些年間，我遇到很多基督徒，為了與人和睦而妥協。至終，他們之間沒有和睦。表面上，他們在許多事上是妥協的，但內裡卻彼此爭執。讚美主，在主今日的恢復裡，我們越多進入至聖所，就越和睦。一個地方召會的長老，彼此若不和睦，那實在是羞恥。我們若留意聖別，就是在至聖所裡，就有真正的和睦。讚美主，十二年多以來，在洛杉磯的召會一直是和睦的。在安那翰的召會也是這樣。在這裡，你找不到一絲不和的痕跡。我們之間的和睦，不是妥協產生的，而是由至聖所裡的聖別產生的。

徘徊不前的希伯來信徒，想與反對他們的人和睦，結果卻失去了聖別。因此，作者盡所能的，要把他們帶回到正確的和睦，這和睦（平安）乃是公義與真正聖別所結出的果子。和睦是為著我們與人相處，聖別是為著我們能見主。你雖然與人和睦，但你仍有主的同在麼？我們必須先顧到主的同在，然後纔顧到與人的相處。我們的和睦，必須來自主的同在。今天對我們來說，祂的同在就是我們實際的聖別。

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