第十六篇　基督的同夥

在本篇信息中，我們要來看基督的同夥，這同夥乃是團體的。希伯來一至二章給我們看見，我們已經被構成為神長子的眾弟兄，而我們這些眾弟兄又形成召會。總括來說，這兩章聖經向我們啟示，神是源頭，從祂而出的乃是祂長子的眾弟兄，他們又形成召會。所以召會乃是神自己在基督裡的彰顯。在召會裡我們有神，也有神的兒子，就是神所立的承受者（後嗣）。在召會裡我們也有救恩的創始者（元帥），神的長子，和人子。在召會裡我們有神長子的眾弟兄，和祂的同夥，也就是神所立之後嗣的共同承受者。所有這些承受者，乃是這獨一後嗣的同夥。以上這一切的結果，乃是神榮耀的彰顯。有一天，在新耶路撒冷，這一切都要完全顯出。在新耶路撒冷那裡，我們要完滿的看見神榮耀的彰顯。在新耶路撒冷裡有神的寶座，全能的神坐在其上。（啟二二1。）在新耶路撒冷那裡有父，有作為羔羊的子，也有作為水河湧流的靈。神長子的眾弟兄並神的眾子也都在那裡。在新耶路撒冷，我們要看見萬有的主，創始者和大祭司。這城乃是榮耀之神的完滿彰顯。這就是我們過了許多河之後所要進入的榮耀、安息、美地和境域。

就在我說話的這時刻，有一榮耀的異象顯在我面前。哦，我看見了召會！在召會中，我們不僅有因信稱義，個人得救和罪得赦免等等，我們有了一切。召會生活是一個小的縮影，從這裡可以透視到新耶路撒冷的全景。將來在新耶路撒冷所要達到完滿的一切，在今天的召會生活中乃是小影。我覺得這些日子以來，我們進入了榮耀，進入了安息。這正是那要來之全享的豫嘗。我們乃是在榮耀裡，在美地裡。基督不僅是我們的神，也是今日的摩西。祂是更好、更高、更超越的摩西。祂也是我們的亞倫和真約書亞，我們是祂的迦勒，是祂的同夥，是祂的同志與夥伴。

在原文裡，『同夥』和『有分者』同字。這同一個字在原文裡有兩種不同的意義；有分者和同夥是完全不同的。我可以是有分於一頓早餐的人，意思就是我是享受那頓早餐的人。但我若說我是某個大公司的同夥，意思就是我是該公司的合夥人之一。因為原文這個字有這兩種不同的意義，所以繙譯的時候就不太容易繙得正確。在希伯來三章十五節這裡的同夥，欽定英文譯本譯成『有分於基督者』，這是大錯。根據上下文，本句不該譯為有分者，而該譯為同夥。因為從三章七節到十五節這一段，乃是說到進入美地。這是在約書亞率領之下進入美地的事所豫表的。在約書亞進入美地這件事上，迦勒乃是他的同夥。我們不能說迦勒『有分於』約書亞，因為迦勒不能享受約書亞；他乃是在進入迦南佔有美地的事上，作約書亞的同志、夥伴和同夥。基督今天是我們的真約書亞，我們必須是祂的迦勒。就這方面說，我們不是有分於基督，我們乃是祂的同夥。當我們享受基督時，我們是有分於祂的人；當我們跟從基督時，我們乃是祂的同夥。在本篇信息中，我的負擔乃是要告訴你們，我們不僅是享受基督的有分者，也是跟從基督的同夥。作為祂的同夥，我們乃是與祂一同工作，並且與祂合作。

神在宇宙中有一個偉大的經營。這經營的目標，是要得著一個榮耀的彰顯。這榮耀的彰顯是我們都要進入的目標。我們的眼界需要擴大，看見神在整個宇宙中所經營的，乃是要使祂自己得著一個榮耀的彰顯。神的兒子被立，是要成就神的計畫。祂已被立來經營這個企業。祂在已過的永遠裡，就被命定來承當這個職分。

基督在已過的永遠裡被立，而在時間裡受膏。（一9。）祂的受膏，乃是屬天、神聖任務的開始。神藉著膏立，使祂所立的後嗣，開始就職。靈神將自己如同膏油倒在所立的後嗣身上，膏祂作神神聖經營的執行者。

我們既是基督的同夥，也就在祂的受膏裡有分。祂是在已過的永遠裡被立，而在時間裡受膏。祂的受膏包括了我們。我要請你們讀詩篇一百三十三篇，那裡給我們看見，膏油澆在大祭司亞倫的頭上，流到全身，又流到他的衣襟。這表徵大祭司身上所有的肢體，都有分於他的受膏。我們都是有分於這獨一後嗣之受膏的人。我們已經看過，基督的受膏乃是祂就職的開始。所以，我們都有分於祂的就職。在這屬天、神聖、永遠的就職裡，我們是祂的同夥。祂被膏立，我們也在其中有分，因為我們是祂的同夥。這意思是說，我們也都受膏，都要承擔這個職任。我們不僅是享受基督，有分於祂的人，我們也是基督的同夥，有分於祂的經營。我有充分的確信，我釋放這篇信息就是在祂的經營裡有分。基督正在使神得著一個完滿的榮耀彰顯；我們現今也在這經營中與祂合作。我聽見許多人見證如何有分於基督，並享受基督，但我還沒有聽見有人說，他是基督的同夥。我盼望從現在起，在召會中能有許多人起來，見證如何作基督的同夥，並在祂的經營中有分。近來有許多弟兄姊妹被主摸著，要到校園裡去傳高品的福音。這種傳揚也是在神所膏後嗣的經營中有分。我們是基督的共同承受者和同夥，與祂合作，並有分於祂的經營。祂的職任必須也是我們的職任。

希伯來一章九節說，『你愛公義，恨惡不法；所以神，就是你的神，用歡樂的油膏你，勝過膏你的同夥。』注意這一節說，『神…你的神。』這裡這位神是誰的神？我們曾看過，子就是神。那麼到底有幾位神？只有一位。讀本篇信息的人中間，可能還有人下意識的持有一個觀念，以為有三位神，只是不敢說出來。根據聖經的真理，只有一位神。（林前八4。）我們絕不能說神有多位。雖然如此，還有許多基督徒，下意識裡持有一種觀念，認為有三位神，這就是所謂的三神論（tritheism）。我要請你們忘掉傳統的教訓，我們並沒有多位神。神只有一位，卻是父、子、靈。（太二八19。）但這不是說有三位不同的神。

以賽亞九章六節和林後三章十七節證明，父、子、靈乃是一。以賽亞九章六節說，『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；…祂名稱為…全能的神，永在的父。』你若相信那生在馬槽裡的嬰孩是全能的神，你也必須相信那賜給我們的子就是永在的父。在以賽亞九章六節這裡有兩條線，一條線是那為我們而生的嬰孩就是全能的神，另一條線是那賜給我們的子就是永在的父。所有基要的基督徒，包括我們在內，都相信那嬰孩就是全能的神。但是，請原諒我說，許多基督徒只相信九章六節的前一條線，卻不相信後一條線。

有些基督徒，對於子稱為永在的父這件事，不敢深究。有些人將其扭曲，好迎合他們的傳統觀念。我們不是那麼聰明，能完全明白神聖的三一；神也沒有使我們這麼聰明。神聖的三一這事，遠超我們所能理解。我們甚至對自己是三部分的人，也不很瞭解。譬如，你的心在那裡？你的良心在那裡？許多人以為他們懂得神聖的三一，但他們對自己還搞不清楚。你的魂在那裡？你的靈、魂、心、心思、意志、情感、良心有甚麼分別？如果你對自己都不明白，你怎麼可以說你能明白神？

我們必須忘掉傳統，回到聖經。我勸你接受整本的聖經。從第一世紀末，基督論（Christology）一直是爭論的主題。沒有人能解決這個問題，也沒有人對此認識得透徹。我們應當謙卑的接受聖經所說的一切，而不管是否與我們的觀念相合。以賽亞九章六節說，有一嬰孩稱為全能的神，那子稱為永在的父，而林後三章十七節說，『主就是那靈。』

我年輕時，受過弟兄會教師照著他們對聖經之認識而有的教導。他們教導說，不可向子禱告，乃要奉子的名，憑聖靈的能力，向父禱告。他們告訴我們，不能向聖靈禱告。他們說，只有在某種情況之下，纔可以向主耶穌禱告，但不可以經常這樣。我們必須奉主耶穌的名，憑聖靈的能力，向父禱告。後來主帶領我與倪弟兄在一起。有一天，他請了一位內地會的中國傳道人，到我們中間講道。在那一篇信息裡，那位傳道人說，『不要把主耶穌當作是聖靈以外的一位。』當他繼續說主耶穌就是聖靈的時候，倪弟兄說，『阿們。』會後，我去見倪弟兄，他說，『這正是我們所需要的；這是我們所應當接受的。』這對我是一大改變。那一天，我就過了弟兄會教訓的河，進到真理的美地。不久之後，倪弟兄和我們少數人交通到約翰十四章，指出今天主耶穌就是聖靈。他說，『十七節的「祂」就是十八節的「我」。』我的眼睛得了開啟，有了亮光。十七節說那靈要在我們裡面，二十節則說主要在我們裡面。在我們裡面的究竟是兩位，還是一位？當然只有一位。那麼這一位是誰？是主耶穌，還是那靈？二者都是，因為二者乃是一。此外，九至十一節告訴我們，主耶穌不僅是那靈，祂也是父。我們今天實在不必像腓力那麼愚昧。當腓力求主將父顯給他們看時，主回答說，『人看見了我，就是看見了父。』因為主與父原是一。（十30。）

倪弟兄被囚之前，出版過一本厚厚的詩歌，共有一千零五十二首。我們現今用的詩歌，有多首好詩是從其中選出來的。其中有一首，即現今的詩歌三百六十八首，是倪弟兄所寫的，我們後來又繙譯成英文。第五節說：

曾有一次你就是父，現今的你就是聖靈，
祂是你的另一態度，祂是你的第二情形。

這裡清楚的說，曾有一次主就是父，現今的主就是那靈。現在你們知道，我是從那裡承受基督就是那靈的真理。這個真理，已經從我個人的經歷得著實行、見證、並完全的證實了。我再說，我們所在意的不是道理；我們所在意的乃是經歷。

希伯來一章八、九兩節所說，『神阿，…你的神，』是指著子說的。子既是神自己，祂當然是神；所以這裡稱祂作『神阿』。但是子又是人，神是祂的神；所以這裡又說『你的神』。

神所膏的後嗣，也就是救恩的創始者（元帥），藉著死與復活，進入了安息和榮耀。（六20。）祂乃是以開拓者和先鋒的身份，作成了這事。祂領頭通過了十字架的道路，進入了安息和榮耀，現今坐在神的右邊，（一3，13，）得著了榮耀尊貴為冠冕，（二9，）彀資格作我們救恩的創始者（元帥），好率領我們通過十字架的道路，進入安息與榮耀的美地。

神按照祂的先見，定意祂獨一的後嗣要得著一班共同承受者。神已經定意，若讓基督獨自進入美地，並不彀好。神要這獨一的後嗣與一班共同承受者，一同進入美地，就是神所是的榮耀彰顯。共同承受者越多，所彰顯的榮耀就越多。我們來看約書亞與以色列百姓一同進入美地的這件事。神當然能把約書亞一個人帶進美地。倘若只有約書亞一個人邁進美地，喊著說，『我靠著全能的神來得這地。』這事雖然有可能，卻沒有榮耀。當約書亞領頭進入美地時，至少有二百萬人跟隨在後邁進。這使迦南居民嚇破了膽。進入美地的，不是獨一的後嗣，乃是一支共同承受者的軍隊。我們都知道發生在耶利哥城的事。神當然能用約書亞一個人行同樣的神蹟，但祂若這樣作，就沒有甚麼榮耀可言。大軍圍繞耶利哥而行，一切鬼魔無不驚惶失措。他們乃是榮耀的取得美地；他們進入美地是很榮耀的進去。我們也正邁進美地。我們有真約書亞作元帥；我們都必須作祂的同夥，好取得美地。

我們必須先有分於祂並享受祂，纔能作祂的同夥。當我們享受祂並有分於祂的時候，祂不稱作基督乃稱作聖靈。我們乃是有分於聖靈的人。（六4。）但是當祂作創始者（元帥）的時候，祂就稱為耶穌基督而不稱作聖靈。祂給我們享受的時候，祂是聖靈；祂作我們的元帥來率領我們的時候，祂乃是基督。

不要因這些不同的名稱而受攪擾。我已經指給你們看見，希伯來書頭二章告訴我們，這位神就是神的兒子。這位神的兒子，也是創始者和大祭司。這與撒迦利亞二章類似，我們在那裡看見，萬軍之耶和華差遣萬軍之耶和華。差遣者和被差遣者都是萬軍之耶和華。照樣，希伯來一章告訴我們，神說話了，神是在子裡說話，末了又稱子為『神阿』。接著又說，祂是我們救恩的創始者，又是我們的大祭司。這是多麼奇妙，令人驚奇不已！作為我們的創始者，祂是基督。作為我們的享受，祂是聖靈。祂帶領我們向前邁進的時候，是我們的創始者。祂進到我們裡面，作我們的享受和供應的時候，乃是聖靈。

我們是有分於基督的人，也是祂的同夥。當我們享受祂的時候，我們是有分於祂的人。當我們跟從祂的時候，我們乃是祂的同夥。你是不是一個有分於基督的人？這意思是說，即使在艱難的環境中，我們仍然享受祂，有分於祂的豐富和滋養。我們這樣享受祂之後，祂就成為元帥率領我們，而我們跟從祂，作祂的同夥。祂前進，我們也與祂一同前進。祂是元帥，我們是祂的軍隊。這樣，我們必要進入祂的安息，（四8～9，）也必被帶進祂的榮耀。（二10。）

基督是救恩的創始者（元帥），乃是真約書亞，率領神的子民取得並佔有美地。我們是祂的同夥，乃是真迦勒，與祂一同有分於取得並佔有那地。我們需要花許多時間來看取得美地這件事，因為還有許多人對這事不彀清楚。對於美地最低淺的看見，乃是以為當一個聖徒去世的時候，他就越過約但河，而進入美地。許多詩歌都說到越過約但河死亡的寒波。甚至本仁約翰（John Bunyan）在『天路歷程』中，也是這樣解說美地。內裡生命派的人，也就是所謂屬靈派的人說，迦南並不是指第三層天說的，因為迦南地滿了鬼魔、巨人、仇敵和迦南族。第三層天裡並沒有仇敵，因此內裡生命派就反駁了那些以為美地就是天堂的低淺觀念。但內裡生命派也不能確定說明，迦南地到底是指甚麼。他們中間有人說，迦南表徵空中，也就是諸天界，其中有執政的、有能的和邪靈。我年輕的時候，對迦南就是天堂這個說法也不滿意。我在主面前尋求，我就接受第二個說法，認為迦南是指空中，其中有迦南族類、執政的、和有能的。可是過了一段時期，我對這個說法又起了懷疑。若迦南是指諸天界，是邪靈所在之處，那麼安息在那裡？我所以說到這些，是要指出，基督的經營乃是要得著並佔有迦南美地。若沒有迦南這塊美地，神的定旨就不能實現。基督的事業就是要取得並佔有迦南這塊美地，好在其上建造神的居所。這美地就是神在基督裡之定旨的實現，就是要使祂自己得著完滿的彰顯。為此，基督是執行者，我們是祂的同夥。我們乃是祂在這事業中的同夥。我們已經為這定旨與基督一同就職。我們與基督一同就職，有分於祂的職任，使我們與祂一同取得這地，佔有這地，並建造神的居所。最終，這地要成為榮耀之地。讚美主！我們都是祂的同夥。我們有分於祂，目的乃是叫我們能作祂的同夥。我們不僅是有分於基督的人，也是祂的同夥！

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