第二十八篇　照著麥基洗德等次的大祭司和永遠救恩的根源

在本篇信息中，我們要來看，照著麥基洗德等次的大祭司乃是永遠救恩的根源。你曾否聽過，永遠的救恩有其根源、起始和創始者？我們的大祭司基督，乃是這永遠救恩的根源。我們將會看見，祂作大祭司，並不是照著亞倫舊祭司體系的等次，乃是照著麥基洗德的等次。

亞倫不是自取尊貴作大祭司，乃是蒙神呼召、被神設立的。（來五4，1。）基督更是這樣，祂不是自取榮耀作大祭司，乃是神在祂的復活裡，照著麥基洗德的等次，立祂為大祭司。（5～6。）亞倫作大祭司，乃是替人辦理關於神的事。（1。）基督超越亞倫，因祂是在神面前照料我們一切的案件。亞倫為百姓和自己獻上禮物和為著罪的祭物，不過是豫表。（1，3。）但基督獻上自己作為著罪的祭物，乃是實際。

五章二節說，作大祭司的『能體諒那無知和失迷的，因為他自己也為軟弱所困』。這裡原文含示對無知和失迷者的感覺，不過於嚴厲，也不過於寬容，乃是對他們的情形，作適當、溫和的判斷。本節的思想是四章十五節的延續。我們的大祭司基督，雖不像從人間選取的大祭司，為軟弱所困，卻在各方面受過試誘，與我們一樣；因此，祂能同情我們的軟弱，體諒我們這些無知和失迷的人。

大祭司基督藉著復活，為神所榮耀。希伯來五章五節說，『這樣，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是那向祂說「你是我的兒子，我今日生了你」的，榮耀了祂。』本節榮耀這辭頂替前節的尊貴。從人間選取的大祭司，只有尊貴，乃是地位的事；但基督作大祭司，不僅有尊貴，更有榮耀；不僅有祂地位的寶貴，更有祂人位的榮美。本節有一句是引自詩篇二篇七節：『你是我的兒子，我今日生你。』這是指基督的復活，（徒十三33，）這使祂有資格作我們的大祭司。基督要作我們的大祭司，就必須有分於我們的人性，如希伯來二章十四至十八節所說的，並且必須帶著這人性進入復活。就祂的人性說，祂能同情我們，憐憫我們。（四15，二17。）就祂的神性說，祂在復活裡，能為我們作每一件事，並且對我們是忠信的。（七24～25，二17。）

五章七節告訴我們，基督『在肉身的日子，強烈的哭號，流淚向那能救祂出死的，獻上祈禱和懇求』。這裡的出死，不是說基督沒有進入死，沒有受死的苦，乃是說祂要復活從死裡出來。基督在死前為此禱告，神就應允了祂，叫祂從死人中復活。

六節引自詩篇一百一十篇，說，『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』這是指基督的升天和登寶座。（1～4。）這是在復活之外，進一步的資格，使祂能作我們的大祭司。（來七26。）基督不僅從死人中復活，更升到宇宙的至高處。在前一篇信息裡，我們指出，基督勝過了地的引力，勝過了地上鬼魔的阻撓攻擊。當祂升到空中時，就如歌羅西二章十五節所說，祂將執政的和掌權的脫下，並把他們公然示眾。『脫下』原文的意思是如同用雞毛撢拂下塵埃。當基督升到空中時，執政的和掌權的好像蚊蠅一樣蜂湧而來，想阻撓祂升天。主耶穌並不和他們糾纏，只輕輕的像彈灰塵一樣把他們掃落，而把他們公然示眾。然後祂升到諸天之上，現今坐在神的右邊。每當我們摸著祂，就摸著這位超越一切者，我們也就超越了一切。屬地的吸引、鬼魔、執政的和掌權的、以及一切消極的東西，都被祂勝過了。我們何等需要經歷希伯來書所揭示的這位基督！

基督是照著麥基洗德的等次，作我們的大祭司。（五6。）麥基洗德的等次，比亞倫的更高。亞倫的等次僅僅是為著在人性裡的祭司職分，而麥基洗德的等次是為著在人性並在神性裡的祭司職分。這一點在七章會有充分的說明。

亞倫被立為尊貴的大祭司，只在他活著的時候，因為他死了就不能繼續。但基督是神的兒子，在榮耀裡被立為大祭司，直到永遠。（五6。）在祂並沒有死的阻隔。祂乃是得了榮耀，永遠作我們的大祭司。

祭司職分，在聖經中只有兩種等次─亞倫的等次和麥基洗德的等次。麥基洗德的等次是在亞倫的等次之先。麥基洗德的祭司職分，不是由亞伯拉罕的後裔帶進來的，乃是由亞伯拉罕自己帶進來的。我們曾說過，亞當是受造族類的頭，亞伯拉罕是蒙召族類的頭。亞當失敗了，未能完成神永遠的定旨，因此受造的族類就在亞當帶頭下失敗了，神最終就放棄了受造的族類。到巴別的時候，整個受造族類成了迦勒底之地。從寧錄的時候起，迦勒底就充滿了偶像。拜偶像完全是與神自己敵對的。因為以亞當為首的人類成了偶像之地，甚至全能的神也不可能在人身上再作甚麼。神雖然放棄了受造的族類，卻絕不能放棄祂永遠的定旨，祂的定旨還需要人來完成。因此，神照著祂的經綸，把亞伯拉罕從墮落的族類中呼召出來，使他成為蒙召族類的頭。

我們這些蒙神揀選的人，也屬於蒙召的族類。我們都曾是受造的族類，在亞當的作頭之下，同屬『迦勒底』。但我們都從偶像之地出來了。在你得救以前，你在那裡？你乃是在偶像之地。在神眼中，一切東西，不管是道德的、不道德的，合乎倫理的、不合倫理的，好的、壞的，上等的、下等的，都是偶像。讚美主，祂把我們從我們的『迦勒底』呼召出來！羅馬八章二十九至三十節說，神豫知、豫定、並呼召了我們。神的呼召不是一件小事，乃是高超、屬天的事；我們的行事為人，都當與所蒙的呼召相稱。神的呼召比祂的創造更高超、更豐富、更重要。阿利路亞，我們是這蒙召族類的一分子！我們的父亞伯拉罕乃是這族類的頭。那來見蒙召族類之父的祭司體系，不是照著亞倫的等次，乃是照著麥基洗德的等次。麥基洗德帶著餅和酒來迎接亞伯拉罕，亞伯拉罕則將十分之一獻給他。（創十四18～20。）麥基洗德來見亞伯拉罕，原不是來收他的十分之一，乃是要供應他餅和酒。

主耶穌離開門徒的前一個晚上，也是供應他們餅和酒。（太二六26～27。）聖經前後有奇妙的一貫性。麥基洗德供應亞伯拉罕餅和酒，主耶穌也供應門徒餅和酒。我們這些多年在主桌子前享受的人，沒有多少人知道，擘餅是與基督照著麥基洗德的等次作祭司有關。聖經第一次題到祭司職分時告訴我們，有一位祭司從至高的神那裡來，用餅和酒供應蒙召族類的父。

我們不知道麥基洗德究竟是從那裡來的。在聖經的記載裡，他無父，無母，無族譜，既無時日之始，也無生命之終。（來七1～3。）他就是這樣來了，又去了。

麥基洗德是撒冷王；撒冷就是耶路撒冷的古址。『撒冷』的意思是平安，『耶路』的意思是根基。因此，耶路撒冷的意思就是平安的根基。在麥基洗德的時候，只有撒冷，還沒有耶路撒冷；只有平安，還沒有平安的根基。聖經第一次說到祭司職分，就說到這位是平安王的奇妙人物。這人的稱呼還有第二面的講究，就是公義王。我們若沒有公義，就無法有平安，因為平安總是從公義來的。在麥基洗德身上，有公義也有平安。他乃是根據這個公義和平安，供應亞伯拉罕餅和酒。我們根據甚麼來到主的桌子前？是同情或憐憫麼？不，乃是公義和平安。按照羅馬三、四、五章所說，義已經算給我們，我們也得稱為義了。結果，我們就得享平安。三至四章給我們公義和稱義，五章給我們在公義之下的平安。我們乃是在這公義和平安的根基上，來到主的桌子前享受餅和酒。那位帶來公義和平安的，就是那位供應我們餅和酒的。祂乃是照著麥基洗德的等次，作我們的大祭司。

在主桌子上所用的餅和酒，是甚麼意義？主親自這樣說到餅：『這是我的身體，』（太二六26，）也這樣說到酒：『這是我…的血。』（28。）這指明桌上的餅和酒表徵經過過程的神，描繪這位作神具體化身的基督，已經經過了種種的過程，使祂能供應到我們裡面。

我們若要明白聖經中的任何一個項目，就必須來看那個項目的根源，就是在聖經甚麼地方第一次題到。這是要守住一個基本原則：第一次題到的事，是以後的原則。希伯來書雖然說到麥基洗德，但我們若要認識他，就需要查考創世記十四章，就是第一次題到麥基洗德和祭司職分的地方。基督徒想到基督是他們的大祭司時，很少回頭去看創世記十四章。希伯來七章乃是將我們指向創世記十四章，那裡說到亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，那公義王和平安王麥基洗德來迎接他。麥基洗德雖然是王，但那時並不是以王的身份而來，乃是以至高神祭司的身份，帶著餅和酒來迎接亞伯拉罕。這事看起來很簡單，沒有甚麼令人興奮之處，但意義卻很深遠。在聖經裡，餅是指生命的供應。主耶穌說，『我就是生命的糧〔直譯，餅〕，』（約六35，）意思是說，祂是從天上降下來的餅，為要賜人生命。在聖經裡，酒表徵血，為著完成救贖，解除我們的乾渴。我們是墮落的人，都在神定罪之下。我們乾渴，因為神公義審判的火在我們裡面焚燒。我們的乾渴既來自神的定罪，世上的水就不能解渴。我們的乾渴，只有生命的汁液纔能解除。酒不是水，乃是出自葡萄的生命汁液，葡萄是屬於生命的東西。主耶穌選用酒來表徵祂贖罪的血，說，『你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』（太二六27～28。）麥基洗德出來，以餅和酒供應蒙召族類之父亞伯拉罕，表徵基督來把祂自己這位經過過程的神供應給我們。祂經過在十字架上的過程，好成為我們生命的供應，以救贖的酒解除我們在神定罪之下的乾渴。祂是救贖的神，將祂自己分賜到我們裡面，作我們的供應和滿足。

聖經題到亞倫等次祭司的時候，只說他們被選、蒙召，來獻上為著罪的祭物，而沒有說他們要供應人餅和酒。他們主要的是藉著獻上禮物和為著罪的祭物，而事奉神。照著亞倫等次的祭司職分，主要是在消極一面照顧神的百姓。但照著麥基洗德等次的大祭司，作得更多。他不是帶著為罪而獻的祭物到神那裡去，乃是帶著餅和酒從神那裡到我們這裡來。

當逾越節的時候，百姓要抹血，也要喫無酵餅。供應給我們的餅和酒，乃是逾越節的結果。這意思是說，今天我們的大祭司基督，乃是將那出於祂救贖的東西，供應到我們裡面。祂為我們受死，獻上身體，並流出血來。這一切都在祂回到父神面前之先完成了。根據希伯來書，基督獻上自己作獨一為著罪的祭物，就一次永遠的解決了罪的問題。然後祂帶著自己的血，進到諸天之上的至聖所，灑在神面前，因而完成了救贖。就著救贖這一面說，現今基督已不需要再作甚麼；祂乃是坐在神的右邊。然而，祂仍需要作我們的大祭司，不是到神那裡去，乃是到我們這裡來。祂來不是要對付我們的罪，乃是供應餅和酒，就是祂自己的表徵；祂經過了死與復活，好使我們得著供應和滿足。這是遠超過救贖的。

今天大部分的基督徒，仍停留在基督作救贖主和救主，為他們流血，為他們獻上祂自己，並為他們的罪成就平息，平息了他們與神之間的關係。但希伯來書比這更往前去，這實在是一本過了河的書。本書所揭示的基督，不再只是一位為著罪獻祭物給神，並為我們的罪流血的救贖主。本書所啟示的基督，乃是在完成了一切之後，非常奧祕的來到我們這裡的一位。祂在我們的靈裡來，並不是來作我們的救贖主，乃是照著麥基洗德的等次，來作我們的大祭司。祂來不是為我們獻上甚麼，乃是以祂自己作餅和酒供應我們，作我們日常的供應，並作我們的滿足。許多基督徒非常軟弱，因為他們沒有享受這種供應。他們雖然有希伯來書在手中，也有『大祭司』這個辭在他們的字彙裡，但是他們沒有多少經歷到那位照著麥基洗德等次作大祭司的基督，把祂自己供應到他們裡面。

希伯來書啟示，基督已完成了神一切的要求。所以不論是神或救贖主，今天都得了安息日的安息。根據本書，基督不再作救贖的工，祂乃是坐著，因為神一切公義、聖別、榮耀的要求，祂都滿足了。今天祂是安息的基督，神也在祂裡面安息，享受安息日的安息。當我們進到召會生活中，我們也與基督、與神，同享安息。

希伯來書也啟示，這位安息的基督雖然完成了救贖的工作，卻非常活躍的作我們的大祭司，一直將祂自己這經過過程的餅和酒，供應給我們，作我們日常的供應。因此基督不是照著亞倫的等次，乃是照著麥基洗德的等次作大祭司。今天祂不是獻祭的大祭司，乃是以餅和酒來供應的大祭司。阿利路亞！我們有公義和平安，但只有公義和平安並不能使我們滿足；我們需要有些東西可以喫喝，我們需要日常的供應。因此，在神公義和平安的基礎上，我們的麥基洗德以餅和酒來供應我們，給我們喫喝。祂已經救贖了我們，現今祂在餧養我們。

首先，我們需要基督那由亞倫所豫表的祭司職分，獻上為著罪的祭物。然後我們需要基督那照著麥基洗德等次的祭司職分，以生命的供應來供應我們。將經過過程的神供應到我們裡面作我們的供應，乃是要完成神永遠的定旨。然而，獻上為著罪的祭物，只是為了對付消極的情形。神原初的目的，不是救贖我們，乃是要把祂自己分賜到我們裡面，作到我們裡面。因著我們墮落了，祂必須來拯救我們，救贖我們，使我們與神和好。這些都是基督那由亞倫所豫表之祭司職分的功用，而基督照著麥基洗德等次的祭司職分，纔是神原初的定旨。我們若沒有墮落，根本不需要亞倫所豫表的祭司職分，但我們仍需要基督那照著麥基洗德等次的祭司職分，將神供應到我們裡面。大多數基督徒只知道基督那由亞倫所豫表的祭司職分，為要使我們與神和好。他們沒有看見基督照著麥基洗德的等次，將神供應到我們裡面。根據希伯來書，我們的大祭司基督，主要的不是獻上為著罪的祭物，乃是供應我們餅和酒的一位。

在我早年的經歷中，差不多每一次跪下禱告時，我總是說，『主阿，感謝你作了我的救贖主，為我流了寶血。』我那時從未想到，我還能來到施恩的寶座前，享受這樣一位積極的大祭司供應我餅和酒。每早晨我先為昨日的失敗認罪，盼望當天能好一點。但那一天終究又是失敗，次日早晨又來認罪。一天又一天都是如此。我只知道基督照著亞倫等次所豫表作大祭司的一面。過了許多年，我纔認識，我可以來到施恩的寶座前，摸著這位供應我餅和酒的大祭司。我無需想去作好，只要簡單的來到施恩的寶座前，享受這位積極的大祭司供應我餅和酒。這是最好的早餐。我每次享受過這樣的早餐之後，整天就都是好的。我們每天都需要喫物質的早餐，照樣，我們每天早上也該享受基督作早餐。最好的餐桌就是施恩的寶座，在這裡我們能這樣積極的享受基督。基督乃是我們今天的麥基洗德。我們何等需要來到施恩的寶座前，到祂這位以餅和酒供應我們的面前！

希伯來四章十四節告訴我們：『我們既有一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌。』十六節告訴我們：『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。』到五章我們就看見，我們在施恩寶座前所遇見的大祭司，不是亞倫等次所豫表的祭司，乃是照著麥基洗德的等次，以餅和酒供應我們的大祭司。

我們的大祭司基督乃是神的兒子，祂成為大祭司，不是照著屬肉之誡命的律法，乃是照著不能毀壞之生命的大能。（七16。）祂既有神性和祂復活的生命為資格，就能把經過過程的神連同神聖的祝福，供給那些不再是罪人，而是那些像亞伯拉罕一樣，為神的權益爭戰的人。（創十四18～20。）

我們在基督裡所得到的永遠救恩，（來五9，）乃是根據祂為我們完成的永遠救贖，（九12，）這救贖比亞倫等次的祭司所行暫時的遮罪更美。那種暫時的遮罪，只能遮蓋罪，絕不能除罪；但基督永遠的救贖，乃是除去罪，把罪的問題永遠解決。不僅如此，基督永遠的救恩不僅是客觀的救贖，在消極方面解決罪的問題，也是主觀的救恩，在積極方面把我們救到祂的完全和得榮裡。這永遠的救恩，不僅不受時間空間的限制，更包含了一切神聖的元素和性質。基督那神聖的元素和性質，就是構成祂永遠救恩的基本成分；這救恩不僅救我們脫離一切消極的事物，也救我們進入最積極的事物，甚至救我們進入神自己。這樣的拯救是包容一切的，不受時空限制的。

照著麥基洗德的等次作我們大祭司的基督，祂的人位乃是永遠救恩的根源。（五6～10。）只要這樣一位與我們同在，我們就永不會軟弱。祂是永遠救恩的根源，凡這救恩的效能、利益和結果，都有永遠的性質，超越時間的條件和限制。有些弟兄來告訴我說，他們不敢回家，因為他們的妻子很難理喻。有些姊妹告訴我關於她們丈夫同樣的事，說她們無法忍受家裡的情形。他們的救恩似乎不是永遠的，似乎尚未達到他們的家庭環境。當一些弟兄告訴我，他們不願回到原來所住的城住，因為當地召會的情形太難了，我就對他們說，『若是你的救恩不適用在你的城市，那麼你的救恩就不是永遠的救恩。』不論何處何方，我們都有永遠救恩的根源。所以我總是鼓勵那些懊喪的弟兄姊妹回家。我曾告訴一些姊妹說，『為甚麼怕你的丈夫？他又不是老虎。回去在生命裡憑基督把他吞下去。』我能見證，有許多姊妹回去在生命裡憑著基督，把她們的丈夫吞下去，並且帶到召會來作擄物。不要怕你的妻子或丈夫，因為我們的大祭司基督，是你永遠救恩的根源。

雖然在希伯來二章裡，我們有基督作我們救恩的創始者，但若沒有五章裡基督照著麥基洗德的等次作我們的大祭司，我們就還沒有永遠救恩的根源。我們的基督不僅是今天的約書亞，也是我們永遠的麥基洗德。祂作我們的約書亞，就是救恩的創始者（元帥），要帶頭向前，使我們跟隨祂。祂作我們的麥基洗德，就是永遠救恩的根源，以祂自己作餅和酒供應我們，讓我們喫祂喝祂。我們的麥基洗德來到我們這裡，並不是向我們有所要求；祂乃是帶著餅和酒而來。你睏倦麼？祂就是你的餅。你乾渴麼？祂就是你的酒。我們來喫祂喝祂，享受祂作我們的供應。每當我們來到主的桌子前，我們乃是向全宇宙宣告說，我們活著，是靠著喫神聖的餅，喝神聖的酒，作我們日常的供應。這是我們生活的路。我們許多人對主的桌子，沒有這種的認識。願我們都得著幫助，看見主的桌子象徵，今天基督乃是我們的麥基洗德，以餅和酒供應我們。我再說，這是我們救恩的根源。

基督是經過苦難，纔得以完全，成為我們的大祭司。（五8～10。）在祂永遠的救恩裡，我們需要經歷祂的苦難。當我們在祂的苦難裡經歷祂，我們也就要被拯救到祂的完全裡。我們這樣經歷基督的苦難而得以成全，乃是藉著享受祂作我們的大祭司。到七章的時候，我們還要更詳細的來看這件事。

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