第四篇　基督是神的兒子－是神，超越天使

希伯來書是一卷對比的書，將神在基督裡的經綸與舊約的事物作對比。收受本書的希伯來信徒，有許多人一面看重對基督的信仰和在基督裡的救恩，但另一面也寶貝他們原有的宗教背景，就是神照著舊約所設立的。那並不是異教邪說，也不是人想像的發明，乃是照著神的諭言設立的。神曾吩咐他們的先祖訂立了聖殿的禮儀、條例、和利未人的事奉。這都是神所吩咐、所設立，甚至也是神所祝福的。希伯來信徒就是來自這樣的背景。但自從他們在基督裡有所看見之後，就困惑起來。我們若處在他們的情形，也會同樣感到為難。希伯來信徒為著基督和他們的老背景這兩端，感到為難。二者都是出於神，而現今他們必須在當中有所選擇。他們如同在橋上猶豫，尚未離開那一端，仍在邊界徘徊。他們已經蒙召繼續往前，過河渡到另一邊。他們並沒有拜偶像，因為聖殿是為著敬拜他們先祖的神建立的。在利未人的事奉中，祭司們獻上神所命定的祭物，並照著神的吩咐燒香。希伯來信徒很難把這一切完全放棄。他們手持兩端，一手持有基督，一手持有他們先祖的宗教。這就是他們當時的背景。

不僅如此，他們在環境上也遭遇到難處，有逼迫臨到他們。雖然他們熱愛他們的老宗教，當時那宗教裡的大祭司卻領頭逼迫他們，要他們表明立場。也許大祭司這樣說，『你們若要作以色列人，就同我們留在這裡，把基督和基督徒統統忘掉。你們若要作基督徒，就必須離開我們。出去罷，我們不准你們在我們中間生活！』這就是寫希伯來書時，希伯來信徒的處境。

在這卷書信裡，我們看見主的靈的智慧；祂並不責備他們。這卷書中沒有責備的靈，沒有責備的話，也沒有責備的腔調，因為責備並不管用。主這位靈採取一個最好的方法來幫助他們─藉著對比。幫助小孩子最好的辦法，就是給他們一個比較。讓他們以白與黑對比，基督與宗教對比，召會與世界對比，得救與滅亡對比，然後讓他們自己去揀選。本書的作者也是採用這個方法。他陳明在神的經綸中有些甚麼，給他們看見基督的超越與他們老宗教的對比。那老宗教就像漆黑的背景一樣。沒有黑的背景，就顯不出白的有多麼白。若是要顯明白的有多白，就需要黑的背景。要記住這個原則：希伯來書常常用這種對比。

猶太教裡到底有些甚麼重要內容，叫猶太人的先祖那樣的寶貝？猶太教是根據舊約形成並建立起來正統、純正的宗教，其中主要的項目就是神。神是他們的誇口。（羅二17。）其他任何宗教，都沒有這樣的一位神。譬如，佛教所說的是無稽之談，甚至算不上是宗教。宗教是幫助人敬拜神，事奉神，叫人有好行為來討神喜悅。佛教裡沒有神，只有啞吧佛。佛教的理論說，每個人都能成佛；只要你好好修煉，至終你就能成佛。這完全是魔鬼邪說。

照樣，孔子的教訓也不該視為宗教，而且孔子從來也不教導宗教。他的教訓全是在倫常道德方面。在他的教訓中，有幾次題到神，不過他只是告訴人不要得罪神，因為獲罪於天，無所禱也。

現在我們來看回教。回教的經典可蘭經，其實是假冒舊約的一本書。這本書非常狡猾。可蘭經雖然說到神，也包括創世記的歷史，但完全是假冒的。

猶太宗教是純正、正統的宗教，所以有真正、獨一的神。就某一面說，他們有真神。這位神是他們的誇口。直到今天，猶太教仍舊以這位神為他們的誇口。

其次，猶太教有天使。其他的異教只有小鬼，而小鬼和天使是無法相比的。聖經指明，天使是非常靠近神的。當神向亞伯拉罕顯現的時候，是和兩個天使一同顯現。（創十八1～2。）他們三個看起來很相像，可知天使的身份有多麼高。甚至連律法也是藉天使經中保之手設立的。（徒七53，加三19。）因此猶太宗教也以天使為誇耀。

第三，猶太宗教也以摩西為誇耀，因為神的律法是經由他頒賜的。特別是在古時，每一個民族都有一些傑出的領袖。但是摩西這個領袖，在所有的領袖中，更是不凡。他的著作也無人能比。不必說全部摩西五經，只需拿出其中之一的申命記，就足以證明。申命記極為超特，乃是在三層天上。聖經以外的書，只能算是在地平面，有的甚至更低，如在地底下。摩西所寫的實在高超，我十分愛讀，尤其是申命記，既甘甜又柔細。他寫的五卷書真是精深，如同金礦。你越挖掘，獲得的寶藏越多，真是深不可測。難怪猶太人都以摩西為誇耀。

第四，是以摩西的哥哥亞倫為首的祭司體系。摩西不是祭司，他乃是舊約時代的使徒，而亞倫是大祭司。摩西受神差遣到百姓這裡來，而亞倫從百姓這裡回到神那裡去。摩西豫表基督從神那裡來到人間，而亞倫豫表基督從人到神那裡去。猶太人有這樣一種的祭司體系，在神面前事奉神，並顧到百姓的需要。

就一面說，祭司不僅是事奉的人，還是天上法庭的辯護律師。能有律師一直顧到你的案件，實在是好。猶太人就有這種祭司律師。今天，人若沒有律師，就沒有保護，但有了好律師的照護，就能安心。其他異邦的宗教裡，並沒有在神前照顧他們的律師，但猶太人卻有祭司，在神面前作他們的律師。這些祭司事奉神，並照顧以色列百姓的案件。所以，猶太人以祭司為誇耀。

第五，也是末了主要的一項，猶太教以神與他們所立的舊約為誇耀。猶太人能成為神的子民，乃是根據神照著祂律法所立的約；他們是神立約的子民。在這地上，沒有其他的國民有這樣神聖的約，使他們可以照著神的心意和要求，作祂的子民。只有猶太人有這種神聖的約，使他們成為神特選的子民。所以他們以這約為珍貴，也以此為誇耀。

希伯來書的用意是要給希伯來的信徒看見，神的救恩超越猶太教。猶太教所誇耀的是神、天使、摩西、大祭司亞倫、舊約及其事奉。作者就用以上五項為根據，來作一個對比。他首先指出，在神的救恩裡，第一超越的，不僅是神，也是彰顯出來的神，就是子神。（一2～3，5，8～12。）然後，他繼續揭示基督超越天使，（一4～二18，）超越摩西，（三1～6，）超越亞倫，（四14～七28，）並且祂所立生命的新約，也超越字句的舊約。（八1～十18。）

本書的第一個對比，是將救恩裡的神和猶太宗教裡的神作比較。猶太宗教裡雖然有真神，卻是一位隱藏的神。相反的，在神的救恩裡，神彰顯出來了。這位彰顯出來的神，就是子神；子神乃是神的彰顯。使徒約翰得救以前，還在猶太宗教裡的時候，他不會說，『我們也見過祂的榮耀。』但是當他寫約翰福音時，他說，太初有話，話就是神，這話（就是神）成了肉體，我們都見過祂的榮耀。在一章十八節，約翰又說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。』在約翰一書裡，說到將那作我們生命的神彰顯出來的這一位，是我們所聽見過，親眼所看見過，我們的手也摸過的。（一1。）這就是在救恩裡的神。猶太教裡的神雖然是真的，卻是隱藏的。然而在救恩裡的神，卻是彰顯出來的。

在舊約，神曾藉著眾申言者說話，但祂從不把自己彰顯出來。在新約，就是在神的救恩裡，神在子裡說話，而子乃是神的話，神的說話，甚至就是神自己。祂說出神，表明神，也彰顯神。古時，神是間接的藉著眾申言者說話，但如今，祂是直接的在子裡說話。

彼得與主同在變化山上時，看見了摩西和以利亞，但他還堅持著老舊的觀念，把摩西與以利亞和神的兒子並列在一起。（太十七1～8。）他該知道，神不再用已往的方式說話。不再有摩西，不再有以利亞，只有神的兒子。彼得需要過河，只聽神的兒子。現在，子是神獨一的話，神獨一的說話。祂是神的表明和彰顯；祂不僅為神說話，祂更是講說神。祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像；祂是彰顯出來的神。在救恩裡的神，比在猶太宗教裡的神更美。在猶太宗教裡的神是隱藏的，在救恩裡的神是彰顯出來的。

神在子裡說話，子是創造天地的一位。（來一10。）祂一點不差就是造物的神；祂也是那維持、載著並推動萬有者。祂用祂大能的話維持、載著並推動萬有。（3。）祂也是受膏者，被立為整個受造宇宙的承受者。（2。）而這位被立的承受者就是神自己。（8。）這位神一點不差就是猶太人的神，但祂又不僅僅是猶太人的神。從來沒有人看見過猶太人的神，但對於我們這些真正的希伯來人，神已經啟示出來，彰顯出來，被我們摸著，被我們接受，被我們得著，更天天被我們經歷。

在主的恢復裡，我們有多位弟兄從前是猶太人，如今成了希伯來人。在他們來到主的恢復之前，他們都知道神，卻沒有享受祂。在他們的宗教裡，他們只有神這個名稱，卻沒有對神的經歷；但如今他們都經歷到神了。

希伯來書的作者，在本書的開頭，就指明真希伯來人的神遠比老猶太宗教裡的神更好。祂不僅是父神，也是子神。神這兩面可以從以賽亞九章六節看到：『有一子賜給我們；…祂名稱為…永在的父。』有一子賜給我們，但祂的名卻稱為永在的父。父如今乃是賜給我們的子。父是指祂的所是，子是指祂賜給了人。就著祂是這位神來說，祂是父；就著祂賜給了我們來說，祂是子。正如以賽亞九章六節清楚啟示，所賜的乃是子，然而祂卻稱為永在的父。父是指神的所是，子乃是指祂賜給我們而臨到我們，在我們的經歷中被我們得著。若是祂只是父，我們就根本得不到祂，也不能享受祂。讚美主，祂是賜給我們的子。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們。（約三16。）子乃是從父而來神聖的恩賜，這神聖的恩賜就是神自己。神是把祂自己作為神聖的恩賜，在子裡賜給了我們。

我們的神是彰顯出來的神，是臨到我們的神，為我們所接受、所經歷，也成為我們每天的享受。這就是我們的神。這位神當然比猶太教的神更好。這位神是耶穌，神的兒子，也就是神自己。祂是神的彰顯，是神臨及我們，是神被我們接受、經歷、享受並得著。

現在我們來看，子這位彰顯出來的神，比天使高得多，祂超越天使。不僅在救恩裡的神超越天使，就是在猶太教裡的神也超越天使，因為天使乃是神的僕役。天使是風和火焰，（來一7，）不要把天使看得太高。也許你們有許多人想作天使，但要知道天使不僅低於基督，也低於我們。即使在舊約時期，神也遠超越天使。天使只是為著神的定旨效力。因此，我們的基督，神的兒子，當然比猶太教的神更超越天使。天使就像風和火焰，不過是受造之物，子卻是創造主。天使是受造之物，遠不如子；子是創造主，遠超過天使。

子有比天使更超特的名。一章四節說，『祂所承受的名，既比天使的名更超特，祂就比天使更美。』這更超特的名就是子，這在以下各節有充分的說明。『神曾對那一個天使說過，『「你是我的兒子，我今日生了你？」又說，「我要作祂的父，祂要作我的兒子？」』（5。）羅馬一章四節說，基督『按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子』。祂從死裡出來，這就將祂標出為神的兒子。基督已經被標出，並被宣告為神的兒子。祂已得了這超特的名。

基督乃是在復活裡被宣告為神的兒子，祂遠超過天使。復活的意思就是一個新的開始，指新生的起頭。希伯來一章三節指著祂的死說，『祂成就了洗罪的事。』五節指明祂的復活，就說祂生為神的長子，（徒十三33，）這是召會這新時代的開始；召會是那些藉著祂的復活，由神而生的許多弟兄組成的。

希伯來一章也說到基督復活之後的升天。十三節說，『神曾對那一個天使說過，「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳？」』這裡清楚是指升天說的。基督這位升天的神子，在祂的升天裡，遠超過天使。祂不再在墳墓裡，也不在地上；祂乃是在『至尊至大者的右邊』。（3。）這是基督的升天；在升天裡，祂正式就職，以執行神永遠的定旨，就是建造召會，並帶領許多弟兄進入榮耀。

基督升天登上寶座以後，就等著祂的仇敵被征服，作祂的腳凳。以後祂還要再來。祂這位神的兒子，在祂再來時也超越天使。六節就包含著這個意思：『再者，神再帶長子到世上來的時候，就說，「神的眾使者都要拜祂。」』怎麼知道這裡是指祂的再來？因為這裡說到基督是長子。基督第一次來時，是神的獨生子。（約一14。）經過復活的過程，獨生子成了許多弟兄中的長子。（羅八29。）這裡說長子，所以我們知道這節是指著祂的再來。祂再來時，乃是長子。神第一次帶祂到地上時，祂是獨生子；但神再帶祂到這居人之地時，祂乃是長子。那時，眾使者都要拜祂。

基督再來之後，就是祂的國度。在祂的國度裡，祂這作為神的長子而來的一位，也遠超過天使。希伯來一章八節說，『論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是正直的權杖。」』在這裡，子被稱為『神阿』。這是強有力的證明，子就是神。神當然超越天使。這節也指明，子的寶座就是神永遠的寶座。因此，祂的國必定也就是神的國。在國度裡，在這些奇妙的事上，基督遠超過所有的天使。

國度之後就是永世。十至十二節啟示，基督在永世裡也超越天使。十節說，『主阿，你起初立了地的根基，諸天也是你手的工作。』這是指祂的創造。『天地都要滅沒，你卻長存；一切都要像衣服漸漸舊了。』（11。）這是指舊造將要了結，新天新地將要來到。十二節說，『惟有你仍是一樣，你的年數也沒有窮盡。』這意思是說，在永世裡，祂是永遠長存的一位。祂是創造者，也是那永在者，所以祂超越祂所造的天使。

希伯來一章的話，何等奇妙！這一章記述從已過永遠到將來永遠的基督。在已過的永遠裡，祂就是神；（8；）祂是地與諸天的創造者；（10，2；）是萬有的維持、載著並推動者；（3；）是萬有的承受者；（2；）祂成為肉體，藉著釘十字架成功救贖；（3；）在復活裡，祂生為神的長子，將生命分賜給神許多的兒子；（5；）祂這神的長子，還要再來；（6；）在國度裡，祂要在寶座上作王掌權；（8～9；）在將來的永世，祂要存到永永遠遠。（11～12。）這麼短的一章卻包括得這麼廣泛，啟示出從已過永遠到將來永遠基督的所是。這就是我們的基督。祂是何等超越了天使！

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