第五十八篇　喫與嗎哪

在本篇信息中，我們要來看金罐裡的嗎哪。（來九4。）

我們若要知道何為隱藏的嗎哪，就是金罐裡的嗎哪，首先必須認識聖經裡一個基本的觀念，這觀念是大多數基督徒所不明瞭的。神造了人之後，並沒有為人作甚麼，也沒有要人為祂作甚麼。根據創世記一、二章，神對人活在祂面前的基本要求，乃是要喫得正確。在神面前最重要的事，乃是我們喫甚麼，以及怎麼喫。因此，在聖經裡，喫是我們與神關係上的基本觀念。

神創造萬物，包括人在內。神若能創造天地和萬物，祂還有甚麼不能作？對祂而言，一切的事都是輕而易舉的。事實上，祂甚至不必動手作甚麼；祂只要說話，所要的就有了。然而，有一件事神不能作，就是祂不能替我們喫。雖然作母親的能為孩子作許多事，但是母親不能替孩子喫。孩子必須自己喫。說到我們與神的關係，基本上乃是要喫得正確。

在創世記二章，人的喫是生命樹的事。人墮落以後，神就來救贖。但是到了出埃及十二章神施行救贖時，喫就變成不只包括生命樹一項。喫不再只是為得著生命的供應，也與救贖有關。因此，在出埃及十二章，神指示以色列人喫羊羔。生命樹是植物的生命，而羊羔是動物的生命。樹並沒有血，羔羊卻有血。在聖經裡，血是為著救贖。以色列人出埃及時塗了血，使他們得蒙救贖；喫了羊羔，使他們得著生命的供應。在第一個時期，喫只是為著人的生命供應；但到了第二個時期，喫乃是為著救贖，也為著生命的供應。

以色列人在曠野的那些年間，喫的是嗎哪。嗎哪當然沒有血，所以喫嗎哪與救贖無關，完全是為著生命的供應。以色列人在曠野，飄流四十年之久，他們如何能一直生存並行動？他們乃是靠天天喫嗎哪得供應，而生存並行動。主耶穌在約翰六章三十五節說，『我就是生命的糧。』這話叫猶太人非常為難。主又說，『你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。』（53。）在這章裡，主先說祂是生命的糧，然後說我們必須喝祂的血。糧裡面怎麼會有血？可見這糧不僅是植物的生命，也是羔羊的肉。主在約翰六章五十一節說，『我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。』糧屬於植物生命，只為著餧養；肉屬於動物生命，不僅為著餧養，也為著救贖。人墮落以前，主是生命樹，（創二9，）只為著餧養人。人墮落到罪中之後，主就成了羔羊，（約一29，）不僅為著餧養人，也為著救贖人。（出十二4，7～8。）

我要再說，人被造以後，甚至在神對人的救贖裡，人活在神面前的基本觀念乃是在於喫。因此，我們必須全心注意這件事。不要想學太多的事，只管好好的、不斷的在主面前喫。我作了三十多年基督徒，纔知道在靈裡喫這件事。以前從未有人教導我這件事。我們許多人都能見證，在來到召會以前，從來沒聽到我們可以喫主耶穌。然而，聖經從始至終都說到喫的事。聖經開始並結束於喫生命樹。（啟二7，二二1～2，14。）

我們曾說過，整卷希伯來書的中心點，乃是基督這天上的執事，及其君尊、神聖的祭司職分。祂作我們天上執事的主要職任，是將三一神供應到我們裡面，作我們的供應。祂現今仍在盡職，給我們這奇妙的供應，並不在外院子，乃是在至聖所裡；也不在十字架上，乃在施恩寶座上。我們曾看過，希伯來書呼召我們前來進入至聖所，來到施恩的寶座，來到神這裡。在至聖所裡，我們不是圍繞著十字架而得救贖，乃是圍繞著施恩的寶座而得生命的供應。在此我們享受基督作我們的麥基洗德，供應我們餅和酒，作我們的生命供應。這也完全是喫的事。因此，希伯來書把我們從外院子帶進至聖所，在這裡只有惟一的一個項目，就是代表基督的見證櫃。在至聖所裡沒有別的，只有包羅萬有的基督。祂顯在外面的，只有一項，就是見證的櫃。但是我們經歷祂這櫃的時候，就發現其中不僅是一項，乃是三項，就是盛嗎哪的金罐、發芽的杖、和生命的律法。

這三項乃是核仁中的核仁。我們進入帳幕以後，先是來到聖所，其中的一切還都相當的在外面。經過第二層幔子以後，我們就進入了帳幕的內層，稱為至聖所。我們一旦進入至聖所，就是到了帳幕的中心或核仁。但是在至聖所裡，我們有見證的櫃，在櫃裡有盛裝嗎哪的金罐、發芽的杖、和生命的律法。因為這幾項都在至聖所內的櫃裡，我們可以稱這幾項為核仁中的核仁。

當我們來摸其中的第一項，就是盛裝嗎哪的金罐，我們發現還有一些更深的東西。我們經過帳幕、至聖所、見證的櫃和金罐這四層，纔來到嗎哪。我們摸著這裡，纔算到家。我們若只在至聖所裡，而沒有喫到金罐裡的嗎哪，還不算到家。即使我們摸著了見證的櫃，還不算是到家。帳幕是為著至聖所，至聖所是為著約櫃，約櫃是為著金罐，而金罐又是為著盛裝隱藏的嗎哪。主耶穌在啟示錄二章十七節說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。』隱藏的嗎哪在那裡？乃是在至聖所內，約櫃裡面的金罐裡。這個主要的核仁，就是一切核仁中的活核仁，乃是隱藏的嗎哪。主耶穌應許祂的得勝者，他們能喫這隱藏的嗎哪。

我們學習如何喫隱藏的嗎哪以前，首先要知道甚麼是嗎哪。嗎哪的意思是『這是甚麼？』（出十六15。）以色列人在曠野喫的嗎哪，與他們所熟知的食物不同，因為嗎哪與地上一切的食物都不一樣，既不是小麥、玉蜀黍，也不是大麥。以色列人初看見的時候，彼此問說，『這是甚麼？』在民數記十一章，我們看見嗎哪和以色列人所熟悉的食物之間的比較。五至六節說，『我們記得在埃及的時候，不花錢就喫魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。』這裡題到韭菜、蔥、蒜。以色列人都知道這些東西是甚麼，但他們不知道嗎哪是甚麼。不論在顏色、形狀、外表、味道等各方面，都與他們已往所見過的東西不同。他們只能問說，『這是甚麼？』他們似乎是說，『這是甚麼？不是魚，不是韭菜，不是蔥，也不是蒜。這是動物，還是植物？似乎兩樣都不是。』沒有人的言語能說明嗎哪是甚麼。嗎哪就是嗎哪，嗎哪就是『這是甚麼？』蔥是甚麼，大家都知道。但是說到嗎哪，我們只能問：『這是甚麼？』嗎哪就是『這是甚麼？』

嗎哪是基督的豫表。基督是甚麼？基督是『這是甚麼？』祂是超特的。祂非常的特別，沒有任何東西可以與祂相比。

我們要從舊約來看嗎哪的各方面。民數記十一章九節說，『夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。』嗎哪總是在清早，隨著露水降下。露水表徵甚麼？詩篇一百三十三篇三節說，『又好比黑門的甘露，降在錫安山。』在聖經裡，露水表徵神從諸天眷臨我們。當神從諸天如同恩典臨到我們時，祂乃像甘露，既珍貴又滋潤。嗎哪總是隨著露水降下，表徵這位作我們今天嗎哪的基督，總是帶著恩典而來，帶著神從諸天的眷臨而來。每次我們摸著基督作生命的供應，就深深覺得，天既溫柔又滋潤的臨到了我們。這種滋潤非常均勻，不攪擾我們，但確實使我們得著復甦。當我們享受摸著基督作嗎哪，我們就覺得天降下，臨到我們，滋潤我們，並使我們復甦。

出埃及十六章十四節，形容嗎哪是『野地面上有如白霜的小圓物』。有許多詩歌讚美基督的偉大，但我們也要讚美祂的微小。嗎哪雖然微小，聖經卻沒有告訴我們嗎哪的尺寸。嗎哪雖小，卻不可度量；我們無法說明牠多麼小。這指明我們無法說出基督的大小。我們的基督是沒有尺寸的。沒有甚麼比祂更微小，也沒有甚麼比祂更偉大。祂是最小的，又是最大的。沒有甚麼能超過祂。誰能測量基督的偉大和微小？

聖經也告訴我們，嗎哪是圓的。（十六14。）就著豫表說，這表徵嗎哪是永遠的，是無始無終的。基督是永遠的食物，有永遠的性質，無限量的作永遠的滋養。凡喫祂的，就得著那有永遠性質的永遠生命，並且得著永遠的滋養。

嗎哪如同白霜，（十六14，）介於露水和雪之間。露水使人復甦，霜更使人復甦。露水使人復甦，卻不能殺菌；霜能殺菌。基督作嗎哪，不僅使我們復甦，也殺死我們裡面一切消極的東西。祂與露水同來，也如霜而降。每當我們經歷基督作供應，我們就感覺天臨到我們，並滋潤我們。我們得著滋潤和復甦時，也感覺到我們裡面消極的東西，如消極的態度，就被殺死。我享受這霜的復甦，也享受這霜的殺死。假如有兩位弟兄彼此生氣，就表明他們需要霜的殺死。

霜不僅殺死我們裡面消極的東西，也能使我們冷靜下來。雖然年輕的人愛主，但有時候他們對運動也很『熱』。他們若沒有時間去現場看足球比賽，至少也要在電視上看球賽。正當他們那麼『熱』愛運動時，他們摸著了基督，『霜』便叫他們冷下來。有些弟兄姊妹喜歡談話，說了許多閒話。我們這樣談話時，我們乃是『熱』的。但是我們摸著了基督，『霜』就把我們冷卻下來。年長的弟兄姊妹，也需要被『霜』冷卻。雖然年長的姊妹很愛自己的丈夫，但若是請丈夫說實話，他們一定說受不了妻子的囉嗦。年長的姊妹們也受不了退休丈夫的麻煩。很多退休的弟兄，每天除了麻煩他們的太太以外，就無事可作。藉此我們看見，年長的也需要冷下來。人越老越麻煩。因此，我們都需要『霜』把我們的火氣冷卻下來。就一面意義說，這『霜』是我們屬靈的冰箱。這位在我們裡面的基督，一面滋養我們，一面也是霜，使我們冷卻下來。

在曠野裡的嗎哪是白色的。（十六31。）這意思是說，牠是清潔、純淨的。地上的食物沒有像嗎哪那樣白的。嗎哪是最純淨的食物。我們越喫基督，喫祂作我們的嗎哪，我們就越變得潔白。我們不僅是清潔、純淨的，也是潔白的。潔白的意思就是完全沒有污點。當我們喫基督時，一切的污點就被除掉。我們也許在有些方面很好，但是我們並不潔白。我們有愛心，但我們的愛不是潔白的，乃是帶著顏色的。我們的謙卑也有顏色。事實上，人的美德都不潔白，都有顏色。但我們越享受基督作生命的供應，我們的顏色就越減少，也變得越潔白。

中國有一樣菜叫海參，但因為是黑色的，所以美國弟兄們不喜歡喫。我雖盡力說服他們喫，但他們還是討厭那黑色的樣子。相反的，嗎哪是潔白的，不會叫人害怕，只會給我們平安的感覺。

嗎哪可作食物，（十六15，）可作成餅（民十一8）和薄餅。（出十六31。）基督作我們的嗎哪，是在多方面、以不同的形式來滋養我們。我們喫祂作嗎哪的時候，滋味有時像餅，有時又像既容易喫，又容易消化的薄餅。

嗎哪又像芫荽子。（十六31，民十一7。）這食物乃是種子。當我們喫基督，祂就如同種子進到我們裡面。芫荽子不像玉蜀黍，乃是很細小的。種子是有生命的，帶著生命的元素進到我們裡面。基督就是這樣的種子，在我們裡面長大。

出埃及十六章三十一節告訴我們，嗎哪的味道像攙蜜的薄餅。蜂蜜是甜的，是動物生命和植物生命這兩種生命的產品。蜂蜜是這兩種生命的調和。蜜蜂產蜜是從植物生命，就是從花得到原料。基督作我們的嗎哪，帶著動植物生命調和的元素，成了我們甜蜜的滋養。

民數記十一章八節說，嗎哪的『滋味好像新油』。油豫表聖靈。當我們喫基督作嗎哪時，就嘗到神的靈。這裡的油是新油。我們享受基督作嗎哪而嘗到的靈，總是新鮮的。基督作為我們的嗎哪，滋味好像新油，並且有蜜的味道和滋養。

根據希伯來原文，民數記十一章七節說，『這嗎哪彷彿芫荽子，其眼好像珍珠的眼。』這一節很難有人繙得正確。欽定英文譯本譯為：『其顏色好像珍珠的顏色。』這裡的珍珠，是從樹脂產生的，非常像蚌產的珍珠。嗎哪的顏色是珍珠的顏色。另外有些版本用『樣子』一辭代替『顏色』。但在原文裡為『眼睛』。嗎哪是有眼睛的，因為牠的樣子就像眼睛。珍珠與眼睛有幾分相似。你若細看珍珠，就看出牠好像眼球。眼球有珍珠的樣子，而這個樣子就是牠的顏色。換句話說，珍珠的樣子和顏色都像眼睛。

當我們喫嗎哪時，就是喫許多眼睛，把這許多眼睛喫到我們裡面。作為嗎哪的基督，也好像眼睛。我們越多喫基督，就越多得到眼睛。啟示錄四章六節裡的四活物，是『前後滿了眼睛』。活物的前後、裡外，都滿了眼睛。你若到一個花房裡去，你會看見沒有一面牆是不透明的，面面都是透明的。眼睛的意思就是透明。我們全身除了眼睛是透明的以外，其他都是不透明的。我們若沒有基督，就沒有眼睛，也就完全不透明。我們得救後，就開始透明了。現今我們越多享受基督，就越變成透明。甚麼時候我們與一位真實享受基督的弟兄或姊妹在一起，就能感覺到他是透明的。站在他面前，就像在透明的花房裡。然而，一個不享受基督的人，是完全不透明的。你若與四個這樣的人在一起，你會覺得好像在四面不透明的地牢裡。但是你如果被幾個愛主、喫主的弟兄圍著，你會覺得一切都是透明的。基督作嗎哪是透明的，我們喫祂就是喫眼睛，我們就變成透明了。

至終，我們顯出來的樣子就是透明的。我們若天天享受基督，喫祂作眼睛，我們就會有基督的樣子，就是有眼睛的樣子，而這個樣子就成為我們的顏色。藉著喫基督，我們就有基督透明的顏色。這樣，我們的樣子和顏色就成為透明的。

最後，基督作為嗎哪是沒有規條的。民數記十一章八節說，『百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又作成餅。』基督可以被磨碾，或用臼搗，或在鍋中作成餅。祂沒有規條。但是幾乎每一位基督徒都有規條。如果你用某種作法經歷基督，你就把那個作法當作規條。但基督會說，『對你，我是用磨推的。但另外的人喜歡將我搗碎；我覺得這樣搗碎也很好。還有些人把我放在烤爐裡烤；我覺得這樣作也很好。你何必這樣狹窄而守住規條？』

聖經裡對嗎哪的記載是何等的奇妙。如果別人問我們這是甚麼，我們也只能說這是嗎哪。牠是隨露水降下，又好像地上的霜。牠是微小的、圓的、白色的，如同芫荽子。牠可以作食物，可以作成餅，作成薄餅，其滋味好像蜜和新油。牠的樣子像眼睛。我們可能讀過出埃及十六章和民數記十一章許多遍，卻從來沒有注意到嗎哪這麼多的方面。我們必須多喫眼睛，好使我們有透明的視力。

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