本篇信息的題目是『這麼大的救恩』。(來二3。)很多人傳講這個題目,說成是上天堂。在他們看來,上天堂就是『這麼大的救恩』。這種觀念太低淺了。這麼大的救恩絕不是這樣低。為甚麼人用這麼高的題目傳福音,卻帶著這麼低的觀念?因為他們對救恩的經歷非常低淺。他們雖然有『這麼大的救恩』這個辭,卻不領會希伯來書中這個辭的深奧。為著要進到『這麼大的救恩』的深處,我們也需要過河,從對神救恩的傳統觀念過到對神極大的救恩有更深的認識。
希伯來書的基本觀念就是過河,從河的一邊過到河的另一邊。首先是從猶太教那邊過河,到『這麼大的救恩』這邊。老猶太教成了一個老舊的地方,是在我們都必須離開的河那邊。雖然我們不是猶太信徒,但實際上,我們有可能還在『那一邊』。我們可能還在老基督教那一邊。我擔心你們在讀本篇信息時,有人仍然留在老基督教的範圍裡,或者仍然堅持基督教的老觀念。或許你已經進到召會,聽到一些更好的東西,但是你仍然認為已過有許多東西是好的,而無法忘掉。甚至現在,就在這一刻,也許你還猶豫著說,『我該往前去,還是留在原處?』你也許不退回去,但仍在考慮是否該留在原處。為此,你需要希伯來書,你需要受激勵,過河到另一邊去。
我們每天都需要過河。最低限度,也需要過一條小河。你得罪你的妻子,就需要過河。因為你得罪了她以後,會覺得自己的光景老舊,需要過河。你若不願意付代價,你就猶豫不能往前。你需要過那條小河。那條河雖小,卻能把你從至聖所隔開,叫你享受不到『這麼大的救恩』。每一次你所過的河,都會成為你的救恩;但是每一次你所不肯過的河,卻會成為幔子。只要你留在河那一邊,就是在幔子之外,還沒有在至聖所裡,享受『這麼大的救恩』。你若過了河,就進入幔內,有分於這極大的救恩。
已過我查讀希伯來書,喜歡用兩句口號。第一句是十三章十三節的『出到營外』。那裡說,『…我們也當出到營外就了祂去,忍受祂所受的凌辱。』我們都應當出到營外。營是甚麼?在本書,營原是指猶太教。今天的營可能是基督教、天主教、或任何宗教和屬世的東西,這些會將你與神莫大救恩的享受隔開。所以我們都必須出到營外。但我們要往那裡去?於是有第二句口號,就是六章十九至二十節所說的『進入幔內』,也就是進入至聖所。作先鋒的耶穌,已經進入幔內,如今是在至聖所裡,並不在任何的營裡。
有些基督徒喜歡住留在他們好分析的心思裡,他們的心思就成了他們的營。事實上,心思甚至成為他們的迦勒底,他們的米所波大米,就是亞伯拉罕進入美地之前的所在地。只要你不在美地,就需要過河。你實在需要過河,好進入美地!你的迦勒底是甚麼?幾乎每個基督徒都有他的迦勒底。有些基督徒固守他們的聖經知識。他們堅持查考聖經這件事,自以為懂得聖經。但是聖經知識成了他們的迦勒底。我們中間有些弟兄也需要過河,有些人需要從他們傳統的聖經知識過河,有些人需要從他們的宗教背景過河,也有些人需要從他們已往的經歷過河。哦,我們都該知道,希伯來書是一捲過河的書!千萬不要堅持任何在『這麼大的救恩』標準之下的東西。
多年前,我有好些同工。他們開頭都很好,因為他們沒有固執於任何事物。然而,過了幾年後,他們有些人固執於某些東西;那些東西雖然是好的,卻成了他們的迦勒底。當約書亞要帶以色列人過約但河時,若這班同工中有人也在那裡,可能會有人起來阻擋說,『不要過河,我們出埃及過紅海時,並沒有人告訴我們要過約但河。』老舊的知識和經驗成了那些同工的迦勒底,使他們不肯過河。但是不管怎樣,主卻天天往前去,並不停留。我們任何人都不該停留在已過的經歷裡,而必須往前,一直往前。希伯來人就是一直往前的人。
現在我們來看甚麼是『這麼大的救恩』。這個救恩之大不在於上天堂,甚至也不在於罪得赦免和因信稱義。我寶貝罪得赦免和因信稱義,但希伯來書論到『這麼大的救恩』,是說到更高的事。罪得赦免和因信稱義是救恩,但還不是『這麼大的救恩』;『這麼大的救恩』之所以大,甚至也不是在於重生。那麼,這救恩大在那裡?
首先,救恩之大,大在基督的所是。希伯來書的作者用『這麼大』這辭;我們很難解釋。究竟多大纔算『這麼大』?雖然我們不能充分的形容『這麼大』,但是『這麼大的救恩』之大,在於基督的所是。你知道基督的所是麼?你也許認識四福音裡的基督,但是你認識希伯來書裡的基督麼?
你認識基督是神的兒子麼?可能你對基督是神的兒子只有片斷的認識。也許在你的下意識中,認為父是一位神,子是另一位。你可能不這麼講,但在你的深處總是這麼以為。這就是為甚麼我說,『這麼大的救恩』是大在基督是神的兒子,也就是神。當我們說基督是神的兒子,我們的意思是說,祂是神。祂一點不差的就是神。
這使我們再次來看神聖的三一。根據聖經,關於神聖的三一,可以從兩方面來解釋:一面是道理的,另一面是經歷的。有一天,主的一個門徒腓力對主說,『主阿,將父顯給我們看,我們就知足了。』(約十四8。)這是道理上的問題。在道理上,子是子,父是父。或許腓力這樣想:『對我們說話的是子,但我們從來沒有見過父,所以我要求子將父顯給我們看。』但是主沒有從道理上答覆他,乃是從經歷上答覆他。『耶穌對他說,腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我麼?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說,將父顯給我們看?』(9。)腓力看見了主,就是看見了父。就著道理看,父和子是兩個;但就著經歷說,當你看見了子,就是看見了父。許多基督徒用頭腦和道理講說神聖的三一,卻忽略了他們的經歷。在前面有一篇信息裡我曾說過,聖經啟示,父、子、靈全在我們裡面。就著道理說,有父在我們裡面,有子在我們裡面,也有靈在我們裡面。但就著經歷說,我們知道在我們裡面的只有一位。因此,道理是一回事,經歷又是一回事。
我年輕的時候,因為我的家人與美國傳教士非常接近,所以聽到很多關於美國的事;我對美國有道理上的認識。我在頭腦中想像舊金山、洛杉磯、芝加哥、匹茲堡、底特律、華盛頓特區和紐約市的樣子。等到一九五八年我來到美國,纔在經歷上看見這些城市。這是何等不同!這些城市和我在道理上所知道的大不相同。我的經歷和我的道理大不相同。所以不要太相信你的道理,你需要經歷。
本仁約翰所著『天路歷程』裡,有一個地方稱作浮華世界。道理離開了經歷,就是浮華世界,是販賣一些沒有價值東西的市集。只有頭腦領會的道理而沒有經歷,就不過是虛空的。我曾經留在那種浮華的市集裡七年半之久,除了道理和辭句之外,並沒有得著甚麼,也很少可以讓我實行的。那個浮華市集就是我的迦勒底。直到有一天,我過了河,我纔進入經歷基督與召會生活的美地。
不僅道理如此,恩賜也是這樣。有一段時期,我和我的一些同工,也想嘗試所謂靈恩的事。所以,我開始說方言。最終,我發現那不是浮華市集,而是混亂市集。你若要知道牠今天混亂的光景,你可以到那個市集去看看,那裡每一樣都是混亂的。有真的也有假的,有好的也有壞的,全都混雜在一起。在基督教國裡,沒有比所謂的靈恩運動更混亂的了。因此,我們同工們從那裡再過了河。
即使在召會生活裡的弟兄姊妹,也需要過河,脫離老舊。在十五、二十年前你得著一些東西,那時是好的,但現在已經變老舊了。從前你過了紅海,但現在必須過約但河。最近我遇到一位二十年前受我訓練的弟兄。我很關心他的情形,他似乎仍在老舊的境地。你看見這個原則麼?當初,每一樣根據出埃及記、利未記、民數記、申命記裡神的諭言設立的事物,都是對的。但是經過一段長時間,這些都變成了老的系統,就是猶太教。凡是在那個系統裡的,都必須過河。照樣,你在二十年前所領受的雖是好的,但今天你必須過河,從那個境地出來。我勸你快快過河,脫離老舊。
基督是神的兒子,也就是神自己。你若憑頭腦理解神聖的三一,你對希伯來一章八至九節如何解釋?『論到子卻說,「神阿,你的寶座是永永遠遠的,你國的權杖是正直的權杖。你愛公義,恨惡不法;所以神,就是你的神,用歡樂的油膏你,勝過膏你的同夥。」』八節說,『論到子卻說,「神阿,你的寶座…,」』九節卻說,『神,就是你的神,…膏你。』這裡的『神阿』和『你的神』,都是指子說的。這是甚麼意思?看起來好像是指神的神:『神阿,…你的神。』因著子是神自己,子就是神;所以八節說,『神阿。』因著子也是人,神就是祂的神;所以九節說,『你的神。』基督不是簡單的;祂有多方面的講究。祂是神子,甚至就是神自己。祂也是人子,是真正的人。為著揭示『這麼大的救恩』,希伯來書首先指明基督是神子,甚至是神自己。神子,就是神自己,乃是『這麼大的救恩』的元素。這救恩之大,乃在於神的所是,以及神格一切的豐滿。
希伯來書在二章三節說到『這麼大的救恩』之前,先啟示基督如何是神的兒子,就是神自己。然後,為了給我們看見我們在基督裡所得著的是極大的救恩,希伯來書就在二章三節之後,繼續說到基督如何也是人子,是真正的人。我們在基督裡所得的救恩,不僅是罪得赦免、稱義、與神和好、救贖、重生等等事項,更是在永遠裡是神、在時間裡是人的奇妙、無限的一位。乃是這樣一位奇妙者,使祂的救恩成為『這麼大的救恩』。
基督是真神,也是真人。(二6。)我雖然得救多年,但一直不清楚這位救主是神又是人。我只知道祂是神的兒子,甚至不知道祂就是神,更不知道祂也是人。我們的主耶穌是神又是人。
有些基督徒,甚至一些基督教工人爭辯說,基督受死的時候是人,但祂從死裡復活,升到諸天之上以後,就不再是人。他們宣稱,耶穌升到諸天之上,就不再是人。根據這個觀念,耶穌復活時,就脫去了祂的人性。因為這些爭辯的話直接攻擊我,我特意寫了一首詩歌,其中一節說:
看哪,耶穌天上坐著!我主基督登寶座!
祂是那人神所高舉,榮耀、尊貴已得著。
(詩歌一一五首,第一節。)
我反問這些爭辯的人:『倘若耶穌在諸天之上,不再是人子,怎麼司提反看見祂是人子?』(徒七56。)不僅如此,馬太二十六章六十四節給我們看見,祂是人子,現今坐在諸天之上,將來還要駕著天上的雲而來。再者,啟示錄告訴我們,祂是在眾地方召會中間的人子,(一13,)並且祂要以人子的身份再來。(十四14。)提前二章五節是在祂升天後寫的,仍稱祂為『那人基督耶穌』。我們的救主是人。雖然耶穌復活了,祂仍然是人,是復活、拔高、在升天裡在諸天之上登寶座的人。耶穌彀資格作我們的救主,因為祂是神又是人。這就是救恩『這麼大』的原因─不僅有神的元素,也有人的元素。一切神聖的屬性和人性的美德,都是『這麼大的救恩』裡的成分。在這個大救恩裡,我們能享受神格一切的豐滿,和那人耶穌拔高的人性。在『這麼大的救恩』裡,我們有基督的神性和人性。『這麼大的救恩』的構成成分,是何等的奇妙!這絕非人的言語所能充分形容的。怪不得希伯來書的著者說,『這麼大的救恩!』
我們來看救恩的元帥。(來二10,創始者或作元帥。)如果救恩僅僅救我們脫離沉淪,我們就不需要元帥;但如果我們要進入榮耀,進入使人安息的美地,我們就需要元帥。神的救恩不是僅僅救我們脫離沉淪;祂的救恩乃是要救我們脫離一切反面的事物,而帶我們進入榮耀,進入一個榮耀的安息。我們很快就要看見,這救恩不是一夜之間的事,乃是一生之久的過程。我們需要一生來跟隨我們的元帥。
以色列人一個晚上就離開了埃及。這的確是一夜之間的事。但他們要進入美地的安息,就需要跟隨他們的元帥。起初他們跟隨摩西,後來他們跟隨約書亞。他們有一位元帥,叫他們能得著救恩。過了紅海之後,他們的確得救了,但只是有限的得救。他們只不過走了一段很短的路,還需要跟著他們的元帥往前,直到路終。他們有這樣一位救恩的元帥。
元帥不僅是首領,也是戰士。這首領作為元帥,不單要在前面開路、鋪路,也要一路爭戰。你若仔細讀聖經,就看見以色列人從離開埃及,直到進入美地這段時期,一路都在爭戰。所以他們也被稱為『耶和華的軍隊』。(出十二41。)他們一路爭戰著進入美地。他們需要一位元帥帶領他們爭戰往前。他們的往前,乃是爭戰的事。因此,他們被編組、受訓練,成為聖別的軍隊。他們無論到那裡,都在爭戰。他們前面如果沒有通路,就要打出一條通路。
照樣,從我們得救、得赦免、被稱義、蒙重生的那日起,爭戰就開始了。就著一面的意義說,我們這些在主恢復中的人,乃是一支大軍,一直在爭戰,取得通路。我們沒有別路可行,只有爭戰。我們都要在元帥的帶領下爭戰。我們的救主耶穌,是爭戰的元帥。祂正在爭戰,我們必須跟隨祂,打通每一步路。基督是救恩的元帥。我們的救恩裡若沒有這位元帥,我們的救恩就不是『這麼大的救恩』。『這麼大的救恩』,不僅包括基督是神的兒子,是神;是人的兒子,是人;也包括祂是救恩的元帥,帥領我們爭戰,叫我們跟隨祂進入榮耀。這位救恩的元帥,也是救恩之所以『這麼大』的因素。
基督是元帥,為我們爭戰,也是大祭司,一直供應我們。不要憂慮,祂一面是爭戰的元帥,一面也是供應的大祭司。祂能供應我們一切的需要。因此,我們理當一無所缺,因為基督供應一切。
亞伯拉罕擊敗敵人,救回祂姪兒羅得以後,大祭司麥基洗德以餅和酒來供應他。(創十四14~20。)我們往下讀希伯來書,就會看見,我們的耶穌乃是麥基洗德。你要享受麥基洗德的供應,就必須爭戰。只有在你爭戰時,祂纔來供應你。你若不爭戰,就不要盼望基督像麥基洗德那樣來供應你餅和酒。你若肯爭戰,我能保證,每一場爭戰之後,基督會作供應的麥基洗德來迎接你,叫你享受祂餅和酒的供應。這是何等美妙!這也是救恩之所以『這麼大』的另一個因素。
『這麼大的救恩』不僅有救贖主和救主,還有為我們爭戰的元帥,和供應我們的大祭司。我們應該得鼓勵。如果你不爭戰,就必定失敗,也得不到餅和酒的餧養。但是,如果你爭戰,就不僅要得勝,還要得到餅和酒。為著『這麼大的救恩』,我們要說阿利路亞!這救恩之大,乃在於基督的所是。
基督作成了甚麼?祂成就了洗罪的事。(來一3。)放心,你的罪已經洗淨了。你雖然還是應當恨惡罪,但是不用再受其困擾了。基督已經一次永遠的把我們的罪洗淨了。(七27。)
基督已經為我們嘗了死味。(二9。)自從祂嘗過了死味,死就被廢掉,(提後一10,)死就被了結。不要再相信死,要否認死。在你的召會裡有死麼?不,要否認牠!你身上是否有一種疾病,指明死就在那裡?不要相信,也不要接受;那是謊言。
基督已經廢除撒但。祂有分於我們的性情,為要廢除那掌死權的魔鬼。(來二14~15。)祂在十字架上已經成就了這事。撒但已經完了!當撒但來的時候,你應當說,『撒但,你來錯地方了。你不知道你已經被廢除了麼?誰把你放出來?回你的地方去罷!』趕走撒但最好的方法就是羞辱他,說,『撒但,你不知道你已經被擊敗了麼?你已經被廢除了。退回去,留在你的原位上。』撒但必會退去。基督藉著有分於我們的性情,廢掉了撒但,就釋放我們脫離奴役。死已經被廢去,掌死權的撒但也已經被廢掉,我們也脫離了奴役。
現今基督正在聖別我們。(二11。)祂是那聖別人的,我們是被聖別的。祂天天都在聖別我們。(帖前五23~24。)我們要在祂不斷的聖別工作之下,直到我們完全變化成為主的形像。(林後三18。)
基督能幫助我們。(來二18。)祂能幫助我們到底。不要聽信謊言,也不要聽信你的環境、你的軟弱、你的光景、你的丈夫或妻子。你的妻子或丈夫可能是個小撒謊者。你的疾病、軟弱和環境也可能都是謊言。不要相信謊言。召會中領頭的弟兄們絕不該聽信謊言。許多時候,仇敵利用弟兄姊妹向帶頭的弟兄散佈謊言。譬如,有人會說,『召會的聚會很低沉。』若是有人這樣說,你不必與他爭辯,只要閉起眼睛說,『這是謊言,退去罷。我相信召會是活的,是高昂的。』這就是信心,你可以試試看。姊妹們,如果你說你的丈夫不好,我可以向你保證,他以後必定不好,因為你已經這樣說了豫言。你必須過河。不要相信你的丈夫不好,反倒要說,『我的丈夫在男子中是最好的。』如果你肯這樣說,主會尊重你的豫言,使你的丈夫成為最好的。祂能在凡事上幫助我們,也能在各種景況中搭救我們。
基督已往已經作成的,現今正在作的,以及將來所要作的,全都包括在『這麼大的救恩』裡,這些也都是救恩之所以『這麼大』的因素。
『這麼大的救恩』範圍如此廣泛,甚至使我們成為神所立之後嗣的同夥。(一2,9。)我們已經在第五篇信息裡充分的說到這一點,所以在此不再複述。
這個極大的救恩還要領我們進榮耀裡去。(二10。)我們曾在別處說過,榮耀就是神顯明出來。我們這些神的眾子,要被帶進那榮耀的顯出裡。(羅八19~21。)這就是我們在基督裡有分的救恩所達到的極點。因此,這一點當然也是我們救恩之所以『這麼大』的一個主要因素。
這個莫大的救恩也要使我們與基督同得要來的世界為業。(來二5。)我們不必去競選作市長、議員、州長或總統。我們將承受要來的世界為業。這不是夢話,乃是聖經如此告訴我們。你可以宣告說,『我知道我將承受要來的世界,因為聖經這樣說。』
在這莫大的救恩裡,我們要蒙拯救到底。(七25。)這救恩是無限的,在任何時候,都能完全、完滿、完美的拯救我們到底。這就是『這麼大的救恩』的範圍。
『這麼大的救恩』,是大在基督的所是、所作、和救恩的範圍。這救恩最寶貴的部分,是在今世享受基督作拯救我們的生命和安息。這救恩最榮耀的部分,是在來世承受基督的國度和榮耀。
二章一節說,『所以,我們必須越發注重所聽見的。』你們在這些信息裡已經聽見了許多,所以要注重你們所聽見的。你們無法推卸責任說,你們沒有聽見,沒有看見。
為甚麼我們要越發注重所聽見的?因為『恐怕我們隨流漂去』。要注重,免得漂離你所聽見的。不要像漂浮在水面上的木塊,既無目標,又無方向,只是隨著水流漂盪。水中必須有一道流,纔能叫你隨流漂去。對於希伯來信徒,猶太教就是一道流。現今不僅世界裡有流,就是在基督教裡也有流。今天有很多反面的流。所以我們應當謹慎,恐怕會隨流漂去,離開『這麼大的救恩』。不要隨流漂去,要過河!
不僅如此,我們不該忽略『這麼大的救恩』。(二3。)我們若忽略了,就會受到該受的報應,(2,)就要受虧損。(林前三15。)但這並不是說我們會失喪,乃是說由於我們的忽略,我們會得到一種該受的報應。這可能是極大的虧損。我盼望我們中間沒有一個人會受虧損。讓我們一同過河,跟著我們救恩的元帥進榮耀裡去。
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