申命記生命讀經

第二十篇　律法的重申（十三）

讀經：申命記十八章一至八節，十四章二十七節，十八章九至二十二節，十九章一至十四節。

在本篇信息中，我們要進一步看一般律例和典章之重申的六方面。

申命記十八章一至八節說到祭司利未人和利未全支派的供應。祭司是在祭司事奉裏，利未人是祭司的僕人。祭司直接在神面前事奉神，利未人與祭司合作，藉著照管各樣實際的事務來服事祭司。

祭司利未人和利未人在以色列人中無分無業。（申十八1上，2上。）他們的生活依賴神的信實。神在祂的信實裏，藉著那些將神賜他們之物忠信獻上的以色列人，來照顧祭司利未人和利未人。

祭司和利未人要喫獻給耶和華的火祭，用祂的產業。（申十八1下。）神的產業由以色列人所獻給神的十分之一所組成。這十分之一的某些部分要給祭司喫。因此，祭司是靠神的子民所獻給神的十分之一生活的。

耶和華要作祭司和利未人的產業，正如祂所應許他們的。（申十八2下。）他們除神以外，別無產業。

祭司的分包括祭牲的前腿、兩腮、脾胃，以及以色列所獻的初熟之物。（申十八3~5，民十八8~19。）祭司喫神的食物，他們在神面前，並與神同喫這食物。這是何等的祝福！與我們國家的元首同喫，當然是榮耀的；但與神同喫，榮耀就更大了。當我們與神同喫的時候，有時祂會鼓勵我們多喫，然後我們會向祂獻上感謝。我們享受神到這樣的地步是可能的。這享受是極親切的祝福。

給利未人的分乃是以色列人所獻十分之一的全部。（申十八6~8，民十八21~24。）以色列人的十分之一不是直接獻給神，乃是直接給利未人。十分之一歸給利未人，利未人再把十分之一中的上好部分獻給神作特殊的十分之一。這成為神的食物，也是祭司的食物。神和祭司是倚靠利未人所獻給神的十分之一而活。

以色列人不可丟棄在他們城裏的利未人。（申十四27。）神的子民要記念利未人，他們服事神，在以色列人中沒有產業，乃靠百姓所獻的十分之一來維持。

十八章九至十四節說到關於禁止占卜、算命、觀兆、行邪術、用迷術、交鬼、行巫術、和過陰的事。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡；正因為這些可憎惡的事，耶和華神纔把列國從以色列人面前趕出去。（申十八12。）耶和華不許可以色列人行這些可憎惡的事。

在以色人中間，是禁止占卜的。占卜是想要以超自然的方式，得知未來的事。人想以這種方式得知未來，因為他們關心自己的安全。神按自己的形像造了我們，目的是要我們彰顯祂。祂甚至給我們權枘管理一切別的受造之物。所以我們這些神所造的，乃是被賦予極高的地位。有了這樣的地位，亞當就不必為安全的保障而憂慮。然而，人類已經墮落了，現今所有墮落的人都憂慮自己的安全。墮落的人也關心諸如長壽、平安、福樂的事。人人都想要有平安的生活，沒有煩惱的生活。那些尋求安全、長壽、平安、福樂的人就容易有分於占卜，盼望得知未來的事。這樣的人會去摸仇敵邪惡的國度，在這國度裏滿了鬼魔和邪靈。

占卜實際上是鬼魔和邪靈在虛假的豫告未來。那些憂慮自己未來，特別是憂慮自己的安全，而轉向行占卜的人，常常被鬼魔和邪靈虛假的應許欺騙了。鬼魔和邪靈總是藏在求安全、長壽、平安、和福樂這些願望的背後，他們會給那些行占卜的人關於未來虛假的訊息。

算命也是被禁止的。算命像占卜一樣，也是為豫告未來的事。那些算命的人也許說一些安慰、鼓勵的動聽話。人想聽這類論到自己未來的話，就去算命的人那裏。

以色列人不許觀兆。豫兆就是兆頭。有人憂慮他的事業，會去求問觀兆的人給他一個豫兆或兆頭，指明來年他的事業會興隆。這種觀兆也是被禁止的。

按照十至十一節，行邪術和用迷術也是被禁止的。邪術是一種用以欺騙人的巫術。用迷術是在人身上下咒語。

最後，在以色列人中不可有交鬼、行巫術或過陰的人。因為迦南人行這些可憎惡的事，他們就從以色列人面前被趕出去，以色列人不可行這些邪惡的事。

在十八章十五至十九節，摩西說到耶和華神為以色列人興起一位像摩西的申言者（要來的基督）。行傳三章二十二節把這些經節應用到基督身上，指明基督是神應許給祂子民以色列人的申言者。

申言者要從他們的弟兄中興起。（申十八15上。）這指明基督這位要來的申言者是屬人的，也是神聖的，祂是神成為肉體成為人，就是神人。基督若僅僅是神，就不能從猶太弟兄中興起；但基督乃是神成為肉體，祂穿上人性，作了猶太人，所以能從祂的弟兄中興起。

摩西告訴以色列人，他們要聽從這位申言者。（申十八15下。）

神所要興起的申言者，乃是照以色列人在何烈山向耶和華他們的神所求的。（申十八16~17。）他們告訴摩西，他們聽不見神的聲音。他們想要一個中間人，一個能聽見神的話並把話傳給他們的人。因著他們想要申言者，摩西應許神會實現他們的願望。

『我必在他們弟兄中間，給他們興起一位申言者像你，我要將我的話放在祂口中，祂要將我一切所吩咐的，都告訴他們。』（申十八18。）這指明神要藉著基督的成為肉體興起這位申言者，講說神的話。（約一14，三34，七16~17，來一2上。）主耶穌來的時候，祂確實是說神的話。說神的話就是分賜神，把神說到人的裏面。這就是神興起為申言者的主耶穌所作的。

申命記十八章二十至二十二節說到假申言者。假申言者就是擅自奉神的名，說神所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話的人。（申十八20上。）這樣的申言者要被治死。（申十八20下。）凡申言者奉耶和華的名說話，所說的若不成就，那就是耶和華未曾說的。（申十八22。）

以色列人要分定逃城，（申十九1~13，）使誤殺人的可以逃入其中。這些城表徵神豫備基督作一切罪人的避難所。

逃城的數目是很有意義的。為著便利的緣故，要有六座逃城，約但河兩岸各有三座。六這數字表徵在第六天受造的人。三這數字表徵三一神。三一神已經成為肉體作了我們的逃城；祂乃是為著我們。不僅如此，由約但河兩岸都有逃城的事實所含示的二這數字，表徵見證。具體化身在成為肉體之基督裏的三一神，已經來到我們所住之處作我們的避難所。祂沒有要求我們到祂那裏去，卻親自到我們這裏來。這就是何以我們傳福音的時候，不該要求人到我們這裏來，乃該把福音帶到人那裏去。要求人到我們這裏來，與神的定規相反。（關於逃城的細節，請參看民數記三十五章九至三十四節的生命讀經。）

『你在耶和華你神賜你去得之地所承受的產業裏，不可挪移鄰舍的地界，那是先人所定的。』（申十九14。）以色列人至終由抽籤來分地，並設立地界。信實的神將美地賜給以色列人去得為業，不許他們挪移地界。挪移地界就是改變神的定規。

前面所說一切的律例和判斷，顯示我們的神是謹慎且仔細的。這些律例和判斷也啟示，神在照顧祂子民的事上，乃是慈愛、聖別、公義、和公正的。

本篇信息所說到的六點，可以排列為三對。頭一對是祭司利未人和利未全支派的供應，以及禁止行那些邪惡的事。頭一項顯示，神和祂的子民，包括事奉者，乃是一個大家庭。在這個家庭裏，父神是源頭。祂把美地賜給祂的兒女，然後這些兒女必須在這地上工作。至終，他們收成，要給神和祂所有的子民享受。他們要把一分出產帶給事奉者，事奉者要把所得的，獻上一分給神。藉此，神和祂的事奉者分享這十分之一，並且一同生活。

神有個大家庭，這整個家庭，包括神這位美地的分賜者，都與美地密切相聯。美地乃是包羅萬有之基督的豫表。神靠這地的出產生活。我們若不在美地上勞苦，神就沒有食物。美地的出產就是神的食物，這出產來自我們的勞苦。我們若不在基督這美地上勞苦並經歷基督，基督怎能成為神的食物？我們需要在基督身上勞苦並經歷基督。然後，基督就成了出產，不僅使我們滿足，也使神滿足。

十八章九至十四節所禁止的邪惡之事，指明有另一個家，一個滿了諸如占卜、算命、行邪術、用巫術這種鬼魔作為的家。墮落的人因著失去了神，就為安全、長壽、平安、和福樂的緣故，轉向這些邪惡的事。我們與這些事無分無關，因神自己就是我們的產業、保障、前途。祂是我們的一切，包括祂是我們的娛樂。但那些失去神作他們享受的人，乃是在黑暗中，並且從神轉向另一個源頭，行神所禁止的邪惡、鬼魔的事。

第二對包括神所興起的申言者，以及假申言者。三一神具體化身在基督裏，成了那靈，不僅作我們的分和享受，也作我們的申言者。祂是我們的申言者，向我們說神的話。我們的未來是在於祂。

第三對是關於逃城，以及關於挪移鄰舍地界的話。一面，這裏有話指明基督是我們的逃城，是我們可以逃進去的地方。另一面，又有論到貪心的警告。那些貪心的人也許想要藉著挪移鄰舍的地界，來改變神的定規。他們要為自己多得一些東西，就侵佔屬於別人的地。這在神眼中是可憎惡的。我們不可貪心，不可侵佔別人的分，反該學習以我們的基督為滿足。我們只要有了神命定的分，就當滿足。讓我們都享受基督，並以祂為滿足。

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