第二十六篇　基督徒的生活及其苦难（八）

读经：彼得前书四章一至四节。

在彼前四章一至六节，彼得说到信徒为着受苦，用基督的心思武装自己。一节说，‘基督既在肉身受过苦，你们也当用同样的心思武装自己，（因为在肉身受过苦的，就与罪断绝了。）’‘武装’这辞指明，基督徒的生活乃是争战的生活。

本书一个主要的目的，乃是要鼓励并劝勉信徒在受逼迫时跟随基督的脚踪。（一6～7，二18～25，三8～17，四12～19。）他们该有基督受苦时同样的心思。（三18～22。）心思的主要功用是了解和领悟。我们要活出跟随基督脚踪的生活，就需要有更新的心思，（罗十二2，）了解并领悟基督如何生活以完成神的定旨。

在我们实际的日常生活中，我们这人最强的部分就是心思。我们在生活中无论作什么，都受心思的指引。指引我们生活的不是意志，乃是心思。我们一切的活动都在心思的指引之下。

因为心思指引我们的生活，传讲主的话就必须使人的思想改变。我们传讲并教导的目标，是要使人的心思改变。我们若以某种方式思想，就会那样受指引。但我们若改变心思，并以另一种方式思想，我们的生活就会有不同的方向。我们所思想的，管治我们所作、所说、和所实行的。为这缘故，在彼前四章一节，彼得嘱咐信徒，要用基督的心思武装自己。

用基督的心思武装自己，就是用基督的思想和观念武装自己。这含示我们改变自己的想法。许多基督徒以为，只要我们爱神，并且行祂的旨意，我们就会在祂的祝福之下，我们也不会受什么苦。基督徒普遍有个观念，认为爱主的人不该期待受苦。但想想基督的生活。祂不爱神么？祂不行神的旨意么？基督爱神到极点，祂完全、绝对行神的旨意。但祂在生活中遭遇什么？似乎祂在地上的一生并没有什么祝福，却只有受苦。祂生在贫寒的家庭，不被视为高阶层的家庭。当然，那个家庭是大卫的后裔，所以属于君尊的世系。但主耶稣出生时，王室在经济上非常贫穷。不但如此，这家不是住在耶路撒冷，乃是住在加利利受藐视的拿撒勒城。加利利可比作美国比较贫穷的一州，无法与其他富裕且人口众多的州相比。主耶稣住在拿撒勒三十多年。在祂人生的起头，祂被放在马槽里，在祂人生的末了，祂被钉在十字架上。我们在主的生活中，何处看见神的祝福？祂忍受一个又一个苦难。祂没有美名，也没有枕头的地方；这是主耶稣在地上的生活方式，祂的生活是受苦的生活。

基督徒的生活是受苦的生活，这观念与天然、宗教的头脑，尤其是许多基督徒天然的头脑相对。许多基督徒以为，只要我们属于神，是神的子民，爱神，并且行神的旨意，一切与我们有关的事都会顺利。照着这观念，我们会蒙祝福，也许有好职业、好房子、以及绝佳的家庭生活。持有这种观念的基督徒，也许盼望自己所有的儿女受良好的教育，成为富裕的专业人士。有些成功、富裕的基督徒也许说，‘我从主得着何等的祝福！我所有的一切，所达到的一切，都是因为我爱主耶稣，并且行神的旨意。看看神给了我何等的祝福。’

这种对基督徒生活的观念，全然与彼得在本书信里的教导相反。彼得知道我们越爱主，东西就越会被剥夺。他也知道我们越行神的旨意，难处就可能越多。我们的职业、我们的财务、和我们的家庭生活，都可能有难处。有些人听见这话，也许就说，‘李弟兄，不要说这些事。这样的教训会把基督徒吓走。’因这缘故，我们都需要留意彼得的嘱咐，用基督的心思武装自己。

基督的心思是怎样的心思？我们若有基督的心思，就会领悟，我们生活在背叛的时代，在弯曲、悖谬的世代。因为时代是背叛的，世代是悖谬的，我们越爱神，并且行祂的旨意，就越会受苦。我们会受苦，因为我们无法与这时代的趋势并行。我们在意行神的旨意，但神的旨意完全与今世的趋势或潮流相反。我们要爱主耶稣，但这完全与这败坏世界的趋势相反。所以，我们若爱主耶稣，并且行神的旨意，我们必定会受苦。我们若有基督的心思，这就会是我们的看法。

我们需要用基督的心思武装自己，装备自己。这指明基督的心思是武器，是为着神国争战所需要之军装的一部分。

我们若为着受苦用基督的心思武装自己，就会愿意忍受苦难。我们会说，‘赞美主，我的苦难是我定命的一部分。神已为我这样派定。苦难是神儿女在今世的分。’在帖前三章保罗告诉信徒，神已派定我们受苦、受逼迫。神没有派定我们得物质的祝福，祂已派定我们受苦。所以，我们知道基督在肉身受苦，我们也需要用同样的心思武装自己。我们不该有那种为物质祝福而祷告的心思，那是一种错误的心思。

在彼前四章一节，彼得指出，在肉身受过苦的，就与罪断绝了。享乐激起我们肉体的情欲，（2，）苦难却使情欲冷却。基督救赎的目的是要拯救我们脱离所承受虚妄的生活。（一18～19。）在这目的上，苦难回应基督的救赎，保守我们脱离犯罪的生活，脱离放荡的洪流。（四3～4。）这样的苦难多半来自逼迫，这是神在祂行政对付里的管教。经历这样的苦难，就是在肉身中受神审判、对付并管教。（6。）因此我们当用清明自守的心思武装自己，以忍受这样的苦难。

在神的经纶里，苦难为神的儿女成就善工。苦难非常限制我们的情欲。人越有物质的享受，就越会动用情欲，并放纵情欲。但我们若遭遇贫穷、逼迫或疾病，这苦难就会限制情欲的放纵。一般人都知道，富有的人比贫穷的人犯更多情欲的罪。你若有许多财富，不需要工作，你就能花时间放纵情欲。你也许环游世界寻求享乐。但主也许在财物上限制你，使你几乎没有足彀的钱为着生活的需要。你必须长时间劳苦谋生。因着你劳苦的结果，你既没有时间，也没有精力放纵情欲。甚至追求情欲享乐的愿望，也被你的贫穷消杀了。

富有是危险的。你若很富裕，开豪华轿车到处炫耀，你心里的情欲立刻会被激起。不要以为因为你是基督徒，且有神圣的生命，你就不会这样受试诱。魔鬼用财富激起情欲；然而，神用肉身的苦难使我们与罪断绝。

在二节彼得接着说，‘好使你们不再从人的情欲，只从神的旨意，在肉身中度余下的光阴。’本节指明我们应当不再活在祖宗所传流虚妄的生活里，（一18，）乃要在行事为人上成为圣的，（15，）有佳美的品行，（二12，）在圣别的敬畏中有纯洁的品行，（三2，）有在基督里的好品行，（16，）这就是神的旨意。

我们在物质的东西上富有，就不容易远离情欲，并且行神的旨意。这是神把一分苦难分配给我们的原因。这些苦难限制我们的情欲，并保守我们在神的旨意中。就这一面的意义说，我们都应当为着我们的苦难敬拜神。我们应当告诉祂：‘主，我何等敬拜你，在你的主宰里，你已将苦难分配给我，使我蒙保守在你的旨意中。’

我们不该惧怕我们的苦难会太大。主知道如何将苦难分配给我们。祂若嘱咐作丈夫的要将一分敬重分配给妻子，祂自己必定知道要将多少苦难分配给我们。祂不会分配得太少或太多。祂的分配会按正确的比例，正好是我们所需要的。

一位弟兄也许说，‘最近我在主里很喜乐。但今天我失业了，我深感消沉。’这位弟兄需要领悟，这苦难是从主分配给他的。然而，这位弟兄也许说，‘我失业是由于通货膨胀和经济不景气。你怎么能说这是从主而来？’表面看来，这位弟兄是因着经济而失业。但经济和有关的一切都在神的主宰之下。所以，甚至失业也是从主所分配的事。同样，我们面临的反对，甚至来自我们家人的反对，也可能是神为着我们的益处所分配给我们的苦难。

在三节彼得说，‘因为已过随从外邦人的心意，行邪荡、情欲、醉酒、荒宴、群饮、并不法可憎拜偶像的事，时候已经彀了。’这里的心意，原文直译，目的，意愿。就是意向、倾向，因此是心意。本节所列一切消极的事都与虚妄的生活有关。（一18。）

四章三节里一切消极的辞，指不同方面的放纵。邪荡指放纵性欲，而情欲是种种不同的放纵。人也许有不同的情欲。例如，属世的人也许有妆饰的情欲。他们不但有那种情欲，也放纵于其中。

醉酒这辞意思是放纵于饮酒；这是指过度的饮酒。

荒宴表征与邪恶的同伴一同吃喝；荒宴包括没有限制或约束的呼喊和喧嚷。

彼得在三节也说到群饮。人想要在饮酒的事上彼此争胜就群饮。他们也许争竞，看谁喝得多。

彼得在三节所用的辞，描述在罗马帝国时代社会上的腐败。罗马帝国不但被外国军队打败，也因着本身内部的腐败而失败。我们知道罗马帝国的历史，就会关切美国今天的情形。美国军事强大，但内部有许多腐败之处。想想许多属世之人周末的活动。七日的第一日是神所安排的假日，叫我们敬拜祂，并学习神的事。但属世的人利用这天放纵于邪荡、情欲、醉酒、荒宴和群饮。这是外邦人生活的描述。在三节彼得告诉我们，我们已过随从外邦人的心意，时候已经彀了。我们应当不再那样生活。

在三节彼得不但说到放纵情欲，也包括了‘不法可憎拜偶像的事’。那里有放纵情欲，那里就会有拜偶像的事。有些人也许说，‘我们生活在现代、科学的国家里。这里的人不迷信。我们没有什么偶像。’每个放纵情欲的人都有偶像，这乃是事实。

在三节彼得不但说到拜偶像的事，也说到不法可憎拜偶像的事。‘不法可憎’一辞，钦定英文译本和美国标准本译为‘可憎的’；达秘译为‘不圣的’；至少有一种英文译本译为‘不法的’。这里的点是拜偶像的事总是使人不法。拜偶像或实行拜偶像之事的人，是没有律法的；他会没有约束的作一些事。所以，我信彼得在三节所用的这辞，是指不法。这里彼得说，拜偶像使人成为不法（没有律法）的。他的意思不是说，拜偶像是不合律法的；乃是说，拜偶像使人成为没有规律或限制的，这使他们生活不受任何一种律法的管治。在中国我看见一些拜偶像者在生活上实在是不法的。

在四节彼得继续说，‘在这些事上，你们不与他们奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪，毁谤你们。’怪，原文意作主人，或，作客人，是外来的、特异的；接待，寄宿，（以为）奇怪。从人的情欲（2）在肉体里生活，对那些一同奔入放荡洪流，不信的外邦人是平常的。但从神的旨意过圣别的生活，不与他们纵情同奔，对他们就是奇怪的、外来的、特异的，令他们希奇、惊讶。

奔入，意思是像一群狂欢者在人群中向前冲。这就是从人的情欲活在肉体里，（2，）在虚妄的生活里（一18）随从外邦人的心意。（四3。）

洪流，原文意倾泻（如潮水），所以是洪流。这里是指情欲的泛滥、过度的道德腐败和堕落，像洪流一般，人一奔入，便陷没其中。

我们不与属世的人奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪。这里把三节所列一切放纵的事比喻为洪流。这洪流是一种潮流，一种趋势。每当周末来临，属世的人就跟随这潮流，放纵情欲。我们信徒不与他们一同奔入那放纵的洪流中，他们就以为怪。我们对他们似乎是特异的人。他们也许视我们为外国人，为别国的公民。例如，你若住在美国，接待一些从海外来的客人，他们对你也许是奇怪的，你对他们也是奇怪的。你们彼此都会感觉是与外来的人在一起。我们不与不信者和属世的人奔入放荡的洪流中，原则是一样的。我们拒绝这样作，对他们是奇怪的、外来的、特异的。

你不利用周末放纵属世的娱乐，你的同事也许就以为怪。周五下午快下班时，他们有些人也许问及你的周末计划。他们也许夸口，他们所要作放纵情欲的事；他们也许热切强迫你告诉他们你的计划是什么。然后你可能解释说，周末你要参加召会的聚会。可能在某一个周末，你要到别处去参加特会。你在周末要作这样的事，你的同事也许就以为怪。有些人甚至可能对你说，‘你是从那里来的？你是从另一个星球来的么？你对我们是奇怪的人，你是特异的人。’

钦定英文译本将这里的‘就以为怪’译为‘惊讶’，另有译本翻作‘惊奇’；我们不赞同这些翻译，因其与原意相去太远。最好用直译，像恢复本说，‘就以为怪。’我们不愿与不信者有分于肉体的放纵，他们就会以为怪。特别是我们不庆祝圣诞节或不在意圣诞宴会，他们也会以为怪。这败坏之世界的作法，这弯曲、悖谬之世代的作法，就是跟随放纵和放荡的趋势。但我们不愿照着这趋势与他们一同奔跑。

四节的‘放荡’也指明放纵过度。我们都需要吃，但不该吃得过度。我们都需要喝，但不该喝得太多。保罗曾告诉提摩太，因着他屡次患病的缘故，他应当稍微用点酒。人有特别的需要，为着健康稍微用点酒，是可以的，但不该太过，喝得过度。我们若吃喝太过，就是放纵、过度、放荡。我们信徒不该有任何一种放荡。在我们的吃喝、购物和花费上，我们都该有节制、约束；在这些事上，都不该有任何的放荡。属世的人跟随放荡的洪流，放纵情欲，但我们不是那样。他们跟随今世的潮流，但我们的行动是反对这潮流；对他们而言，这是非常奇怪的。

不信者奔入放荡的洪流中，就毁谤信徒。这就是说，他们说我们的坏话，谗谤我们。（徒十三45，彼前二12，三16。）在罗马帝国的时代，信徒的行为，人以为怪，就遭受不公平的毁谤，并控以各种的罪名。

四节的毁谤不是指向神，乃是指向我们信徒。我们许多人在学校里、工作中、或邻舍中，经历过不信者的毁谤，有些人甚至受亲戚的毁谤。跟随今世潮流的人，常会毁谤信徒。

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