第二十六篇　基督徒的生活及其苦難（八）

讀經：彼得前書四章一至四節。

在彼前四章一至六節，彼得說到信徒為著受苦，用基督的心思武裝自己。一節說，『基督既在肉身受過苦，你們也當用同樣的心思武裝自己，（因為在肉身受過苦的，就與罪斷絕了。）』『武裝』這辭指明，基督徒的生活乃是爭戰的生活。

本書一個主要的目的，乃是要鼓勵並勸勉信徒在受逼迫時跟隨基督的腳蹤。（一6～7，二18～25，三8～17，四12～19。）他們該有基督受苦時同樣的心思。（三18～22。）心思的主要功用是瞭解和領悟。我們要活出跟隨基督腳蹤的生活，就需要有更新的心思，（羅十二2，）瞭解並領悟基督如何生活以完成神的定旨。

在我們實際的日常生活中，我們這人最強的部分就是心思。我們在生活中無論作甚麼，都受心思的指引。指引我們生活的不是意志，乃是心思。我們一切的活動都在心思的指引之下。

因為心思指引我們的生活，傳講主的話就必須使人的思想改變。我們傳講並教導的目標，是要使人的心思改變。我們若以某種方式思想，就會那樣受指引。但我們若改變心思，並以另一種方式思想，我們的生活就會有不同的方向。我們所思想的，管治我們所作、所說、和所實行的。為這緣故，在彼前四章一節，彼得囑咐信徒，要用基督的心思武裝自己。

用基督的心思武裝自己，就是用基督的思想和觀念武裝自己。這含示我們改變自己的想法。許多基督徒以為，只要我們愛神，並且行祂的旨意，我們就會在祂的祝福之下，我們也不會受甚麼苦。基督徒普遍有個觀念，認為愛主的人不該期待受苦。但想想基督的生活。祂不愛神麼？祂不行神的旨意麼？基督愛神到極點，祂完全、絕對行神的旨意。但祂在生活中遭遇甚麼？似乎祂在地上的一生並沒有甚麼祝福，卻只有受苦。祂生在貧寒的家庭，不被視為高階層的家庭。當然，那個家庭是大衛的後裔，所以屬於君尊的世系。但主耶穌出生時，王室在經濟上非常貧窮。不但如此，這家不是住在耶路撒冷，乃是住在加利利受藐視的拿撒勒城。加利利可比作美國比較貧窮的一州，無法與其他富裕且人口眾多的州相比。主耶穌住在拿撒勒三十多年。在祂人生的起頭，祂被放在馬槽裡，在祂人生的末了，祂被釘在十字架上。我們在主的生活中，何處看見神的祝福？祂忍受一個又一個苦難。祂沒有美名，也沒有枕頭的地方；這是主耶穌在地上的生活方式，祂的生活是受苦的生活。

基督徒的生活是受苦的生活，這觀念與天然、宗教的頭腦，尤其是許多基督徒天然的頭腦相對。許多基督徒以為，只要我們屬於神，是神的子民，愛神，並且行神的旨意，一切與我們有關的事都會順利。照著這觀念，我們會蒙祝福，也許有好職業、好房子、以及絕佳的家庭生活。持有這種觀念的基督徒，也許盼望自己所有的兒女受良好的教育，成為富裕的專業人士。有些成功、富裕的基督徒也許說，『我從主得著何等的祝福！我所有的一切，所達到的一切，都是因為我愛主耶穌，並且行神的旨意。看看神給了我何等的祝福。』

這種對基督徒生活的觀念，全然與彼得在本書信裡的教導相反。彼得知道我們越愛主，東西就越會被剝奪。他也知道我們越行神的旨意，難處就可能越多。我們的職業、我們的財務、和我們的家庭生活，都可能有難處。有些人聽見這話，也許就說，『李弟兄，不要說這些事。這樣的教訓會把基督徒嚇走。』因這緣故，我們都需要留意彼得的囑咐，用基督的心思武裝自己。

基督的心思是怎樣的心思？我們若有基督的心思，就會領悟，我們生活在背叛的時代，在彎曲、悖謬的世代。因為時代是背叛的，世代是悖謬的，我們越愛神，並且行祂的旨意，就越會受苦。我們會受苦，因為我們無法與這時代的趨勢並行。我們在意行神的旨意，但神的旨意完全與今世的趨勢或潮流相反。我們要愛主耶穌，但這完全與這敗壞世界的趨勢相反。所以，我們若愛主耶穌，並且行神的旨意，我們必定會受苦。我們若有基督的心思，這就會是我們的看法。

我們需要用基督的心思武裝自己，裝備自己。這指明基督的心思是武器，是為著神國爭戰所需要之軍裝的一部分。

我們若為著受苦用基督的心思武裝自己，就會願意忍受苦難。我們會說，『讚美主，我的苦難是我定命的一部分。神已為我這樣派定。苦難是神兒女在今世的分。』在帖前三章保羅告訴信徒，神已派定我們受苦、受逼迫。神沒有派定我們得物質的祝福，祂已派定我們受苦。所以，我們知道基督在肉身受苦，我們也需要用同樣的心思武裝自己。我們不該有那種為物質祝福而禱告的心思，那是一種錯誤的心思。

在彼前四章一節，彼得指出，在肉身受過苦的，就與罪斷絕了。享樂激起我們肉體的情慾，（2，）苦難卻使情慾冷卻。基督救贖的目的是要拯救我們脫離所承受虛妄的生活。（一18～19。）在這目的上，苦難回應基督的救贖，保守我們脫離犯罪的生活，脫離放蕩的洪流。（四3～4。）這樣的苦難多半來自逼迫，這是神在祂行政對付裡的管教。經歷這樣的苦難，就是在肉身中受神審判、對付並管教。（6。）因此我們當用清明自守的心思武裝自己，以忍受這樣的苦難。

在神的經綸裡，苦難為神的兒女成就善工。苦難非常限制我們的情慾。人越有物質的享受，就越會動用情慾，並放縱情慾。但我們若遭遇貧窮、逼迫或疾病，這苦難就會限制情慾的放縱。一般人都知道，富有的人比貧窮的人犯更多情慾的罪。你若有許多財富，不需要工作，你就能花時間放縱情慾。你也許環遊世界尋求享樂。但主也許在財物上限制你，使你幾乎沒有足彀的錢為著生活的需要。你必須長時間勞苦謀生。因著你勞苦的結果，你既沒有時間，也沒有精力放縱情慾。甚至追求情慾享樂的願望，也被你的貧窮消殺了。

富有是危險的。你若很富裕，開豪華轎車到處炫耀，你心裡的情慾立刻會被激起。不要以為因為你是基督徒，且有神聖的生命，你就不會這樣受試誘。魔鬼用財富激起情慾；然而，神用肉身的苦難使我們與罪斷絕。

在二節彼得接著說，『好使你們不再從人的情慾，只從神的旨意，在肉身中度餘下的光陰。』本節指明我們應當不再活在祖宗所傳流虛妄的生活裡，（一18，）乃要在行事為人上成為聖的，（15，）有佳美的品行，（二12，）在聖別的敬畏中有純潔的品行，（三2，）有在基督裡的好品行，（16，）這就是神的旨意。

我們在物質的東西上富有，就不容易遠離情慾，並且行神的旨意。這是神把一分苦難分配給我們的原因。這些苦難限制我們的情慾，並保守我們在神的旨意中。就這一面的意義說，我們都應當為著我們的苦難敬拜神。我們應當告訴祂：『主，我何等敬拜你，在你的主宰裡，你已將苦難分配給我，使我蒙保守在你的旨意中。』

我們不該懼怕我們的苦難會太大。主知道如何將苦難分配給我們。祂若囑咐作丈夫的要將一分敬重分配給妻子，祂自己必定知道要將多少苦難分配給我們。祂不會分配得太少或太多。祂的分配會按正確的比例，正好是我們所需要的。

一位弟兄也許說，『最近我在主裡很喜樂。但今天我失業了，我深感消沉。』這位弟兄需要領悟，這苦難是從主分配給他的。然而，這位弟兄也許說，『我失業是由於通貨膨脹和經濟不景氣。你怎麼能說這是從主而來？』表面看來，這位弟兄是因著經濟而失業。但經濟和有關的一切都在神的主宰之下。所以，甚至失業也是從主所分配的事。同樣，我們面臨的反對，甚至來自我們家人的反對，也可能是神為著我們的益處所分配給我們的苦難。

在三節彼得說，『因為已過隨從外邦人的心意，行邪蕩、情慾、醉酒、荒宴、群飲、並不法可憎拜偶像的事，時候已經彀了。』這裡的心意，原文直譯，目的，意願。就是意向、傾向，因此是心意。本節所列一切消極的事都與虛妄的生活有關。（一18。）

四章三節裡一切消極的辭，指不同方面的放縱。邪蕩指放縱性慾，而情慾是種種不同的放縱。人也許有不同的情慾。例如，屬世的人也許有妝飾的情慾。他們不但有那種情慾，也放縱於其中。

醉酒這辭意思是放縱於飲酒；這是指過度的飲酒。

荒宴表徵與邪惡的同伴一同喫喝；荒宴包括沒有限制或約束的呼喊和喧嚷。

彼得在三節也說到群飲。人想要在飲酒的事上彼此爭勝就群飲。他們也許爭競，看誰喝得多。

彼得在三節所用的辭，描述在羅馬帝國時代社會上的腐敗。羅馬帝國不但被外國軍隊打敗，也因著本身內部的腐敗而失敗。我們知道羅馬帝國的歷史，就會關切美國今天的情形。美國軍事強大，但內部有許多腐敗之處。想想許多屬世之人週末的活動。七日的第一日是神所安排的假日，叫我們敬拜祂，並學習神的事。但屬世的人利用這天放縱於邪蕩、情慾、醉酒、荒宴和群飲。這是外邦人生活的描述。在三節彼得告訴我們，我們已過隨從外邦人的心意，時候已經彀了。我們應當不再那樣生活。

在三節彼得不但說到放縱情慾，也包括了『不法可憎拜偶像的事』。那裡有放縱情慾，那裡就會有拜偶像的事。有些人也許說，『我們生活在現代、科學的國家裡。這裡的人不迷信。我們沒有甚麼偶像。』每個放縱情慾的人都有偶像，這乃是事實。

在三節彼得不但說到拜偶像的事，也說到不法可憎拜偶像的事。『不法可憎』一辭，欽定英文譯本和美國標準本譯為『可憎的』；達祕譯為『不聖的』；至少有一種英文譯本譯為『不法的』。這裡的點是拜偶像的事總是使人不法。拜偶像或實行拜偶像之事的人，是沒有律法的；他會沒有約束的作一些事。所以，我信彼得在三節所用的這辭，是指不法。這裡彼得說，拜偶像使人成為不法（沒有律法）的。他的意思不是說，拜偶像是不合律法的；乃是說，拜偶像使人成為沒有規律或限制的，這使他們生活不受任何一種律法的管治。在中國我看見一些拜偶像者在生活上實在是不法的。

在四節彼得繼續說，『在這些事上，你們不與他們奔入同樣放蕩的洪流中，他們就以為怪，譭謗你們。』怪，原文意作主人，或，作客人，是外來的、特異的；接待，寄宿，（以為）奇怪。從人的情慾（2）在肉體裡生活，對那些一同奔入放蕩洪流，不信的外邦人是平常的。但從神的旨意過聖別的生活，不與他們縱情同奔，對他們就是奇怪的、外來的、特異的，令他們希奇、驚訝。

奔入，意思是像一群狂歡者在人群中向前衝。這就是從人的情慾活在肉體裡，（2，）在虛妄的生活裡（一18）隨從外邦人的心意。（四3。）

洪流，原文意傾瀉（如潮水），所以是洪流。這裡是指情慾的氾濫、過度的道德腐敗和墮落，像洪流一般，人一奔入，便陷沒其中。

我們不與屬世的人奔入同樣放蕩的洪流中，他們就以為怪。這裡把三節所列一切放縱的事比喻為洪流。這洪流是一種潮流，一種趨勢。每當週末來臨，屬世的人就跟隨這潮流，放縱情慾。我們信徒不與他們一同奔入那放縱的洪流中，他們就以為怪。我們對他們似乎是特異的人。他們也許視我們為外國人，為別國的公民。例如，你若住在美國，接待一些從海外來的客人，他們對你也許是奇怪的，你對他們也是奇怪的。你們彼此都會感覺是與外來的人在一起。我們不與不信者和屬世的人奔入放蕩的洪流中，原則是一樣的。我們拒絕這樣作，對他們是奇怪的、外來的、特異的。

你不利用週末放縱屬世的娛樂，你的同事也許就以為怪。週五下午快下班時，他們有些人也許問及你的週末計畫。他們也許誇口，他們所要作放縱情慾的事；他們也許熱切強迫你告訴他們你的計畫是甚麼。然後你可能解釋說，週末你要參加召會的聚會。可能在某一個週末，你要到別處去參加特會。你在週末要作這樣的事，你的同事也許就以為怪。有些人甚至可能對你說，『你是從那裡來的？你是從另一個星球來的麼？你對我們是奇怪的人，你是特異的人。』

欽定英文譯本將這裡的『就以為怪』譯為『驚訝』，另有譯本繙作『驚奇』；我們不贊同這些繙譯，因其與原意相去太遠。最好用直譯，像恢復本說，『就以為怪。』我們不願與不信者有分於肉體的放縱，他們就會以為怪。特別是我們不慶祝聖誕節或不在意聖誕宴會，他們也會以為怪。這敗壞之世界的作法，這彎曲、悖謬之世代的作法，就是跟隨放縱和放蕩的趨勢。但我們不願照著這趨勢與他們一同奔跑。

四節的『放蕩』也指明放縱過度。我們都需要喫，但不該喫得過度。我們都需要喝，但不該喝得太多。保羅曾告訴提摩太，因著他屢次患病的緣故，他應當稍微用點酒。人有特別的需要，為著健康稍微用點酒，是可以的，但不該太過，喝得過度。我們若喫喝太過，就是放縱、過度、放蕩。我們信徒不該有任何一種放蕩。在我們的喫喝、購物和花費上，我們都該有節制、約束；在這些事上，都不該有任何的放蕩。屬世的人跟隨放蕩的洪流，放縱情慾，但我們不是那樣。他們跟隨今世的潮流，但我們的行動是反對這潮流；對他們而言，這是非常奇怪的。

不信者奔入放蕩的洪流中，就譭謗信徒。這就是說，他們說我們的壞話，讒謗我們。（徒十三45，彼前二12，三16。）在羅馬帝國的時代，信徒的行為，人以為怪，就遭受不公平的譭謗，並控以各種的罪名。

四節的譭謗不是指向神，乃是指向我們信徒。我們許多人在學校裡、工作中、或鄰舍中，經歷過不信者的譭謗，有些人甚至受親戚的譭謗。跟隨今世潮流的人，常會譭謗信徒。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房