讀經:彼得前書五章五至十四節。
在彼前五章六節,彼得說,『所以你們要謙卑,服在神大能的手下,使祂到了時候,可以叫你們升高。』傳道人和教師常常引用『神大能的手』這辭,而不顧其在整卷彼得前書裡的意義。結果,說到神大能的手的這節,一直被誤用。
我們看過,整卷彼得前書是論神的行政,而神的行政是藉著祂的審判得以執行。神的審判在按著祂的主宰所安排的環境裡得以施行。例如,神要審判挪亞的世代,就安排了洪水劇災。惟有神能作這樣的事。在挪亞時代了結人類的洪水,是藉著神大能的手帶來的。在五章六節,神大能的手指神執行祂行政的手,特別見於祂的審判中。
神審判的手比神拯救的手更有大能。當然,神的手拯救我們時是大能的。但我們在祂的審判中更多看見祂手的大能。假定某位弟兄得救很久以後,繼續享受屬世的娛樂;他雖然真正得救了,卻仍然愛世界。但有一天他遭遇車禍,那是神大能的手所安排的車禍,使他比以前更深的尋求主。這是神的手運用在審判中的例證。
照著彼得在六至八節的話,我們需要作三件與經歷神大能的手有關的事。第一,我們該謙卑自己,服在神大能的手下。第二,我們該將一切的憂慮卸給祂。第三,我們需要謹守、儆醒。我們所遭遇的一切都在神大能的手下。我們不需要擔憂或憂慮;只該謙卑自己,服在神大能的手下,不該反抗。然後,我們該將一切使我們憂慮的難處卸給主。隨著這個,我們該謹守、儆醒。我們若將一切的憂慮卸給神,就會有謹守的心思,並且我們會清楚自己的情況。不但如此,我們對於我們的對頭魔鬼會儆醒,他如同吼叫的獅子遍地遊行,尋找可吞喫的人。我們若儆醒,當撒但將自己化身在憂慮的形態裡,我們就不會受欺。反而,我們的對頭,吼叫的獅子,會被我們擊敗。這是對這段話正確的領會。
在十節彼得接著說,『但那全般恩典的神,就是那曾在基督耶穌裡召你們進入祂永遠榮耀的,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,加強你們,給你們立定根基。』『但』指明對比,給受苦的信徒帶來安慰和鼓勵。這個對比是在九節裡的苦難和十節裡那全般恩典的神之間。我們若有九節,沒有十節,就會缺少盼望和鼓勵。然而,在十節彼得似乎對受苦的信徒說,『你們和你們的眾弟兄受到你們對頭的威嚇,就是魔鬼如同獅子的吼叫,不過是暫時的;但那全般恩典的神,就是超過你們一切的需要,有全備充裕生命供應的神,必成全你們,堅固你們,加強你們,給你們立定根基。』
在本節裡,全般恩典是指在神的經綸裡,按著在我們身上及裡面神聖工作的許多步驟,供應給我們神聖生命多面全備供應的豐富。開頭的一步是呼召我們,終結的一步是叫我們得榮耀,正如這裡所說,召你們得享祂永遠的榮耀。在這兩步之間,是祂管教我們時愛的關切,以及祂在我們身上成全、堅固、加強並立基的工作。在這一切神聖的舉動裡,神聖生命全備的供應就作恩典在各樣的經歷中供應我們。遭逼迫的信徒暫受苦難之後,這樣恩典的神必要成全他們,堅固他們,加強他們,給他們立定根基。
『那全般恩典的神』這辭是獨特的,新約只見於彼前五章十節。基督徒說到憐憫的神也許很普通,但你知道有人用那全般恩典的神這辭麼?彼得不僅僅說神是恩典的神;他說神是那全般恩典的神。在這辭裡,彼得再次表現他對形容詞特有的用法。受苦的信徒該因這事實得鼓勵:雖然他們在受苦,但他們的神是那全般恩典的神。不但如此,祂已召我們進入永遠的榮耀,這榮耀在空間和時間上都是無限的。
彼得說,神已在基督耶穌裡召我們進入祂永遠的榮耀。在基督耶穌裡,指明那全般恩典的神經過成為肉體、為人生活、釘十字架、復活並升天的過程,成就完備且完滿的救贖,使祂能將祂所救贖的人帶進與祂自己生機的聯結裡。這樣他們就能有分於三一神的豐富作他們的享受。神聖工作的一切步驟都是在基督裡,祂是三一神的具體化身,成了包羅萬有賜生命的靈,作我們全備的生命供應。在這基督裡,藉著祂包羅萬有的救贖,並基於祂一切的成就,神就能成為全般恩典的神,召我們得享祂永遠的榮耀,並在那作穩固根基的三一神(一2)裡成全我們,堅固我們,加強我們,給我們立定根基,這樣就使我們能達到祂榮耀的目標。墮落的罪人竟能被帶進神永遠的榮耀裡,這是何等的神蹟!祂在我們身上成全、堅固、加強並立基的工作又是何其超絕!這都是藉祂全般的恩典,也就是真實的恩典(五12)所成就的。
照著彼得在十節所說的,我們的苦難不過是暫時的,但神的榮耀是永遠的。我們暫受苦難之後,那全般恩典的神,必要親自成全我們,堅固我們,加強我們,給我們立定根基。
『親自』這辭指明神在恩典工作裡親身的行動。『成全』原文意恢復;含示修理,調整,整頓,修補,完美的合在一起,裝備完全,準備齊整;因此是成全,完成,教育。『堅固』,直譯,使你們穩固、堅定。在路加二十二章三十二節,主曾用同樣的辭囑咐彼得。『加強』與堅固的意義非常接近。『立定根基』一辭原文源自『根基』;因此,是紮實的立定根基,與馬太七章二十五節,以弗所三章十七節,希伯來一章十節者同。
恩典的四項神聖舉動是有進展的。成全帶來堅固,堅固帶來加強,加強帶來在全般恩典的神裡立定根基。全般恩典的神,就是在祂的分賜裡作穩固根基的三一神。(彼前一2。)
首先神成全我們。我們藉著逼迫的苦難得成全。神成全我們以後,就堅固我們。我們得堅固以後,就不再流蕩,不再刻變時翻。神堅固我們以後,就加強我們,加力給我們,至終祂在祂自己這三一神裡面,給我們立定根基。
在五章十一節彼得說,『願榮耀權能歸與祂,直到永永遠遠。阿們。』願榮耀權能歸與那全般恩典的神,那成全我們,堅固我們,加強我們,給我們立定根基的一位。
十二至十四節是本書信的結語。十二節說到神真實恩典的見證,十三至十四節是彼得的問安。
五章十二節說,『我藉著我所看為忠信的弟兄西拉,略略的寫了這信給你們,勸勉你們,又充分見證這是神真實的恩典;你們務要進入這恩典,並在其中站住。』彼得是親眼看見的見證人,(1,)見證他所看見、所經歷的。他見證在他的書信裡所寫,神恩典的記載都是真實的。
彼得寫本書信給寄居的信徒,為要勸勉他們,並向他們見證神的恩典。在十二節他指明,他正面所寫關於神的作為乃是真實的恩典。我們看過,彼得說到繁增的恩典,諸般的恩典,全般的恩典,和這裡真實的恩典。不但如此,關於佳美品行的生活,彼得兩次說到這是神真實的恩典。(二19~20,直譯。)在五章十二節彼得勸勉信徒要在真實的恩典中站住。我們需要在神真實的恩典中站住,並抵擋魔鬼。
本節裡神真實的恩典指十節的全般恩典;使徒囑咐信徒要進入這恩典,並在其中站住。本書主要的是寫給受逼迫的信徒,叫他們看見在他們的苦難中神行政的目的。為使他們能經過這些苦難,神要把全般、繁增的恩典,諸般的恩典,和真實的恩典都供應他們。(五10,一2,四10。)這恩典足能使他們有分於基督的苦難,並為著基督的苦難;(二21,三14~17,四12~16;)也要在三一神裡成全他們,堅固他們,加強他們,給他們立定根基,還要把他們帶進祂永遠的榮耀裡。
在五章十三節彼得說,『在巴比倫同蒙揀選的問你們安,我兒子馬可也問你們安。』『同蒙揀選的』,原文及其指定冠詞均為陰性,可能是指彼得的妻子,她隨著彼得一同往來,(林前九5,)或是指主裡一位特出的姊妹,她不僅與本書信的受信者一同蒙神揀選,也與彼得和所有其他的信徒同蒙揀選。有些人認為是指召會。
歷代以來的教師,對彼前五章十三節所用巴比倫這名稱持兩種不同的解釋:一種認為是象徵的,指羅馬帝國的首都羅馬;另一種認為是字面的,指幼發拉底(伯拉)河畔的巴比倫大城。後者的理由比前者更合邏輯。第一,彼得似乎沒有理由用象徵的名稱隱瞞他所在的城市。第二,他書信中所用的都是實在的地名。(一1。)第三,在新約中,甚至到了保羅寫末了一封書信,提摩太後書時,(一17,)也許是在彼得前書之後,一直都明確的題到羅馬的名稱。(徒十九21,二八14,16,羅一7,15。)到了主後約九十年,約翰寫啟示錄這本表號的書時,纔用大巴比倫這象徵的名稱指羅馬城。(十七5,十八2。)
彼前五章十三節的馬可這名,指那稱呼馬可的約翰,(徒十二12,25,)馬可福音的作者。他是彼得屬靈的兒子,當時與彼得在一起。後來由提摩太帶到保羅那裡。(提後四11。)
在彼前五章十四節彼得總結說,『你們要用愛心的親嘴彼此問安。願平安歸與你們凡在基督裡的人。』在本書信的開頭彼得說,『願恩典與平安,繁增的歸與你們。』在結束時他說,『願平安歸與你們凡在基督裡的人。』平安是恩典的結果,來自對三一神的享受。這樣享受神作正在繁增並已經繁增的恩典,(一2,)諸般的恩典,(四10,)全般的恩典,(五10,)和真實的恩典,(12,)作在神行政之下基督徒生活內容的實際,結果產生與神與人都是平安的光景。
彼得的著作一點也不膚淺。這著作在真理上很深,並且富有經歷。我們甚至在彼得論平安的話上也看見這點。彼得對平安的領會很深。然而,今天大多數基督徒想到平安,都是非常膚淺的。
照著五章十四節,彼得的願望是平安與凡在基督裡的人同在。彼得強調信徒在基督裡的這個事實。(三16,五10。)我們得在基督裡是出於神,也是藉著我們的相信與受浸。(林前一30,約三5,加三27,羅六3。)這就產生與三一神生機的聯結,(太二八19,)並使我們與主成為一靈。(林前六17。)
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