約翰壹書生命讀經

第十三篇　神聖交通的條件（五）

讀經：約翰一書二章一至二節。

在本篇信息中，我們要看約壹二章一、二節。

約翰在二章一節說，『我的孩子們，我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督。』約翰用『我的孩子們』這辭稱呼所有的信徒，不拘年齡大小。『孩子們』一辭，原文意幼小的孩子，通常用於長輩對晚輩的稱呼。『這稱呼含有父母之愛，適用於所有的基督徒，不拘其長大的程度如何。用在約壹二章十二節、二十八節，三章七節、十八節，四章四節，五章二十一節，約翰十三章三十三節，加拉太四章十九節。』（Darby，達祕。）年老的使徒把所有的受信者，都看作他在主裡親愛的孩子。在十三至二十七節，他把他們分為三班人：小孩子們、青年人和父老們。因此，一至十二節和二十八至二十九節是寫給一般的受信者；十三至二十七節是照著那三班人在神聖生命裡長大的程度，分別寫給他們。

約翰在二章一節告訴孩子們，他將『這些事』寫給他們。這些事指一章五至十節所說，神的兒女，就是有神聖生命，並有分於這生命交通（約壹一1～4）的重生信徒，犯罪的事。

約翰告訴這封書信的受信者說，他寫信給他們，是要叫他們『不犯罪。』這話和下句『若有人犯罪，』指明重生的信徒仍可能犯罪。他們雖然有神聖的生命，但他們若不憑著神聖的生命而活，並住在這生命的交通裡，仍可能犯罪。『犯罪』原文為假設語氣過去式動詞，指一次的行為，不是習慣的行為。

我們在『是要叫你們不犯罪』這話裡，看見約翰寫到罪、認罪、接受神的赦免和洗淨的用意。約翰的用意，目的，是要叫我們不犯罪。正如他在一章所指明的，我們若犯罪，我們與父的交通就會中斷。我們若要維持這交通，就需要保守自己不犯罪。這是約翰寫這封書信第一章那些話的主要目的。

約翰在一章給我們看見，我們已經接受了神聖的生命，這生命已經把我們帶進神聖的交通裡。在神聖的交通裡，我們接受了光，現在我們該在光中行，如同神在光中。（約壹一5，7。）然而，我們需要瞭解，我們還有內住的罪這難處，我們對這罪需要儆醒。甚至我們重生以後，那藉著亞當進到人類裡面的罪，還留在我們的肉體裡。雖然我們的靈已經重生，神的生命已經分賜到我們的靈裡，神的靈也住在我們的靈裡，但罪還是住在我們的肉體裡。我們需要承認這事實：我們有那藉著亞當進到人類裡面的罪，住在我們的肉體裡。我們也需要儆醒，以免犯罪。我們若不儆醒，就會犯罪；我們的罪會打斷我們與神的交通。我們與神的交通中斷，結果就會失去對神聖生命的享受。

我們可以說，一章有警告、題醒、囑咐，說到我們需要儆醒。不錯，我們接受了神聖的生命，而神聖的生命現今是我們的享受，結果使我們與三一神有交通。這太美妙了！但我們需要瞭解，我們還有內住的罪這難處。因為罪住在我們的肉體裡，我們對神聖生命的享受總有可能因犯罪而中斷。

我們若不瞭解罪仍住在我們的肉體裡，反而在這事上受欺騙，我們就必定會犯罪。這樣我們就會失去對神聖生命的享受。因此，我們若要留在神聖生命的享受裡，並在神聖生命的交通裡，就需要瞭解，我們的肉體裡有罪，並且那罪潛伏著，等待機會破壞我們，打斷我們與三一神的交通，使我們不能享受我們藉著重生所得著的神聖生命。

現在我們能看見約翰寫第一章的目的。因為他不願信徒失去對神聖生命的享受，所以他在二章一節告訴他們：『我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。』這是約翰的用意，也是他的期望。不僅如此，這話也是對於犯罪的警告和題醒。

約翰在二章一節說，『若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督。』約翰沒有把握，信徒能一直保守自己不犯罪。他知道即使我們對住在我們肉體裡的罪儆醒，我們還可能會犯罪。因此，他告訴我們，我們若犯罪，我們有一位與父同在的辯護者。

辯護者原文指被召到另一個人身邊以幫助他的一位，因此是幫助者；也指提供法律援助的人，或為別人代求的人，因此是辯護者、律師或代求者。這辭表明撫慰與安慰，因此是撫慰者、安慰者。這辭在約翰福音譯為保惠師，（約十四16，26，十五26，十六7，）用以指實際的靈在我們裡面作安慰者，照料我們的案件或事物。在這裡指主耶穌與父同在，作我們的辯護者，在我們犯罪時，基於祂所成就的平息，照料我們的案件，為我們代求（羅八34）並辯護。

約翰在一章說到，我們在光中行，基督救贖的血就不斷的洗淨我們。但是約翰在這一節進一步給我們看見一個人位，就是我們那與父同在的辯護者。因此，在神聖的供備裡，我們有基督的血，也有基督這人位作我們的辯護者。

我們已經看過，『辯護者』原文指被召到我們身邊的人。在新約聖經裡，只有約翰使用這辭。約翰在他的福音書裡說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』約十四16。）這指明當主與門徒同在的時候，有一位保惠師在那裡與他們同在。但是這位保惠師即將離開，因此需要另一位保惠師來到。實際上，第一位保惠師和另一位保惠師乃是一。那稱作『另一位保惠師』的，現今在我們裡面乃是賜生命的靈，而第一位保惠師主耶穌基督，現今乃是在諸天之上神的右邊。

我們可以用電為例說明這兩位保惠師。一面，電是在發電廠；另一面，電已經安裝到我們家裡。因此，我們可以說電有兩頭，一頭在發電廠，另一頭在我們家裡。當電從蓄電的發電廠流到用電的家裡，這兩頭就連接起來了。我們可以將發電廠的電比作諸天之上的保惠師主耶穌，並將我們家裡的電比作我們靈裡的另一位保惠師，就是賜生命的靈。在諸天之上，我們有主耶穌基督作我們的保惠師；在我們靈裡，我們有那靈作另一位保惠師。然而，這二者乃是一。為這緣故，原文這辭用來指諸天之上的保惠師，也指我們靈裡的保惠師。

在新約聖經恢復本裡，這辭在約翰十四章十六節繙作保惠師，在約壹二章一節繙作辯護者。同字在約翰十四章二十六節和十五章二十六節也繙作保惠師。在約翰十四章十六節，保惠師是個恰當的繙譯，因為在這一節裡有一種感覺，這位保惠師要來安慰因主將要離開而憂傷的門徒。主告訴門徒祂要離開，他們因這事受攪擾。因此，主在這一章向門徒指明，他們不需要憂傷，因為祂要求父差另一位保惠師給他們。因為受攪擾的門徒需要安慰，所以這辭在約翰十四章二十六節繙作保惠師是正確的。這辭的確含示安慰的思想，指幫助我們、服事我們、站在我們旁邊並與我們同行的一位。這樣的一位實在是保惠師。

這辭在約壹二章一節繙作辯護者也是正確的。按照古時的用法，這辭可指專司律師（法律上的辯護者）之職的人。約壹二章一節的光景和約翰十四章十六節的不同，這種光景需要辯護者或律師。然而，實際繙譯聖經時，『律師』一辭似乎不合式。因此，我們經過許多考慮，選擇了辯護者一辭。

二章一節的辯護者實際上是屬靈的律師。這位辯護者站在我們旁邊，像護士一樣照顧我們、服事我們。祂也是輔導者。在學校裡，學生有輔導員幫助他們選擇正確的課程。我們的輔導者也幫助我們作選擇。達祕（J.N.Darby）繙譯約壹二章一節時用了『保護者』（patron）一辭。他在註解裡說明，用保護者一辭的意思是指羅馬的保護者，這保護者以各種方式維護受保護者的權益。羅馬保護者有一項職責和今天的律師非常相像。當我們在一種特殊的處境裡，我們會把整個事情交在律師手中，律師就照料我們的案件。這就是二章一節裡我們辯護者的職責。

保惠師或辯護者在原文是個包羅萬有的辭，含示幫助、滋養的思想，輔導的思想，也含示撫慰的思想。這辭含有照料我們案件之辯護者（律師）的觀念。

約翰在二章一節告訴我們，我們有一位與父同在的辯護者。一章二節也用過『與父同在』這辭。二處的原文都含示在與父的聯結並交通裡生活行動。作我們辯護者的主耶穌，乃是活在與父的交通裡。

約翰在此用父這個神聖的名稱，指明我們的辯護者主耶穌為我們所處理的案件，乃是家庭中的事，是兒女與父親之間的事。藉著重生，我們已生為神的兒女。重生以後，我們若犯罪，就是兒女得罪父親的事。我們的辯護者，就是我們平息的祭物，處理我們犯罪的事，以恢復我們與父中斷的交通，使我們住在神聖交通的享受裡。

已往我不明白約翰為甚麼告訴我們說，我們有一位與父同在的辯護者。辯護者牽涉到法律的案件。我們很容易明白，面對法庭上的法官，我們為甚麼需要辯護者，律師。但是我們為甚麼需要一位與父同在的辯護者？這問題的答案是，我們重生以後的罪『案，』牽涉到父和家庭『法庭。』每當我們犯罪，我們就得罪我們的父。所以，我們的法官是父親法官，我們的法庭是我們屬靈的家，我們的案件是家庭事件。但是我們家裡有一成員，我們的長兄主耶穌，祂是我們與父同在的辯護者。我們的長兄作我們的辯護者，處理我們的案件。因此，約翰不說我們有一位與神同在的辯護者，卻說我們有一位與父同在的辯護者。

兒女也許會有錯誤的想法，以為父親愛他，他在家裡就可以對家人為所欲為。情形當然不是這樣。雖然我們的父愛我們，但我們所犯的任何罪都得罪祂。不錯，神是我們的父，但我們若犯罪，祂就會指控我們。因此，在我們屬靈的家庭裡，我們有時需要一位辯護者。

這節經文裡有兩個重要的名稱─辯護者與父。父這名稱指明我們是在神聖的家庭裡享受父的愛。辯護者這名稱指明我們可能在某些事上錯了，需要有人處理我們的案件。因此，我們在家庭生活裡，需要我們的長兄作處理我們案件的辯護者。

聖經裡真理的陳明總是平衡的，這節經文的真理也是平衡的。一面，父這名稱是愛的表記；另一面，辯護者這名稱是義的表記。比方說，作父親的愛自己的孩子，但孩子行為不端正，父親就會指控他，這乃是根據義。雖然這孩子還是他父親所愛的，還是繼續得著父親的照顧，但父親會指控孩子，並可能需要管教這孩子。同樣的，每當我們犯罪，父就會指控我們。因此，我們需要屬天的律師。我們需要我們的長兄耶穌基督作我們的辯護者。

我們已經強調，基督是我們那位與父同在的辯護者這事實。請注意，約翰並不是說，我們有一位與神同在的辯護者，或是說，我們有與父同在的子，他乃是告訴我們，我們若犯罪，我們有一位與父同在的辯護者。

按照約翰在二章一節的話，我們那位與父同在的辯護者乃是那義者耶穌基督。我們的主耶穌是全人類中惟一的義者。祂在十字架上的義行，（羅五18，）為我們和所有的罪人滿足了公義之神公義的要求。惟有祂彀資格作我們的辯護者，在我們犯罪的光景中照顧我們，並且把我們恢復到義的光景中，以平息我們與公義的父之間的關係。

我們也可以將『那義者耶穌基督』說成『耶穌基督，那對的一位。』耶穌基督實在是那對的一位，只有這對的一位能作我們那位與父同在的辯護者。我們有難處，父指控我們，因為我們是錯的。因著我們是錯的人，我們就需要那義者照料我們的案件。

約翰在二章二節接著說，『祂為我們的罪，作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人。』這裡和四章十節裡平息的祭物，原文是hilasmos，希拉斯模斯。在一章七節有耶穌的血，在二章一節有基督的人位作我們的辯護者，現今在二章二節有基督為我們的罪作了平息的祭物。我們的辯護者為洗淨我們的罪而流血，祂乃是我們平息的祭物。『平息』這辭指明安撫或和解。當孩子錯了，父親指控他時，二者之間就沒有和平。在這樣的光景裡，需要和解，並平息父親與孩子之間的關係。這種和解，這種安撫就是平息。

為了幫助我們瞭解約壹二章二節平息的祭物一辭，我們需要溫習保羅在羅馬三章二十五節所說的平息處：『神擺出基督耶穌作平息處，是憑著祂的血，藉著人的信，為要在神以寬容越過人先時所犯的罪上，顯示祂的義。』這裡的平息處就是約櫃上遮罪的蓋所豫表的。約櫃是神與人相會的地方，其中放著十條誡命的律法，藉其聖別和公義的要求，暴露並定罪前來接觸神之人的罪。但藉著約櫃的蓋，連同贖罪日灑在其上贖罪的血，罪人的整個光景就完全得著遮蓋。因此神能在這遮罪蓋上，與干犯祂公義律法的百姓相會，即使在那載著神的榮耀，並遮掩櫃蓋之基路伯的注視下，在行政上也絲毫不牴觸祂的公義。如此就平息了人與神之間的難處，使神能寬恕、憐憫人，而向人施恩。這豫表基督作神的羔羊，除去人與神出事的罪，約一29，）滿足了神一切聖別、公義和榮耀的要求，平息了人與神之間的關係。因此，神能越過人先時所犯的罪。為著顯示祂的義，神必須這樣作。這就是本節所指的。

約櫃的蓋，在希伯來文是kapporeth，卡培瑞特，意即蓋。七十士希臘文譯本將這字譯作hilasterion，希拉斯特利昂，意即平息（含寬恕、憐憫意─來八12之寬恕及路十八13註1之可憐，原文均與此字同源）的地方，欽定英文譯本譯為mercy seat（憐憫座），中文和合本譯為施恩座，指神憐憫人向人施恩的地方。保羅在希伯來九章五節說到約櫃上的蓋，也用希拉斯特利昂這字稱之。在羅馬三章二十五節就用這字說明約櫃上的座（蓋），如何豫表基督乃是神擺出的平息處。

除希拉斯特利昂一字外，新約還用兩個與其同源的字，說到基督為人除罪，平息人與神之間的關係，一個是hilaskomai，希拉斯哥邁，（來二17，）指平息的事，就是成就平息，滿足一方的要求，而使雙方和息相安；另一個是hilasmos，希拉斯模斯，（約壹二2，四10，）指平息物，就是平息的祭物。基督為我們的罪成就了平息，（來二17，）如此祂就成了我們與神之間的平息物，就是平息的祭物，（約壹二2，四10，）也就作了我們在神面前得享平息，並神向我們施恩的地方，就是約櫃的蓋所豫表的。（來九5。）

主耶穌基督為我們的罪，將自己當作祭物獻給神，（來九28，）不僅為著救贖我們，更為著滿足神的要求，平息我們與神之間的關係。因此，祂是我們在神面前平息的祭物。

約翰在約壹二章二節說，基督作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人。主耶穌不僅為我們的罪，也為所有的世人，作了平息的祭物。然而，這平息是以人相信主，接受祂為條件的。不信的人經歷不到這平息的功效，不是因為這平息有甚麼短缺，乃是由於他們的不信。

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