猶大書生命讀經

第二篇　背道者的邪惡，及其在主審判下的刑罰

讀經：猶大書八至十九節。

在前篇信息中，我們看見猶大書的主題是為信仰爭辯。猶大囑咐我們要為信仰爭辯，然後接著說到背道的事。（猶4。）在五至七節，他題到主對背道之審判的一些歷史鑑戒。現今在八至十九節，他指出背道者的邪惡，及其在主審判下的刑罰。讓我們逐一來看這些經文，並留意一些要緊的點。

八節說，『然而，這些作夢的人，還是照樣玷污肉體，輕慢主治者，譭謗在尊位的。』四節所說不敬虔的人，乃是作夢的人，他們徒有基督徒之名，行事卻如作夢，將神的恩典變作放縱情慾的機會，以玷污自己的肉體，並且否認耶穌基督為我們獨一的主人和主，輕慢祂的主權，譭謗祂屬天行政裡的掌權者。

按我們歷年來所觀察的，那些否認主耶穌，拒絕相信神聖言的人，最終就丟棄他們良心裡的感覺。用保羅的話說，他們的良心被烙過，（提前四2，）沒有正確的盡功用。結果，他們可能變得污穢、不道德。人的良心一旦被烙過，他就不再有保護和防衛了。

背道者玷污肉體，輕慢主治者，譭謗在尊位的，因為他們不在意神的行政。他們不尊重神的權柄，是完全不法的。他們輕慢主治者；這些主治者概指一切有權治理者，當然包括神所膏而設立的主基督。祂是神聖行政、管理和權柄的中心。（徒二36，弗一21，西一16。）他們也譭謗在尊位的；在尊位的概指有權有位的天使和世人。

猶大在九節繼續說，『天使長米迦勒與魔鬼爭辯，為摩西的身體爭論的時候，尚且不敢以神對他的判辭譭謗他，只說，主責備你罷。』主把摩西的身體埋在摩押地谷中無人知道的地方；（申三四6；）主必定是特意這樣作的。當摩西和以利亞與基督一同顯現在變化山上時，（太十七3，）摩西必定是在他這蒙主保守並復活的身體裡顯出。也許有鑑於此，摩鬼想要對他的身體作些甚麼，天使長就為此與他爭辯。彼後二章十一節所說的是一般的，但這裡說到摩西的身體，是確定的事例。

猶大指出，米迦勒沒有以神對魔鬼的判辭譭謗他，只說，『主責備你罷。』這指明在主屬天的行政裡，魔鬼撒但甚至比天使長米迦勒還要高。神是這樣設立、安排他的。（結二八14。）無論如何，他還是在主之下，所以米迦勒對他說，主責備你罷；米迦勒守住了他在神聖權柄等次上的地位。

十節說，『但這些人譭謗他們所不認識的；他們本性所知道的，與那沒有理性的畜類一樣，在這些事上正被敗壞。』十節所說的『這些人，』指八節裡那些作夢的人。認識，指對著不見的事物較深的知覺；知道，指對看得見的物體膚淺的瞭解。我們需要知道看得見的事物，也需要認識看不見的事物。

本性，也是本能的意思。這些作夢的人譭謗他們該認識卻不認識的；他們所知道的，乃是憑本性、本能，不用理性，與那只有本能的畜類一樣。他們沒有用理智，運用人更深、更高的知識，包括人良心的知覺。他們所應用本能的領悟力，是膚淺而低下的，與那沒有人類理性的畜類一樣。他們這樣作就把自己敗壞、毀壞了。

十一節說，『他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為工價向著巴蘭的錯謬直闖，並在可拉的背叛中滅亡了。』猶大在這裡說到該隱的道路、巴蘭的錯謬、以及可拉的背叛。該隱的道路是指隨從己意事奉神的宗教道路，這異端的道路棄絕了神所要求、所命定血的救贖。那些跟從該隱道路的人乃是照著肉體，因神真實的子民對神忠信的見證，而嫉妒他們。（創四2～8。）

今天有些所謂的基督徒跟從該隱的道路，照著己意事奉神。他們喜歡怎麼作，就怎麼作；這就是隨從己意、宗教的事奉神。

我們已經指出，該隱棄絕神所要求血的救贖，也嫉妒他的兄弟亞伯。亞伯是神真實的兒女，他的見證對神是忠信的，且為神所悅納。神喜悅亞伯的供物。但該隱嫉妒他的兄弟，到一個地步，竟把他殺了。原則上，已過十九個世紀以來，這事一直發生。蒙神悅納的人，在那些隨從己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。

猶大在十一節說，那些背道者『為工價向著巴蘭的錯謬直闖。』背道者這樣直闖，意思就是專心於巴蘭的錯謬，鹵莽衝入巴蘭的錯謬，縱情奔入巴蘭的錯謬。

巴蘭的錯謬，指雖然明知與真理相背，且與神的子民敵對，仍然為著工價教導人錯誤的道理，並濫用某些恩賜的影響力，將神的子民從對主純潔的敬拜，迷引到對偶像邪惡的敬拜。（民二二7，21，三一16，啟二14。）巴蘭曉得他所教導的與神的真理相背，且與神的子民敵對，而他明知如此，卻為著利益這樣教導。

今天一些聖經教師與傳道人，已經落入巴蘭的錯謬中。他們中間有些人認識聖經更深的真理，然而，他們害怕失去財物的支持，就不敢教導這些真理。例如在一九六三年，我和一位傳道人有很好的交通。他告訴我他認識召會的真理。但他說他無法教導這真理，因為他若這樣作，他的組織就會失去財物的支持。這指明他只教導那些能叫他得著財物支持的事。他至少在某種程度上實行了巴蘭的錯謬。

我們若認識真理，就該不惜任何代價教導真理，傳講真理。但我們若因害怕損失，或因貪求財利，而不敢教導並傳講真理，我們就是實行巴蘭的錯謬。有些傳道人因著害怕失去財物的支持而不傳講真理，這是何等羞恥！原則上，這就是巴蘭的錯謬。

猶大在十一節也說到那些在可拉的背叛中滅亡的人。背叛一辭直譯是頂撞，反對。可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表權柄，以及神藉著祂的代表（如摩西）所說的話，因而帶來毀滅。（民十六1～40。）

摩西是神權柄和說話的代表，但可拉和其他二百五十個人竟背叛摩西的權柄和說話。實際上，這權柄和說話乃是出於神，不是出於摩西。摩西的權柄就是神的權柄，他的說話就是神的說話。但可拉和他一黨的人卻背叛這個。結果，可拉和那些同他一起的人就受到嚴厲的審判：地開了口，把他們全都吞了下去。

我們由歷史曉得，神總是藉著代表權柄說話。背叛這權柄和說話，原則上就是在可拉的背叛中。

猶大在十二節接著說，『這樣的人，在你們的愛筵上乃是暗礁，與你們同喫的時候，無所懼怕；他們是只餧養自己的牧人；是沒有雨水的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。』暗礁，原文意磐石。『這裡也許指沉在海中的磐石，』（Darby，達祕，）因此是暗礁。彼後二章十三節的『斑點，』原文與這裡的暗礁非常相近。事實上，這二辭是指兩種不同的東西；斑點是寶石表面的瑕疵，暗礁是在水底下。早期的異端者不僅是表面的斑點，也是水底的暗礁，二者對在基督裡的信徒都是損害。

十二節所說的愛筵，指由神的愛（卓越的愛－約壹四10～11，21）所發動的愛筵。早期信徒常常在愛裡，為著交通和敬拜，一同用飯，（徒二46，）並把這種筵席和主的晚餐聯在一起，（林前十一20～21，33，）稱之為愛筵。

猶大稱背道者為『只餧養自己的牧人。』那些追求宴樂的異端者，（彼後二13，）假裝是牧人，但在愛筵上只餧養自己，不關心別人。對別人來說，他們是沒有雨水的雲彩，沒有生命供應人。

這些異端者也被稱為『秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。』秋天是收果子的季節。只顧自己的背道者似乎是到了結果子季節的樹，卻沒有果子使別人滿足。他們死而又死，不但外面的現象是死的，像大多的樹在秋天那樣，連裡頭的性質也是死的。他們是死透了，應當連根被拔出來。

在十三節，猶大接著說到異端者『是海裡的狂浪，湧出自己可恥的泡沫；是流蕩的星，有黑暗的幽冥為他們永遠存留。』在聖經的隱喻裡，牧人、雲彩、樹和星都是正面的表號，暗礁、浪、海卻是反面的。這些背道者是假牧人、虛空的雲彩、枯樹、流蕩的星，又是暗礁、海裡的狂浪，毫無節制的湧出自己可恥的泡沫。流蕩之星的隱喻，指明這些反覆無常的教師、背道者，未穩固的定在屬天啟示不變的真理上，反倒在神像星一樣的子民（但十二3，腓二１５）中流蕩。他們的定命乃是那為他們永遠存留的黑暗幽冥。反覆無常的背道者，今天是流蕩的星，將來要被禁入黑暗的幽冥裡。

猶大在十四節繼續說，『亞當的七世孫以諾，也曾豫言這些人說，看哪，主帶著祂的千萬聖者來臨。』這裡所說主的來臨，必是指主巴路西亞（來臨）的顯現，如帖後二章八節，馬太二十四章二十七、三十節，撒迦利亞十四章四至五節所說的。這裡的聖者，也許包括聖徒（帖前三13）和天使，（太十六27，二五31，可八38，）如在撒迦利亞十四章五節者。

關於十四節的千萬聖者，人也許有不同的意見。有人可能宣稱這裡的聖者是天使，有人可能說這些聖者是信徒。按照聖經，當主耶穌回來審判所有的人事物時，祂要帶著聖天使和聖別的信徒來臨。在祂眼中，這些天使和信徒都是聖者。當主耶穌回來時，祂要帶著祂的天使和得勝者而來。得勝者要構成基督的新婦，也要成為祂的軍隊。所以，主要帶著這些聖徒和天使來臨，與敵基督和他的軍隊爭戰。

我們從十五節看見，主來『要在眾人身上行審判，定罪那一切不敬虔的人，憑不敬虔所行一切不敬虔的事，又定罪不敬虔之罪人所說一切頂撞祂的剛愎話。』主的來臨是要完成神行政的審判，對付一切不敬虔的人。

猶大在十五節四次使用『不敬虔』一辭。他說到不敬虔的人，以及他們憑不敬虔所行不敬虔的事。他也說到不敬虔之罪人所說頂撞主的剛愎話。這一切都要在主來臨時受祂審判。

猶大在十六節說，這些不敬虔的人是牢騷求疵、怨尤不平的。他們隨從自己的情慾而行，口中說矜誇的大話，並且為了利益奉承人。然後在十七、十八節，猶大題醒信徒，要記念主耶穌基督的使徒所說的話，就是在末後的時期必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。

猶大在十九節說，『這就是那些製造分裂，屬魂而沒有靈的人。』屬魂是『魂』的形容詞。『魂是人所是的中心，是每個人的自我。魂在每個人裡面，與人較高的部分，靈，相連，也與人較低的部分，體，相連；一個引牠向上，一個拉牠向下。凡降服於較低慾望的人，就是屬肉的；凡藉著他的靈與神的靈交通，專注於全人更高目標的，就是屬靈的。凡留在半途，只想到自己和自己的利益，無論是肉體的，或是理性的，都是屬己（屬魂）的；這樣的人，他裡面的靈下沉並墮落為附屬品，附屬於較低的魂。』（Alford，阿福德。）

猶大在十九節說到背道者『沒有靈。』這是指人的靈，不是指神的靈。背道者缺靈，他們『不是真的沒有靈，因靈是他們三部分性質中的一部分；（帖前五23，）但從價值的意義說，他們已經沒有靈。他們的靈墮落了，服在魂，就是自我生命的權勢之下，以致失去了本身真正的活力。』（Alford，阿福德。）他們不在意，也不運用靈。他們沒有在與神的靈的交通中，藉著他們的靈接觸神，也沒有在他們的靈裡生活行動。他們的肉體拉他們向下，使他們成為屬肉的，以致失去良心的知覺，成為沒有理性的畜類。（猶10。）

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