猶大書生命讀經

第一篇　為信仰爭辯

讀經：猶大書一至七節。

我們由本篇信息開始猶大書生命讀經。猶大書的主題是為信仰爭辯。在三節，猶大勸我們『要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』在本篇信息中，我們要看這封書信的前七節。

一、二節是猶大書的引言。在這兩節中，猶大說，『耶穌基督的奴僕，雅各的兄弟猶大，寫信給那蒙召，在父神裡蒙愛，並蒙耶穌基督保守的人：願憐憫、平安與愛，繁增的歸與你們。』猶大和雅各都是主耶穌肉身的兄弟。（太十三55。）雅各是使徒之一，（加一19，）也是耶路撒冷的長老之一，（徒十五2，13，二一18，）與彼得、約翰同被稱為召會的柱石。（加二9。）他也寫了雅各書。（雅一1。）猶大沒有列在十二使徒當中，我們也沒有聽說他是召會中的長老。不過，他卻寫了這封簡短而絕佳的書信。

按一節，本書是寫給『那蒙召，在父神裡蒙愛，並蒙耶穌基督保守的人。』『蒙耶穌基督保守』也可繙作『為著耶穌基督蒙保守。』『蒙』是指保守的力量與憑藉，『為著』是指保守的目的和目標。所有的信徒都是父賜給主的，（約十七6，）他們是為著祂蒙保守，也是蒙祂保守的。

許多聖經教師相信，這封書信和彼得前後書同是寫給在基督裡的猶太信徒。用猶大的話說，這些信徒是蒙召，在父神裡蒙愛，並蒙耶穌基督保守的人。

在二節，猶大說，『願憐憫、平安與愛，繁增的歸與你們。』在這問安裡題到憐憫而不題恩典，也許是由於召會的墮落與背道。（參猶21～22。）在提摩太前後書，保羅在他開頭的問安裡說到神的憐憫。神的憐憫比神的恩典達到的更遠。在召會墮落的光景中，神的憐憫是需要的。

我們是罪人，在可憐的光景中。但神的憐憫達到我們，把我們從可憐的光景中帶出來，使我們彀資格接受祂的恩典。原則上，恩典要求我們多少要在好的光景中。然而，因著憐憫比恩典搆得更遠，所以能達到那些光景最可憐的人。

三節說，『親愛的，我盡心竭力要寫信給你們，論到我們共享之救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』（猶3。）猶大在這裡說到我們共享的救恩。這是指一般的救恩，是所有信徒共同享有的，就如共同的信仰一樣。（多一4。）

有些基督徒誤用猶大所說為信仰爭辯的話。他們以為，為信仰爭辯意思就是為施浸和洗腳這類的事爭辯。有些人爭論蒙頭的事，或擘餅聚會中要用怎樣的餅。然而，三節的信仰不指這類的事。

這節的信仰不是主觀的，乃是客觀的；不是指我們的相信，乃是指我們的信仰，就是我們所相信之物。這信仰指新約的中心內容，成了我們共有的信仰，（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10，21，提後三8，四7，多一13，）我們相信，就能得著我們共享的救恩。這信仰（不是任何道理）已經一次永遠的交付聖徒；我們應當為這信仰竭力爭辯。（提前六12。）

在舊約裡，神賜給亞伯拉罕應許；後來，神藉著摩西將律法賜給以色列人。約翰福音告訴我們，主耶穌來了，恩典就來了。（約一17。）這裡有三件重要的事：應許、律法、和恩典。有些聖經教師說到應許時代、律法時代、和恩典時代。

要明白新約的真理，我們需要看見，神首先賜給亞伯拉罕應許。我們可以說，這應許是在神對待人的『主要軌道』上。但因著神選民的無知和不信，神就必須將律法賜給以色列人。在加拉太書，保羅將律法比作亞伯拉罕的妾夏甲，而不比作亞伯拉罕的妻子撒拉。（加四21～25。）這就是說，夏甲是律法的象徵或豫表。因此，律法的地位不是妻子的地位，乃是妾的地位。如今在新約裡，神賜下信仰來頂替律法。

神所賜的信仰有主觀的一面和客觀的一面。主觀的一面論到我們的相信，客觀的一面論到我們所相信的事物。三節的信仰不是指我們相信的能力；乃是指我們所相信的事物。因此，信仰是指新約的中心內容。

彼得在他的第二封書信裡告訴我們，我們已經分得同樣寶貴的信。（彼後一1。）這信是主觀的，是指我們裡面的信。與猶大三節的信仰不同，因為猶大書的信仰是客觀的。

就著客觀的意義說，信仰等於神在新約中所賜給我們之遺命的內容。律法包括十誡和一切附屬典章的內容。律法是在舊約裡所賜的，但神在新約裡所賜的，乃是包括神新遺命一切項目的信仰。這遺命甚至包括三一神。然而，牠並不包括蒙頭、洗腳、或施浸的方法這類的事。雖然如此，有些信徒卻為這類的事爭辯，以為他們在為信仰爭辯。但那不是正確的領會猶大所說，要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯的意思。

為信仰爭辯，就是為神新遺命中基本且要緊的事爭辯。這些基本的事中，有一件就是基督為救贖我們而死。

假定摩登派的人告訴你，耶穌不是為救贖而死在十字架上，乃是因著祂是殉道者，為自己的教訓犧牲自己。對基督的死這樣的領會乃是異端，與神新遺命中主要的一項相對。我們需要為著基督救贖的真理竭力爭辯。

許多年前，我們在中國為救贖的真理爭辯，駁斥『罪人必讀』這本書，書中宣稱罪人在耶穌的血以外能討神喜歡，也能得救。聖經清楚的說，『沒有流血，就沒有赦罪。』（來九22。）我們駁斥那本異端的書，給信徒豫防注射，抵擋摩登派的教訓。

我們感謝主，今天在美國許多基要派的聖經教師也駁斥異端、摩登的教訓。這是為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。這信仰已經一次永遠交付聖徒，我們現今需要作的，乃是為這信仰竭力爭辯。

在四節，猶大接著說，『因為有些人偷看進來，就是自古豫先所記載要受審判的不敬虔之人，將我們神的恩典變作放縱情慾的機會，並且否認我們獨一的主人和主，耶穌基督。』猶大四至十九節與彼後二章是非常相近的平行語，指明猶大書寫於召會背道墮落之時。

在四節，猶大說有些人『偷著進來。』這話直譯為『由旁邊進來，』或『由邊門溜進來。』我們可比較這話與彼後二章一節的『偷著引進。』正如仇敵偷著進來，將稗子撒在麥子中間，（見太十三，）背道者也偷著進來。

『審判』一辭是指以下經節所揭示，對偷著進來之背道者的審判。這裡的審判乃是為刑罰而定罪，即被定罪受刑罰。

猶大在這裡說到不敬虔，將我們神的恩典變作放縱情慾的機會，並且否認我們的主人和主，耶穌基督。這些異端背道者的邪惡是雙重的；（一）將神的恩典變作邪蕩，變作濫用自由；（參加五13，彼前二16；）（二）否認主的作頭和作主。這兩件事是並行的。將神的恩典變作濫用自由而邪蕩，需要否認主的管理和權柄。

在五至七節，猶大題出一些主對背道之審判的歷史鑑戒。頭一個是以色列人的事例：『雖然你們一次永遠知道了一切的事，我仍要題醒你們；從前主救了神的百姓出埃及地，後來卻把那些不信的毀滅了。』（猶5。）在那些從埃及地被領出來的人中，有背道的事。這就是說，不信的以色列人成了背道者。猶大在這一節告訴我們，主把那些不信的毀滅了。

六節說，『又有不守自己權位，離棄自己住處的天使，主用永遠的鎖鍊把他們拘留在幽冥裡，等候大日的審判。』這裡的天使與彼後二章四節者同；他們就是創世記六章的『神的兒子們。』『權位』原文意權能的起首，權柄的首位。因此是在高位上原有的尊榮。墮落的天使不守他們原有的尊榮和地位，反倒離棄了自己在天上的住處，在挪亞的時候到地上來與人的女兒行淫。（創六2，彼前三19。）『幽冥』指他他拉的幽暗坑，（彼後二4，）『大日的審判』也許是指白色大寶座的末後審判。

在七節，猶大接著說，『又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們的樣子一味的行淫，隨從相異的肉體，就受永火的刑罰，立為鑑戒。』『照他們』就是照前節所說墮落的天使。這證明前節的天使就是創世記六章二節所說神的兒子們，他們藉人體娶人為妻，與相異（和天使不同之人）的肉體行淫亂。所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，與男性，就是與有異於神藉著神所創造的本性，為人類婚姻所命定的肉體，（創二18～24，）放縱情慾，（羅一27，利十八22，）他們這樣與相異的肉體行淫，乃是照著前節所說那些天使的樣子而行，就受了永火的刑罰。

我們若將猶大書與彼得後書相比，就會看見這兩封書信說到許多相同的點。這指明眾使徒與早期的教師們必定為著這些事有過交通。不然，彼得和猶大怎能寫得這麼相似？這兩位弟兄都有猶太背景，也都背負著為新約真理吹號的責任，他們定罪同樣的事，並強調凡走背道之路的人必遭神審判。

否認主的身位和祂救贖的工作是極其嚴肅的。有些摩登派的人這樣否認主，甚至在今生就遭到神的審判。牛津運動或世界道德重整運動活躍於中國的時候，有些摩登派的人竟大膽的說，耶穌基督不是童女所生的神的兒子，乃是馬利亞的私生子。這不僅是異端，更是褻瀆。宣稱我們的主耶穌基督是馬利亞的私生子，是何等的褻瀆！至終，有些將這類異端、褻瀆之事教訓人的，不得善終。他們不但將來要受神審判，今生也受了神的審判。結果，他們不得善終。

我們需要從猶大書和彼得後書學習敬畏神，對於主的身位和祂救贖的工作也要非常謹慎。因為我們生活在彎曲的世代中，青年人特別需要儆醒。我們對於神的話都必須有基本的領會，這會保護我們。正如彼得所說，話要成為我們裡面照耀的燈。（彼後一19。）我們若與背道者、異端者接觸，就會曉得他們論到基督和祂救贖工作的教訓是錯誤的、褻瀆的，我們也不會聽從他們。因著我們在中國的時候與摩登派爭戰，那裡的基督徒就受到保護。當然，其他基督徒也忠信的與異端的教訓爭戰。今天我們都需要為那一次永遠交付聖徒的信仰，忠信的竭力爭辯。

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