啟示錄生命讀經

第十二篇　在別迦摩的召會－為著變化而喫

在本篇信息中，我們要來看第三個召會，別迦摩召會。（啟二12～17。）我們曾指出，這七個城的名字，每一個都很有意義。別迦摩，原文意結婚，含聯合，並堅固的高塔意。就表號說，在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成為堅固高塔的召會，相當於主在芥菜種比喻中所豫言的那棵大樹。（太十三31～32。）當撒但在頭三個世紀無法藉著羅馬帝國的逼迫毀滅召會，他就改變戰略，想要藉康士坦丁在第四世紀初接納召會為國教來敗壞召會。藉著康士坦丁的倡導和政治的影響，許多不信的人受浸或受洗入了『召會，』使『召會』變得畸形的龐大。召會對基督既如貞潔的新婦，她與世界的聯合，在神看就是屬靈的淫亂。

十二節：『那有兩刃利劍的，這樣說。』在本書信裡，主這說話的靈，宣告祂是那位有兩刃利劍的。這種屬世的召會，理當受主鋒利話語的審判。

在寫給第一個召會的書信裡，主勸以弗所召會要悔改，並恢復起初的愛。我們必須相信主的勸告被接受了，因為第二個召會，士每拿召會，的確非常愛主，且遭受逼迫，成了受苦的召會。根據歷史事實，在頭三個世紀裡，因著羅馬政府盡其所能要損毀召會，召會受了許多的苦。後來，仇敵撒但看見逼迫並不能成功，這狡猾者就改變戰略，不再逼害召會，反而歡迎召會。在第四世紀的初期，康士坦丁大帝接納了基督教，並立為國教。從那時起，基督教就成了一種羅馬的國教。羅馬帝國這樣的歡迎召會，正是毀壞了召會，因為這使召會變成屬世界的。我們都知道，召會是從世界中被呼召、被分別出來歸給神的。然而，召會受到羅馬帝國這樣的歡迎，就回到世界裡，在神看來甚至是與世界聯婚了。神認為這種與世界的聯合，乃是屬靈的淫亂。

因著這種聯婚，召會失去了她的純潔，變成屬世的。因著召會與世界聯結，就有許多屬世的事物進入了召會。屬世的事物與拜偶像有關，因為世俗總是與偶像關聯的。別迦摩召會先是屬了世界，進而拜了偶像；撒但使她裡面滿了世界和偶像。結果，召會與神所期望於她的，完全相反。神所要的召會，是在世界之外，與世界無分無關的。召會必須是金燈臺，是三一神純正的彰顯，必須與世界沒有任何關聯。但自從羅馬帝國把召會弄成一個屬世的宗教以後，她完全成了攙雜的、屬世的、拜偶像的了。

主在十三節說到在別迦摩的召會，說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處。』撒但的住處是世界。召會既已與世界聯合，並且本身變得屬世，現今就住在世界，在撒但居住的地方。

在別迦摩的召會，也住在有撒但座位之處。這也是指世界。世界不僅是撒但的住處，也是他所管轄的範圍。現在召會不僅與世界是一，甚至與撒但是一。這是何等可怕！今天屬世的基督教，仍然與世界聯合，仍然被撒但的想法、觀念、理論、甚至作法所充滿。我們必須看見這事的嚴重性。

仇敵撒但實在詭詐。他的歡迎比他的逼迫更厲害。撒但起先是發動逼迫，然後這個方法失敗以後，他就改變策略，改為歡迎。我們已過看見同樣的情形。宗教首先逼迫我們，以後又改變策略，試著引誘我們妥協。這是撒但的詭詐。我們若陷入網羅，最後就會屬了世界，並且不但與撒但聯合，更與他成為一。主把七封書信寫在啟示錄裡，是要我們看見所謂的基督教真實的光景，也看見召會該是甚麼，該在那裡。召會應該是在世界之外的純金燈臺。召會必須與世界無分無關，並且對撒但邪惡和詭詐的滲透，寸步不讓，堅定站立，抗拒到底。

別迦摩這辭的兩個意思，就是結婚和堅固的高塔，相當於馬太十三章裡的兩個比喻，就是大樹的比喻，（太十三31～32，）和麵酵的比喻。（太十三33。）在大樹的比喻裡，一粒小芥菜種變成了一棵樹。這無疑的是表徵龐大的基督教，因為基督教實在已經成為一棵大樹了。在麵酵的比喻裡，我們讀到一個婦人把麵酵放在三斗麵裡。麵酵表徵一切罪惡的、世界的、邪污的、屬撒但的、屬鬼的、屬魔鬼的事物。這些邪惡的東西，都放在細麵裡了。在聖經中，用作素祭的細麵，表徵基督是神子民的食物。大樹相當於高塔，帶著麵酵的婦人相當於與世界聯婚的背道召會。聖經中這事的意義，我們都當十分清楚。在神眼中，基督教國是大淫婦，是邪惡的婦人，將屬世的、屬鬼的、屬撒但的和屬魔鬼的東西，與出於基督的美好事物混雜起來，產生出一種地獄式的混雜。

我們必須絕對的棄絕這棵大樹，脫離這座高塔，從這個邪惡的制度裡出來，分別歸給神，回到神原初的心意，就是要使召會成為純金的燈臺，與世俗、偶像、以及一切撒但的滲透無分無關。我們不在撒但居住的地方，不在有撒但座位的地方。召會中沒有撒但的地位，撒但在此無機可乘。

頭三封書信給我們看到三個召會─可羨慕的召會，受逼迫的召會，和屬世的召會。我們當然願意作可羨慕的召會和受逼迫的召會，但我們必須拒絕作屬世的召會。我們必須棄絕一切屬世的東西。要小心！仇敵逼迫我們之後，可能會改變戰略，對我們表示歡迎。不要把這種歡迎當作一件好事，反當懼怕受歡迎，甚於懼怕被蠍子螫。受逼迫、被反對、受攻擊，對我們是好的。但甚麼時候人給我們熱烈的歡迎時，那就是最危險的時候。當你被人攻擊或遭遇逼迫時，不要灰心，因為那是有力的記號，表示你走在正路上，沒有偏離主的腳蹤。但我們要提防熱烈的歡迎，寧願遭受逼迫，也不願受人熱烈的歡迎。這封給別迦摩召會的信，教導我們不要與世界有任何的聯合。我們必須與世界無分無關。在已過的五十年，我們受到好幾次狡詐的歡迎；但感謝神，每一次我們都拒絕了。結果，我們這些年來就因著受逼迫而蒙了保守。我們從來沒有得過美名，因為撒但不讓我們得美名，除非我們與他聯合。這就是我們在主恢復裡，常常爭戰，並且一直受攻擊的原因。我們無時無刻不在爭戰，因為主的恢復不是作一項普通基督教的工作。不，這個見證乃是一場爭戰。

這見證是在安提帕身上。主在十三節說，『當我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺的那些日子，你也沒有否認對我的信仰。』安提帕，原文意反對一切。主這忠信的見證人，反對屬世召會所帶進並實行的一切，因此，他成了主的殉道者。殉道者原文與見證人同字。安提帕是作相反見證的人，他作了相反的見證，反對一切偏離耶穌見證的事。在他那個時代，在別迦摩的召會必是藉他所作相反的見證，仍然持守著主的名，沒有否認正確的基督徒信仰。安提帕領先對抗屬世的召會，為我們今天對抗屬世召會之人作先鋒開路。凡是屬世召會所是的、所有的和所作的，安提帕都起來反對。

主在十三節說，『你持守著我的名。』主的名指主的人位；主的人位是主名的實際。別迦摩召會仍持守主的名，就是持守主人位的實際。屬世召會偏差的趨向，乃是放棄主人位的實際。但在主的恢復裡，我們對這一點必須起來反對，使召會能持守主的名，就是持守主人位的實際，直到永遠。

主又說，『你沒有否認對我的信仰。』對主的信仰是指我們所必須相信，關於主身位和工作的一切。這不是我們相信之裡面主觀的信心，乃是我們所相信之事的客觀信仰。召會因著與世界聯合，就開始輕忽主的名，並否認正確的基督徒信仰。

安提帕在他的相反見證上忠信，以至於死。因著他的見證反對召會的屬世，所以他被殺，成為殉道者。要作反對屬世召會的見證，我們需要有殉道的靈。我們要為著主的見證，反對召會的屬世，至死忠信。

我們已經看見，安提帕是相反的見證人，並且就是相反的見證。今天，我們在主的恢復裡，也是相反的見證。自一八三○年，更正基督教傳到中國以來，除了少數的例外，大部分都相當的屬世。一九二二年起，主興起了地方召會的見證。這見證為著主的恢復作了絕佳的工作。雖然許多基督徒反對這恢復，他們還是受到這恢復積極方面的影響，結果在多方面有了改變。雖然他們不肯走主恢復的道路，但是他們的確感受到其影響，並且採用許多我們的教訓。你若問問那些一九二二至一九三六年間曾在中國的宣教士，他們會告訴你，主的恢復當時對基督教有很大的影響力。我是在基督教裡出生和長大的，但我從來沒有聽過『交通』一辭。可是因著主恢復的影響，幾乎每一個公會以後也都使用這辭。以前他們的公告板上只有『禮拜時間，』以後因著我們的影響，就改作『聚會時間。』『禮拜』和『聚會』實在大有不同。主的恢復影響所及，過去四十年來，在遠東的基督教，已逐漸回到聖經上，並且更符合聖經的真理。他們甚至用我們的書，作他們教導並傳道的根據。雖然如此，他們有些人仍不敢承認他們是從我們學去的。他們講我們的道，卻反對主恢復的路，並且批評我們的見證。縱然如此，主還是有所得著。我知道，臺北就有許多外面的人，常常大量購買我們書房出版的書籍。

有一位西教士作了一篇關於臺灣的報告，其中論到我們在臺灣島上的工作時，他說，工作是非常的好，可惜有一隻死蒼蠅在香膏裡。你知道這隻『死蒼蠅』是甚麼？就是召會的立場。照他的觀念，只要我們肯放棄召會的立場，我們的香膏就十全十美了。但是他不知道，要我們丟掉召會的立場，等於要我們丟掉我們的命！

三年前我去臺北的時候，遇見一位在社會上很有地位的基督徒。他對我說，一位傳道人曾告訴他，真不明白為何眾召會中常有那麼多新的亮光。其實原因就在於那靈是向眾召會說話。亮光不在街上，也不在外院子裡，乃是在聖所，就是召會裡面。這就是為甚麼我們常常有從主而來新鮮的東西。

我們在這裡，是為著一切基督徒的。十三年前，我與洛杉磯的弟兄們說到人的靈、召會的實行、以及調和。我說，『弟兄們，你們等著看；不久以後，你們就要看見外面的人也用這些名詞。』結果，這種情形真的出現。我們所講所傳的東西，有好些被人拿去傳講。一面，他們反對我們；另一面，他們又偷偷的用我們的材料。我知道有一位公開反對我的傳道人，用『神的經營』這本書教導人。

有一次，我在德州的泰勒城講了許多篇關於『變化』的信息。有一位來聽的人，把每篇信息都記錄下來，他是南美洲一位著名的傳道人。到特會的末了，他要求我准許他採用我們『水流報』上的一些文章，當時我答應了。幾個月以後，我回到泰勒城，有一位弟兄迎著我說，『這是一本李常受作的書。』我看看那本書，上面並沒有李常受的名字，只看到那位曾參加我們特會，並且把聽到的信息記錄下來的傳道人的名字。他到了別的地方，講了這些信息，再以自己的名字把信息出版成書。我們能說甚麼？只要神的子民得著幫助，我們就不介意了。雖然如此，我們站在這裡，並不是為著給人這種幫助；我們站在這裡，乃是為著耶穌的見證。我們必須是今天的安提帕。

主在十四節中說，『然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人持守巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒，將絆腳石放在以色列子孫面前，叫他們喫祭偶像之物，並且行淫亂。』在這幾封書信中，主照著神的經綸，渴望我們喫祂作生命樹、（啟二7、）隱藏的嗎哪、（啟二17、）以及美地豐富的出產。（啟三20。）但屬世的召會卻從生命轉到教訓上，使信徒受打岔，不能享受基督作他們生命的供應，以完成神的定旨。對基督的享受建造召會；而教訓產生宗教。

這一節說到『巴蘭的教訓。』巴蘭是個外邦申言者，為著工價（彼後二15，猶11）引誘神的子民行淫亂、拜偶像。（民二五1～3，三一16。）在屬世的召會裡，有人開始教導同樣的事。今天，在更正教和天主教裡，同樣的教訓也很盛行。拜偶像總是帶進淫亂。（民二五1～3，徒十五29。）當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就會轉去拜偶像，以致行淫亂。

在今天的基督教國裡，許多受雇的傳道人並不教導人接受基督作他們生命的供應，反而狡詐的教導人喫祭偶像之物，那就是接受一些邪惡的、屬魔鬼、屬鬼的東西。這些教訓使人偏離了基督的人位，把人引到屬靈的淫亂裡。基督該是召會惟一的丈夫，是所有聖徒惟一的新郎。但今天基督教裡許多的教訓，卻使人接受鬼魔的東西，和基督以外的事物聯結。這實在是喫祭偶像之物和行淫亂。

否認主的名和否認對主的信仰，是甚麼意思？我們曾看過，這裡的信仰不是指主觀的信心，相信的能力，乃是指客觀的信仰，就是我們所相信的事。我們對主的信仰，包括主為我們所作救贖的工作、祂的死和祂的復活、以及叫我們得救所必須相信的一切事。這些事構成了我們的信仰。主的名指主的人位。所以我們不該否認主的名，也不該否認對主的信仰。我們必須常常持守主的名，並且相信祂。

我年輕的時候，在中國一個長老會裡受洗，那裡就有一些巴蘭。某個主日上午，就有一個巴蘭講健康與衛生，那次專門講到怎樣撲滅蒼蠅。後來，有人建議把某一樣東西安置在禮拜堂裡，好使會眾向牠鞠躬。當時我們有些人反對，那個巴蘭就說，『就算是耶穌基督今天從墳墓裡出來，並且告訴我不要向牠鞠躬，我仍要向牠鞠躬。』他這些話，也暴露了他並不相信主耶穌的復活。這是個既否認主的人位，又否認對祂信仰的例子。你若讀歷史，並研究今天的基督教，就會發現許多類似這樣的事。在許多所謂的『召會』中，摩登派非常盛行，這一派不信耶穌是神，不信祂是童女所生，也不信耶穌死在十字架上是為著救贖我們。他們只相信耶穌釘十字架是為著殉道，並不信耶穌基督復活了。巴蘭的教訓總是使人與世界的事物聯合。這就是喫祭偶像之物，和犯屬靈的淫亂。

在十五節，主說，『你那裡也有人照樣持守尼哥拉黨的教訓。』屬世且墮落的召會，不但持守巴蘭的教訓，還持守尼哥拉黨的教訓。巴蘭的教訓使信徒受打岔，離開基督的人位，轉去拜偶像，並且從享受基督，轉去犯屬靈的淫亂；尼哥拉黨的教訓，破壞信徒作基督身體之肢體的功用，因而使主的身體無法彰顯主。前一種教訓忽視了頭，後一種教訓破壞了身體。這是仇敵在一切宗教教訓裡的詭計。

在以弗所的召會裡，只有尼哥拉黨的行為，（啟二6，）在別迦摩的召會裡，他們的行為就發展成一種教訓。起先他們在初期的召會裡實行宗教階級制度，現在他們在墮落的召會裡教導宗教階級制度。今天在天主教和更正教裡，這種尼哥拉黨的階級制度，不但普遍的實行，也普遍的教導。主恨惡尼哥拉黨的宗教階級制度，因為這種制度扼殺基督身體肢體的功用，並且建立了組織代替生機體。請看今天基督教的光景：沒有生機體，只有嚴密的組織。這種階級制度是邪惡的，屬撒但的，所以主恨惡牠。我們在安排召會的服事上必須小心，不可建立起組織。我們若想要有正當的召會生活，必須發展所有肢體的功用，鼓勵他們按照生命盡活的功用，使基督的身體被建造成一個生機體。召會生活必須受這個異象管治，我們永遠不可偏離。然而，我們只要有一點的疏忽，就會從生機體轉成組織。要時刻儆醒，防備任何一種組織。我們必須回到生機體，使基督身體上所有的肢體，都能有機會盡其功用。

在十六節裡，主說，『所以你要悔改；不然，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。』在這裡主告訴我們，祂要快快的臨到，用祂口中的劍攻擊這屬世召會裡的一些人。這不該指主的回來，乃該指祂用口中所出擊殺的話，來與墮落召會中尼哥拉黨的教師爭戰。在別迦摩的召會所豫表的屬世召會，產生了由在推雅推喇的召會所豫表的羅馬天主教，並且這墮落的召會所帶進之世俗、邪惡的東西，都要存留在羅馬天主教裡，直到主回來施行祂完全的審判。

墮落的屬世召會，最需要的是那靈的說話。她有聖經的死字句，卻缺少那靈的說話。光有聖經知識，而沒有那靈的說話，無法應付死沉基督教的需要。她墮落的死沉，必須被主口中出來的利劍所審判。屬世的召會需要主靈向她說厲害的、活的話。

在十七節裡，主說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。』這裡的得勝，專指勝過召會與世界的聯合、拜偶像與淫亂的教訓、並宗教階級制度的教訓。

主應許要把隱藏的嗎哪賜給得勝者。對第一個召會的應許，是喫生命樹；對這個召會的應許，是喫隱藏的嗎哪。召會越是屬世，就越需要有人起來，見證並保持與主親密的交通。這些人就有權享受主作隱藏的嗎哪。嗎哪豫表基督是那使神子民有能力走祂道路的屬天糧食。嗎哪有一分保存在那藏於約櫃中的金罐裡。（出十六32～34，來九4。）公開的嗎哪是公開給主的子民享受的；隱藏的嗎哪表徵隱密的基督，是特別的一分，保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時，這些得勝者進前來，住在至聖所神的面光中，在那裡享受隱藏的基督這特別的一分，作他們每日的供應。今天這應許在正當的召會生活中已經應驗，並且在要來的國度裡要完全應驗。今天我們若尋求主，勝過屬世召會的墮落，並享受主這特別的一分，在要來的國度裡，祂這隱藏的嗎哪就要成為我們的賞賜。如果我們今天在召會生活中，失去祂作我們這特別的一分，在要來的國度裡，我們必定不能享受祂作賞賜。

隱藏的嗎哪是放在金罐裡。金表徵神的神聖性情。因此，把隱藏的嗎哪放在金罐裡，表徵隱密的基督是藏在神聖的性情裡。公開的嗎哪是為著神所有的子民，但隱藏的嗎哪，乃是為著那些與主親密的人，就是那些捨棄了世界和一切使他們與神隔絕之事的人。他們是來到與神親密的同在裡，並且在這個神聖的親密裡，享受神神聖性情裡隱藏的嗎哪。這事非常的深，並不是外面的，絕對是裡面的。這事如此之深，那些喫隱藏嗎哪的人，實際上就是在神聖的性情裡享受隱密的基督。

我們怎樣纔能喫到隱藏的嗎哪？這絕對是在世界之外。當屬世的召會正落下去，和世界聯合的時候，我們卻要從埃及上來，到了曠野，從曠野進到美地，從美地進到帳幕，從外院進到聖所，從聖所進到至聖所。進入至聖所以後，我們還要進入約櫃裡，摸著金罐，在那裡享受基督作隱藏的嗎哪。召會越是屬世，我們就越要進入至聖所，喫隱藏的嗎哪。嗎哪是在金罐裡，金罐是在約櫃裡，而約櫃是在至聖所裡。藉此你可以看見，這事非常之深。我們若要享受隱藏的嗎哪，必須住在神深處、親密的同在中。我們必須在祂神聖的性情裡，在那裡沒有屬世或打岔的事，並且在那裡有我們與神之間親密的交通。在這裡我們享受基督作隱藏的嗎哪。我們有些人曾有這種對隱密基督的經歷。我們說，『主，我不在意世界。主，我只在意你，不在意任何人情或友誼。主，我願意放下所有的纏累。主，現在我完全自由了，再沒有東西欄阻我了，我可以從深處自由的來愛你。』當我們對主這樣說的時候，我們就立刻在金罐裡，在神聖性情親密的交通裡，有分於隱密的基督。哦！我們必須喫這樣的一位基督！

這個喫隱藏嗎哪的應許也是個豫言。在千年國裡，有些得勝者會享受特別一分的基督。這特別的一分就是這裡所應許的隱藏嗎哪。然而，在原則上，我們甚至今天就能這樣親切、隱密的享受基督。我們如此享受基督，是那些只享受公開嗎哪的人所不能明白的。

主也應許得勝者說，『並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。』享受基督作隱藏的嗎哪，就產生變化。我們怎能這樣說？因為主說完隱藏的嗎哪以後，就題到白石。石頭在聖經裡表徵神建造的材料。人原是用塵土造的，不是用石頭造的。（創二7。）在某個意義上，人不過是泥土；羅馬九章啟示，人只是泥造的器皿。然而，主初次遇見西門彼得的時候，就把他的名字從西門改作磯法，意思是『一塊石頭。』（約一42。）請回想創世記二十八章裡雅各作的夢；他從夢中醒來的時候，就立起當枕頭用的石頭，給牠起名為神的殿（家）。在林前三章，保羅指出寶石是為著建造召會。在啟示錄二十一章，我們看見寶石是新耶路撒冷裡的材料。我們若把這些經節都擺在一起，就能看見，石頭表徵變化過的人。我們若光看二章十七節，還不能懂得；我們必須從全本聖經來看。主應許給得勝者喫隱藏的嗎哪，並賜他一塊白石。這指明我們若喫隱藏的嗎哪，就必變化成為白石。在我們天然的人裡，我們不是石頭，乃是泥土。因著我們蒙了重生，得著神聖的生命和性情，我們就能享受基督作我們生命的供應，藉以變化（林後三18）成為石頭，甚至成為寶石。我們因著喫耶穌作隱藏的嗎哪，就能變化成為白石，好為著神的建造。如果我們不跟隨屬世的召會，而在正當的召會生活中享受主，我們就會變化成為石頭，為著神的建造。這些石頭要蒙主稱義並稱許，這是白色所指明的；而屬世的召會要被主定罪並棄絕。在啟示錄裡，白色指明稱許。我們變化成為石頭時，也必蒙主的稱許。這會使主非常喜樂。白石是為著神的建造。神建造召會的建造，乃是在於我們的變化；我們的變化，又是從享受基督作生命的供應所產生的。

主說白石『上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。』名標示人，新名是變化過之人的標示。每個變化過的信徒都是一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。這樣的新名，說明被變化之人的經歷。因此，惟有他自己認識那名的意義。某位弟兄可能泥土成分相當多；可是他愛主，肯捨棄世界，擺脫一切使他與主分隔的東西。因此，主對他說，『我要將那隱藏的嗎哪賜給你喫。』這位弟兄喫隱藏的嗎哪越多，他就越被變化成為白石。這位弟兄喫主耶穌作隱藏的嗎哪時，就會有某種的經歷，主就把新名寫在他身上。這個新名就是這位弟兄新的標示，說出他現在是何等人。這個新名既是按照他的經歷，根據他的所是，其他的人就無法認識。

啟示錄二章十七節是主對我們所說的話。不要客觀的接受，乃要以此為我們的傳記。要把這些話看作是給我們的。在某種意義上，我們乃是活在別迦摩的時代，因為所謂的召會已經變得屬了世界。但是，我們是相反的見證人，我們在這裡是為著主的恢復爭戰。所以主給我們十七節的話，我們都需要明白這話，並說，『主，阿們。為著你的應許感謝你。我可以喫你作隱藏的嗎哪，這個喫要使我從泥土變化成為石頭，使你喜悅，蒙你稱許，並且被你用來建造你的居所。主，我接受你的應許。從現在起，我要隱密的喫你，好使我變化成為白石，為著你的建造。』主這個應許太美妙了！不錯，召會可以變得屬世，但是主已經應許我們，能變化成為白石，為著神的建造。

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