啟示錄生命讀經

第五十四篇　羔羊的婚娶和婚筵

在神審判了十六、十七、十八章所啟示一切消極的事物之後，就有了羔羊的婚娶與婚筵。（啟十九5～10。）也許你從未想到過，那為羔羊的基督竟需要有婚禮；這觀念完全不是屬宗教的。誰會想到救贖主需要行婚禮？有一日，施浸者約翰宣告說，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（約一29。）這一節清楚的啟示，基督來作羔羊，除去世人的罪。後來施浸者約翰也指明，基督是新郎。約翰說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。』（約三29。）因此在約翰福音，基督被啟示為那來除去罪的羔羊，也被啟示為那來要娶新婦的新郎。基督的目標不是除去罪，乃是要得著新婦。在使徒約翰所寫的另一卷書啟示錄裡，我們看見我們的救贖主基督是羔羊，也是那位要來的新郎。所以，祂既是新郎，就必須有婚禮。

羔羊的婚禮將是宇宙的婚禮，將是救贖主與蒙救贖者的聯婚。在聖經的末了，我們看見一座城，就是新耶路撒冷；這座城乃是妻子，（啟二一2，9～10，）而救贖的神乃是丈夫。神和人結婚，這個觀念對宗教是陌生的，但在主的恢復裡我們卻要強調這一點，給人看見我們的地位是新婦，而那要來之基督的地位是新郎。我們是在地上豫備成為新婦，好迎見祂；祂是在三層天的寶座上豫備作新郎來迎接我們。因此，祂是要來作新郎，我們是要去作新婦。新婦和新郎的相遇既不在天上，也不在地上，而是在空中。我們在空中與祂相遇的時候，就要舉行婚禮。

羔羊的婚禮要在宗教的大巴比倫被毀滅之後舉行。（啟十七16。）在這個宇宙中，不僅有一位純正、貞潔的新婦；也有一個假冒的，就是大妓女。甚至新婦有一部分也曾被這妓女擄獲，與她牽連在一起。以蓋恩夫人為例，雖然她定規是新婦的一部分，卻與那妓女牽連在一起。但是那妓女並不愛蓋恩夫人，反而把她關在監裡。無論如何，蓋恩夫人很明顯是與那妓女牽連在一起。我們已經指出，她甚至站在馬利亞像的跟前。今天的情形相當複雜。聖經定罪那妓女，我們也定罪她。但是在那妓女裡面卻有許多真信徒，其中有許多人比公會裡的人更尋求主。因為情形複雜，我們的異象就必須清楚。我們必須知道我們應該在那裡，我們絕不可與假冒的妓女牽連在一起。

聖經啟示撒但總是設法將自己與屬神的東西聯在一起。神的行動總要激起撒但的活動。按照聖經，幾乎沒有一次神的行動，是撒但不想來干擾的。神去那裡，撒但也去那裡。他甚至在傳福音的事上很活躍，更企圖把自己注射到建造召會的工作中。五旬節那天，神和撒但都有活動。今日在主的恢復裡，原則也是一樣，因為撒但仍在倣造神所作的。撒但的工作還常常先於神的工作。例如，在神建造耶路撒冷之前，撒但就立起了巴別塔和巴別城。撒但知道神的心意，就企圖在神完成祂的計畫之前，造出一個倣造品。這是何等詭詐！我們必須洞悉撒但所造的新婦贗品，絕不要和她糾纏在一起。我們是新婦的一部分，怎麼能和那妓女有所牽連？

這些年來，有不少親愛的基督徒來見我，盡力和我辯論，想要駁倒我。有的人說，『李弟兄，你豈不知道我是在主裡的一位真弟兄麼？你豈不曉得在各公會裡有許多真信徒麼？那你為甚麼把我們都棄絕呢？』有些很強的基督徒，一再以這樣的問題質問我。我總是回答說，『你是親愛的弟兄，我並沒有棄絕你。但是，你知道你在那裡麼？你是在神所定罪的地方。儘管你是個弟兄，是對的，但你仍留在錯的地方。』我們必須看見人和地方的區別。人可能完全對，但他所站的地方可能完全錯了。

一九五七年，有一位主的僕人應邀訪問臺灣。在他訪問的期間，帶頭的弟兄們曾和他有許多交通。有一位弟兄問他；『在臺北這裡有幾個基督徒團體都宣稱自己是無宗派，是在主耶穌的名裡聚集的。弟兄，請告訴我們，這些團體中那一個是對的？』他回答說，他們中間沒有一個是絕對的對，都是相對的對。弟兄們聽了這個回答都喫了一驚，馬上追問他以甚麼標準來說這些團體是相對的對。他回答說，是按若基督的度量。他說，我們身上基督的度量越大，我們在召會方面就越對得多；我們身上基督的度量越小，在召會方面就越對得少。在我們和這位弟兄的頭兩次交通中，我是擔任翻譯；但是在這一點上，我也加入了辯論，說，『現在我們談到基督的度量。有人說，我們身上基督的度量越大，我們在召會這方面就越對得多。我們都會同意，在已過的三百年中，蓋恩夫人可能是基督度量最大的一位，然而我們能說她在召會方面是正確的麼？她是在屬撒但的羅馬天主教裡，我們再來看舊約中的豫表。以色列人被擄了七十年。到了那七十年的末了，神出來干豫，命令他們歸回耶路撒冷。假設有一位傳道人起來說，「用不著回耶路撒冷。你看但以理多屬靈，他還不是仍留在巴比倫。只要我們屬靈，在那裡都無妨。」你同意這話麼？屬靈是一件事，在對的地方又是一件事。你可以和但以理一樣屬靈，但是你如果留在巴比倫，就仍是在巴比倫。你的情形可能很屬靈，但你仍是在被擄之中。不要用但以理作藉口。他雖然留在巴比倫，卻一天三次打開窗戶，向著耶路撒冷禱告。（但六10。）但以理在被擄的人受命歸回耶路撒冷的那年死去。（但一21，拉一1～3。）他若不是死於那年，他也許已經回去了。只要你活著，你就必須回耶路撒冷。不可輕看地位的問題。天主教，以及所有的公會和一切分裂的團體都是新約所定罪的。誰能稱義他們？不管你多屬靈，只要你是在天主教、公會或者分裂的團體裡，你就是在聖經所定罪的地位上。』

雖然有的人會稱義自己，但在他們良心的深處，卻知道他們是在錯誤的地方。每逢有人和我辯論的時候，我時常只是微笑著說，『雖然你現在和我辯論，但在你裡面有一位，祂同意我而反對你。這裡面的一位不站在你那一邊，祂和我在一邊。』我們中間有許多人轉到召會的路上時，並沒有立刻看到異象，而是留在原來所在之處，想要使情形和解。最後，那一位比我們更強的內住者俘擄了我們，我們只好來到對的地方。請弄清楚：作個對的人是一回事，在對的地方是另一回事。

我們是活在一個複雜且混亂的日子裡，新婦和她的倣造品－妓女－都在這裡。表面上，那個妓女比新婦更得勢。新婦只是小菜蔬，妓女卻是一棵大樹。（太十三31～32。）你若僅僅看外表，必定要受欺騙和迷惑。大部分的基督徒都很難分辨這二者。這二者的外表差不多相同，都是金子、珍珠和寶石。他們都有出於神的東西，出於基督的東西和出於聖經的東西。但是在主今日的恢復裡，異象是清楚的，光是照耀的。這光能暴露並且分辨。我們靠著主恢復裡的光，就認識甚麼是真實的，甚麼是虛假的；我們認識甚麼是新婦，甚麼是妓女，我們能很容易的將二者區分出來。阿利路亞！我們是在新婦裡，我們和那妓女無分無關！不僅如此，我們知道有一天主要來干豫，審判這妓女。所以，主的婚禮要在妓女被毀滅之後舉行。

你們有的人可能仍然同情那妓女。但是我肯定的說，當羔羊婚娶之日來到時，再也沒有人會同情妓女了。雖然今天你會為她爭辯，但是到末了她要完全被燒燬。主恨這妓女；在祂和祂的新婦享受愉快的婚禮之前，祂要完全除去那妓女。沒有一個新郎願意要這種三角關係，主是新郎，當然不會容忍這種事。在羔羊和新婦的婚禮上，不會有第三者存在。那第三者，就是妓女，要被燒滅淨盡。為著這個讚美主！我會很高興看到這個倣造品－大巴比倫－遭毀滅。

羔羊的婚娶要在大體信徒被提（帖前四15～17）之後來到。被提有好幾種：初熟果子的被提，男孩子的被提，玻璃海上得勝者的被提，兩個見證人的被提和大體信徒的被提。羔羊的婚禮要接在這些被提之後。

羔羊的婚娶也要接在基督審判臺（林後五10）的審判之後。在所有的被提之後，舉行婚禮之前，將要有基督審判臺的審判，以決定那些聖徒有資格參加婚筵。你若是在基督的審判臺前得獎賞，就能有分於婚筵。你若是沒有得獎賞，反而受主的責備，你不會滅亡，卻要受虧損，就像林前三章十五節所描述的。這一節說，『人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。』得救而受虧損的人當然錯過了婚筵。按照馬太二十五章一至十三節，那五個聰明的童女得進入婚筵，那五個愚拙的卻被棄在門外。

基督審判臺的審判，不是要決定我們的得救或滅亡，乃是要決定我們是從主得獎賞，還是受虧損。只有得救的人纔能站在這個審判臺前。當主從天上降到地上的時候，他要在空中停留一些時候，在那裡處理一些問題。基督的審判臺要在空中設立，婚禮也是要在空中舉行。在審判和婚禮之後，基督要同著祂所揀選的人，作祂的軍隊一同降到地上，在哈米吉頓戰爭中與敵基督爭戰。所以，審判臺和婚禮都要在空中進行。婚禮的舉行，是在那妓女被毀滅之後，在所有的被提之後，也在基督審判臺的審判之後。我們將要看見，在審判臺前蒙揀選的人將成為新婦，也是筵席中的賓客。賓客就是團體的新婦。

五至七節說到大批群眾的讚美。在宗教的巴比倫被毀滅，（啟十七16，）大體聖徒被提，（啟十四16，帖前四15～17，）和基督審判臺為賞賜的審判（啟十一18，林後五10）之後，緊接著的是羔羊的婚娶，再是敵基督和物質大巴比倫的毀滅，（啟十九19～21，十八1～十九4，）而帶進了神的掌權－神的國。（啟十九6。）為此，大批得救的群眾用阿利路亞歡呼讚美，（啟十九1，3，6，）並且二十四位長老與四活物也和他們一同讚美神。（啟十九4。）

這幾節裡所記載的是何等興奮的事！那時候我們已親眼見到那妓女被毀滅，我們也經過了審判臺的審判，我們將要在婚禮中有分。阿利路亞！何等美妙！我盼望在那裡，我急切等待那日子來到。

六節形容大批群眾的聲音，『又像眾水的聲音，也像大雷的聲音。』大批群眾聖徒的讚美像眾水的聲音，一直繼續不停；也像大雷的聲音，顯出威嚴。

現在我們要來看一件非常要緊的事，就是新婦的豫備。七節說，『我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』新婦，直譯，祂的妻子。這是指召會，（弗五24～25，31～32，）就是基督的新婦。（約三29。）然而，按照八至九節，這裡的妻子（基督的新婦），只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦（妻子），乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。新婦的豫備是在於得勝者生命的成熟。再者，得勝者不是分開的個人，乃是團體的新婦。為著這一面，就需要建造。他們不僅在生命上成熟，更是同被建造，成為一個新婦。

八節說，『又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』潔淨的，或作，純潔的，是指性質。明亮，是指彰顯。義，也可譯為義行。這裡的義是複數，不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督－林前一30）。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；這裡得勝聖徒的義是主觀的，（腓三9，）使他們滿足得勝基督的要求。所以，細麻衣指明我們得勝的生活。這細麻衣就是從我們裡面活出來的基督自己。

按照整本聖經的啟示，我們得救的人需要兩件衣服－一件是為著我們的救恩，另一件是為著我們的獎賞。為著救恩，我們需要一件袍子來遮蓋我們。這件袍子就是路加十五章裡，穿在浪子身上的袍子。浪子回家，對父親說，『父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子。』（路十五21。）他認為自己不配到父親面前。但是父親卻對他的僕人說，『快把那上好的袍子拿出來給他穿。』（路十五22。）這件袍子就是基督作我們的義，使我們在神面前被稱義。我們都有這件袍子，這是第一件袍子，就是基督作我們的義，作我們的稱義，使我們得以站在公義的神面前。

但是我們還需要第二件衣服，就是馬太二十二章十一、十二節裡的婚筵禮服。這件衣服不是為著我們的救恩，而是為著我們的獎賞，使我們有資格參加神兒子的婚筵。第一件衣服使我們有資格見神，叫我們得救；第二件衣服使我們有資格見基督，叫我們得獎賞。這第二件衣服乃是聖靈在我們裡面的工作，實際上這就是我們所憑以生活並活出來的基督。這是在我們日常生活中，藉我們彰顯出來的基督。這就是八節所說聖徒的義。

第二件衣服也是馬太五章二十節所說的義。在這一節裡主耶穌說，『我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』這是很重的話，很少基督徒能明白。這一節清楚的指明，我們的義必須超過法利賽人的義。這義並不是我們所接受作我們衣袍，使我們得稱義的客觀基督，乃是我們所活出作我們日常生活的主觀基督。這不是稱義的袍子，乃是使我們有資格接受獎賞的衣服。

馬太二十二章十一、十二節的婚筵禮服說明了這點。在這個比喻中，主說到一個沒有穿婚筵禮服的人進來參加婚筵。王看見他便說，『朋友，你沒有穿婚筵的禮服，是怎麼進到這裡來的？』賓客無言可答。於是王對他的僕人說，『把他的手腳捆起來，扔在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』（太二二13。）這裡的婚筵禮服不是稱義的衣服，乃是很特別的衣服。按照古時猶太人的風俗，凡參加婚筵的人都必須穿特別的婚筵禮服。我們若要在羔羊的婚筵上有分，就必須穿這樣的衣服。你若想有資格參加基督的婚筵，就需要憑基督活著，並且在日常生活中把祂活出來。這一位基督，就是主觀的基督，便成了婚筵禮服，使你有資格可參加婚筵。因此，我們需要稱義的衣服，也需要婚筵禮服。

啟示錄三章四節、五節及十八節也說到這第二件衣服。在三章四、五節，主告訴在撒狄的召會，凡未曾玷污自己衣服的，要穿白衣與祂同行，並且得勝的，『必這樣穿白衣。』這裡的衣服就是為著婚筵。在三章十八節主勸在老底嘉的召會要向祂『買白衣。』由此可見，啟示錄這卷書特別強調第二件衣服。我們若是沒有這件衣服，就會錯過婚筵。

這兩件衣服也見於詩篇四十五篇。在這詩篇裡，王后有兩件衣服（詩四五13～14）：一件相當於客觀的義，使我們得救；另一件相當於主觀的義，使我們得勝。後者等於馬太二十二章十一、十二節裡的婚筵禮服。詩篇四十五篇的王后表徵召會，她的第一件衣服是『用金繡的，』第二件是『刺繡的衣服。』（原文。）在聖經裡，金表徵神的神聖性情。在我們得救的時候，我們接受了一件金的衣服，使我們能到神面前。除此之外，我們還需要另一件衣服，就是刺繡的衣服。這刺繡表徵聖靈變化的工作。今天聖靈正作工在我們身上，變化我們，如同刺繡的人在布上一針針的繡著。雖然我們已經有了第一件衣服，但現在聖靈正在作刺繡的工作，以準備第二件衣服，這衣服要使我們有資格在基督的審判臺前見祂。一天過一天我們在聖靈的針刺，聖靈的變化之下。我們何等需要這第二件的衣服！這是一件嚴肅的事。

這件事儘管嚴肅，大部分基督徒還是只注意第一件衣服。有人甚至說，『只要我們被稱義，蒙救贖，並且得救了，一切就都好了。』不要聽這種話。就救恩而論，你可能很好了，但就獎賞而論你如何？你不僅需要稱義，你也需要得稱許。當你顯在基督審判臺前的時候，祂會稱許你麼？馬太二十二章十四節非常清楚的說，有些人要被選上，別的人卻沒有。只有那些穿著藉聖靈刺繡的工作所產生之第二件衣服的人纔被選上，纔有資格參加羔羊的婚筵。

到六節大批群眾的聲音宣告說，『阿利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。』神的掌權，就是國度，與羔羊的婚娶有關，羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。藉著聖靈歷世以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標必然達到。那時，新婦，就是得勝的信徒，要豫備好，神的國也要來到。這與主在馬太二十六章二十九節所說的豫言相符。

婚禮要帶進主的掌權，就是國度，因為所有被請赴婚禮的賓客既是團體的新婦，又是與新郎一同作王的人。新郎要得著全地作祂的國度，當然就需要許多附屬的王與祂一同作王。所有與祂一同作王的人就是祂團體的新婦。

我不確定婚筵要有多長的時間。在空中所舉行的婚禮，本身會持續很短的時間。在婚禮之後，就是婚筵。婚筵通常總是比婚禮時間更長。雖然我相信婚筵將持續一千年，但是並沒有聖經的根據，可以讓我們很有把握的說這話。在主看來，千年如一日。（彼後三8。）馬太二十二章指明，婚筵就是千年國。對我們來說，千年國的一千年將是婚筵。每一位被請赴婚筵的人，也要有分於一千年的作王掌權；我們的王是新郎，我們這些與祂一同作王的人乃是祂的新婦，那一千年將是我們的蜜月。基督的一千年作王，將是我們的筵席。

我相當確定，許多基督徒將得不著獎賞，不得在要來的國度裡與基督一同掌權。雖然你會得救，但你若要得著國度為獎賞，就必須是個得勝者。對得勝者來說，在基督的國度裡與祂一同掌權，就是婚筵。

九節說，『天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。』這裡羔羊的婚筵就是馬太二十二章二節的婚筵。這是對得勝信徒的獎賞；並不是所有得救的人都能有分，只有得勝者纔會被請赴席。馬太二十五章八至十三節那五個愚拙的童女就錯過了。然而她們在國度時代受主對付之後，仍將有分於新耶路撒冷，直到永遠。所以，被請赴基督婚筵的人有福了，這要將得勝的信徒引進千年國的享受裡。被請赴羔羊婚筵的得勝信徒，也是羔羊的新婦。九節所說的福，乃是指有分於千年國的福。

馬太二十二章十四節說，『因為被召的多，選上的少。』啟示錄十七章十四節說，『同著羔羊的，就是蒙召被選忠信的人。』蒙召是一回事，被選上是另一回事。那些跟隨主與敵基督爭戰的人，不僅是蒙召者，也是被選者。雖然我們有把握說，我們已徑蒙召了；我們卻沒有把握說，我們也會被選上。這要到基督審判臺前纔能決定。我們被提之後，要站在主的審判臺前，祂要決定我們彀不彀資格被選上。只有被選上的人纔被請赴羔羊的婚筵。

十節說，『我就俯伏在他腳前要拜他。他說，千萬不可。我和你並你那些持守耶穌見證的弟兄，同是作奴僕的；你要敬拜神！因為耶穌的見證乃是豫言的靈。』這節指明，新婦，就是被請的賓客，乃是耶穌的見證。雖然今天的召會就該是耶穌的見證，但在我們中間有些人卻在耶穌見證的水準之下。然而，到了十節的時候，所有被請的得勝者，都已完全達到了這水準。主得著祂的新婦之後，便能對撒但和全宇宙誇口說，『這新婦是我的見證。』

十節說，耶穌的見證是豫言的靈。整卷的啟示錄有一個靈，這靈就是耶穌的見證。豫言的靈就是豫言的實際、本質、特性和特徵；因此，耶穌的見證乃是這卷書豫言的實際、本質、特性和特徵。今日，耶穌的見證就是召會。但是召會中的肢體並沒有都達到了主的標準。所以主必須等到得著新婦之後，纔能對撒但說，『這是我的見證，她完美至極！』因此，新婦是啟示錄裡豫言的實際、本質和元素。這卷書乃是為著召會生活，為著新婦。

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