啟示錄生命讀經

第七篇　眾地方召會

啟示錄的結構非常之好。表面看來，第一章裡所包括的各個要點彼此互不關聯；但如果從我們經歷的觀點來看，就看出這些要點，一個接一個，次序非常恰當。在上兩篇信息，我們說過有關主耶穌的再來，以及我們藉著在祂的患難、國度和忍耐裡一同有分而等候祂來。在本篇信息中，我們要來看眾地方召會。本篇說到地方召會，似乎和上兩篇信息沒有關聯；但是按照我們的經歷，我們知道這三篇信息都是互相關聯的。主耶穌的再來，需要一些人有分於耶穌的患難、國度和忍耐。而這樣有分的最好方法，就是在地方召會中。在召會以外，無論誰都難以有分於這三件事。

我們要看看聖經中神聖啟示的進展，藉此來看眾地方召會。聖經中，神聖的啟示開始於神，而終結於眾地方召會。創世記頭兩章，以及整本舊約，都是啟示神自己；而四福音是啟示基督。這個事實啟示，神聖啟示的進展乃是從神到基督。四福音之後，就是行傳和書信，這裡主要的啟示是基督成為那靈。因此，那靈的啟示，乃是聖經中神聖啟示的繼續。接著，召會就啟示出來了。因此，聖經中神聖的啟示主要有四部分：神的部分，基督的部分，那靈的部分，和召會的部分。

猶太人只有這啟示的第一部分，因為舊約三十九卷，只有對神的啟示。大部分的基督徒比他們多一點，有舊約加上四福音。雖然他們有了整本聖經，但在實際上，除了舊約和四福音之外，他們所知道的很有限。他們可能知道舊約所啟示的神，也可能知道一些福音書裡基督的故事，但對於生命之靈和召會，就一無所知。在許多基督徒的觀念裡，召會是一座物質的建築。到了禮拜日早上，許多父母就對孩子們說，『我們去召會！』照他們的觀念，召會就是一座有尖頂鐘樓的大房子。他們幾乎不領會聖經所啟示的召會是甚麼。

感謝神，在已過的兩個世紀中，另有一些基督徒，在聖經的知識上很有進展；他們不單認識舊約聖經和福音書，並且也認識書信。這些基督徒認識神、基督和那靈。當然，他們對生命之靈認識不多。他們所認識的靈，主要的是能力的靈來給人施浸。他們對於內住的靈，知道的就很少。雖然這些基督徒可能認識一點召會，但他們只是看見宇宙召會，並沒有看見地方召會。然而啟示錄頭三章，並非說到宇宙召會，乃是著重的說到眾地方召會。

今天在主的恢復中，我們有整本聖經，就是舊約、四福音、行傳、書信、以及啟示錄。我在弟兄會裡有七年半之久；在那段期間，我們在但以理書和啟示錄上很花工夫。然而，關於啟示錄，我所聽到的，大部分是獸和十角等；至於啟示錄裡也說到地方召會，我完全沒有印象。我甚至連新耶路撒冷也沒有聽到多少，只聽說那是一個在天上的城，有屬天的大廈，街道是黃金鋪的，門是珍珠作的。但讚美主！今天我們的啟示錄不是這樣的。我們的啟示錄裡有眾地方召會，在其中間有人子；且有新耶路撒冷，有基督作其中心和普及。

我們現在更詳細的來看聖經中神聖啟示的進展。首先，神把祂自己啟示給我們。（創一1。）在創世記一章二十六節，神啟示為『以羅欣，』原文的意思是大能者，中文譯作『神。』以後，在創世記二章七節，神啟示為『耶和華，』意思是『我是那我是。』神是那偉大的『我是，』那永遠長存者。祂是那永遠長存者，是一切正面事物的實際。耶和華這名，指明祂和人發生關係。論到祂的創造，祂啟示為以羅欣；論到祂和人的關係，祂啟示為耶和華。耶和華就是耶穌的舊約稱呼，耶穌就是耶和華的新約稱呼。換句話說，在舊約中，耶穌被稱為耶和華；在新約中，耶和華被稱為耶穌。整本舊約聖經三十九卷，主要的是啟示這兩個神聖的名稱，以羅欣和耶和華。

神聖啟示進展的第二步，就是關於基督的啟示。（太一1。）時候到了，神就成為肉體來作人，稱為耶穌基督。因此，在舊約之後，就有四福音，把這位稱作耶穌基督的奇妙人物啟示出來。耶穌這名，主要的意思是救主；（太一21；）基督這名，主要的意思是受膏者。（太十六16。）耶穌不單是我們的救主，也是神的受膏者，或者用今天的說法，祂是神所任命的人。神已任命了基督完成祂永遠的經綸。祂不只是耶穌來拯救我們，還是基督來完成神永遠的計畫。

基督要完成神永遠的計畫，就需要有召會。要產生召會，就需要有兩件事─救贖和分賜生命。基督把受造而墮落的人救贖出來以後，還要把生命分賜到他們裡面。為此，就需要生命之靈，就是賜生命的靈。所以在四福音之後，就有行傳和書信裡的救贖和分賜生命。在這些書裡，常常題到基督的血，並且在題到血時也題到那靈。血是為著救贖，那靈是為著分賜生命。我們蒙了救贖並重生以後，就成為基督身體上活的肢體，這身體就是召會。基督完成神永遠的經綸，就是藉著召會，祂的身體。從這裡我們可以看見，在神的輕綸中，召會是非常要緊的事；如果沒有召會，基督無法成就任何事。祂若要完成神永遠的計畫，必須有召會。

神啟示為以羅欣和耶和華，基督啟示為耶穌和基督；但是關於靈的啟示，就不是那麼簡單，（太二八19，）反倒是個奧祕。少有基督徒為著關於神的啟示打過仗；為著關於基督的啟示，打過仗的也不多；但每次我們說到靈的事，就引起許多爭論，因為對靈的啟示是個奧祕。靈所以奧祕，是因為和生命有關。對靈的啟示有許多方面：真理的靈，或作實際的靈，（約十四16～17，）生命的靈，（羅八2，）能力的靈，（路二四49，）神的靈，（羅八9，）基督的靈，（羅八9，）耶穌的靈，（徒十六7，）耶穌基督的靈，（腓一19，）聖靈，（徒五32，）以及七靈。（啟一4，四5，五6。）

你知道生命的靈和能力的靈有甚麼分別麼？那些在所謂的靈恩神蹟運動裡的人，談論能力的靈。只有主知道他們有沒有真正的能力。我聽過很多有關說方言的事，但是我沒有看過這些說方言的人，有甚麼工作上的能力。聖靈的浸叫人有能力，但在今天那麼多所謂說方言的人身上，一點能力也沒有，和那些不說方言的人一樣。他們只有說兒語般咿咿呀呀的能力，卻沒有救人靈魂的能力。有些人從來沒有說過那種『方言，』但傳起福音，卻叫成千的人得救。那纔是真正的能力。在這種所謂的靈恩神蹟運動中，不但沒有真正的能力，也沒有生命。有些人說了方言以後，接著與妻子打架，或去抽香煙。這是生命麼？不！生命能變化人。我們需要能力的靈，也需要生命的靈。

我們在這裡是為著耶穌的見證。這見證不是一個名詞，也不是一種形式，乃是生命。我們何等需要將自己向祂打開，使祂可以把更多的生命分賜到我們裡面。我們若真的有基督作生命，我們的生活、行動、為人，就會在基督裡。現今我們能明白，為甚麼書信中一再的說到靈。我們已經看見，啟示錄說到神的七靈。為著召會生活，需要這加強的靈。真正的召會是出自這加強的靈。我並不反對任何真正的靈恩，但我能見證，我已過沒有見過任何正確的召會，是所謂靈恩運動建立起來的。再看看今天天主教的神蹟運動，充滿了拜馬利亞的事。如果這個運動是正確的，怎能容忍拜偶像？能容忍拜偶像，就證明牠並不正確。污穢只能加在雪球裡，但加不進鑽石裡。所謂的神蹟運動不過像一個雪球，甚麼污穢東西都能加進去。我們的眼睛要被開啟，看見神今天所要的，是實際的、活的、能實行的地方召會。

我們來到神聖啟示的末一部分，就是關於召會的啟示。認識召會並不容易，因為那狡猾的仇敵撒但，不願意基督徒看見甚麼是真實的召會。

召會是基督的身體，（林前十二12～13，）在宇宙中是一。（弗一22～23，四4～6。）基督是獨一的頭，只有一個獨一的身體，由祂所有真正的信徒所構成。

作為基督身體的宇宙召會，是藉著眾地方召會彰顯出來的。眾地方召會是基督這一個身體的彰顯，（啟一12，20，）在地方上乃是一。（徒八1，十三1，羅十六1，林前一2。）啟示錄一章四節說，『約翰寫信給在亞西亞的七個召會。』亞西亞是古羅馬帝國的一省，那裡有一章十一節所題的七個城。七個召會不是都在一個城裡，乃是分別在那七個城裡。本書不是論到一個宇宙召會，乃是論到在許多城裡的眾地方召會。馬太十六章十八節首先啟示召會是宇宙的，馬太十八章十七節接著啟示召會是地方的。在使徒行傳裡，召會是以地方召會的作法實行的，如在耶路撒冷的召會、（徒八1、）在安提阿的召會、（徒十三1、）在以弗所的召會、（徒二十17、）在敘利亞省和基利家省的眾召會。（徒十五41。）所有的書信，除了幾封是寫給個人，其餘的都是寫給地方召會，沒有一封是寫給宇宙召會的。沒有地方召會，就沒有宇宙召會的實行和現實；宇宙召會乃實化於眾地方召會。對召會宇宙一面的認識，必須完成於對召會地方一面的認識。我們認識並實行地方召會，乃是一大進步。啟示錄說到召會，是在進步的階段，因為本書是寫給地方召會的。我們要明白本書，必須從瞭解宇宙召會，進步到認識並實行地方召會。惟有在地方召會中的人，纔能在對的地位上，從對的角度和正確的觀點，看本書的異象。

在一章十一節，有聲音對約翰說，『你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』這節聖經的寫法非常重要，給我們看到將本書寄給那七個召會，等於寄給那七城。這清楚顯示，早期召會生活的實行，乃是一個城一個召會，一個城只有一個召會。沒有一個城有一個以上的召會。這就是地方召會，是以城為單位，不是以街道或區域為單位。地方召會行政的區域，應當包括該召會所在的整個城市，不該大於或小於該城的界限。所有在這界限內的信徒，應當構成該城內惟一的地方召會。因此，一個召會等於一個城市，一個城市也等於一個召會。這就是我們所說的地方召會。

啟示錄一章四節說到『那七個召會。』七是神工作中完整的數字，就如為著神的創造有七天，（創一31～二3，）為著神在地上的行動有七印、（啟五5、）七號（啟八2）和七碗。（啟十五7。）因此，七個召會乃是為著神完整的行動。

召會需要有彰顯。如果我們只談論召會，而沒有召會的彰顯，那麼我們所說的全是理論而沒有實行。要召會實際、可行，就需要有地方召會。如果沒有地方召會，也就沒有召會。正如你若沒有肢體，你就沒有身體。如果你沒有地方召會，你就無法有宇宙召會，因為宇宙召會是由所有地方召會組成的，就如人的身體是由所有的肢體組成的一樣。單單要宇宙召會，乃是虛無的。但我們確有實行的地方召會。如果有人問我們，召會在那裡，我們可以指給他們，召會在安那翰、在舊金山、在芝加哥、在紐約，還在其他許許多多的地方。

有些基督徒與我爭辯說，『為甚麼你們說你們是召會，而我們不是召會？』有的時候，我回答說，『如果你們說你們是召會，請表明你們是召會。請指出來召會在那裡。』有的人就答覆說，他們曾打發出去多少位傳教士。他們自己的深處也知道，他們不是召會。事實就是事實，如果你們是召會，為甚麼不稱自己是召會呢？你們知道自己是甚麼。不要裝假，也不要冒充你們所不是的。就如我是個人，我當然承認自己是個人，我怎能作別的？一九六三年，我被請到密蘇里一個地方講道。會後，邀請我的人站起來，用很溫和、謙卑、禮貌的態度問我說，『李弟兄，請告訴我們，為甚麼你們稱自己是在洛杉磯的召會？我回答說，『弟兄，如果我們不稱自己為召會，那麼我們應該稱自己是甚麼？我們就是召會。這不僅是真理，也是事實。』我們是甚麼就是甚麼。雖然我們能裝假或是冒充為別的東西，但那並不是我們實在所是的。主的恢復還未來到美國之前，並沒有基督徒自稱他們是在洛杉磯的召會；所以，我們來到洛杉磯，就稱自己為在洛杉磯的召會。

啟示錄一章二十節說，『論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個召會的使者，七燈臺就是七個召會。』約翰看見在基督右手中的七星，以及基督行走在其中的七個金燈臺，這對他是個奧祕。他不明白七個屬天的星和七個金燈臺的意義。因此，主向他揭示這奧祕，說，『那七星就是七個召會的使者，七燈臺就是七個召會。』這意義不僅對約翰是個奧祕，對今天的信徒也是一樣。所有的信徒都需要這奧祕的揭示，好看見眾召會和眾召會的使者。

七個金燈臺所表徵的眾召會，在神聖的性質上乃是『耶穌的見證，』（啟一2，9，）在地方上卻集體的照耀在黑夜裡。眾召會的性質都應當是神聖的，就是金的。她們應當是臺，甚至是燈臺，托著有油（指那是賜生命之靈的基督）的燈盞，各自且集體的照耀在黑暗裡。她們在地方上是單個的燈臺，同時在宇宙中卻是成組、集體的燈臺。她們不僅在各地發光，更是普遍的向著各地和宇宙作同樣的見證。她們性質相同，形狀一致，托著同樣的燈，為著同樣的目的，彼此完全相同，毫無個別差異。二、三章所記七個召會的不同，其性質都是消極的，不是積極的。在消極一面，她們在失敗上彼此有別，互相分離；但在積極一面，她們在性質、形狀、目的上完全一致，互相關聯。信徒要看見宇宙召會很容易，但要看見眾召會就不容易了。眾地方召會的啟示，乃是主對召會終極的揭示，記在神聖話語的末了一卷。因此，信徒想要完全認識召會，就必須跟隨主，從福音書經過書信到啟示錄，直到能看見這裡所揭示的眾地方召會。啟示錄的第一個異象就與眾召會有關。眾召會連同作為她們獨一中心的基督，乃是神聖行政裡的中心，以成就神永遠的定旨。

如果沒有眾地方召會，我就不知道怎樣活下去，不如死了好。假設並沒有地方召會，那麼我們要作甚麼？我們既沒有目標，又沒有目的，我們的基督徒生活也就毫無意義。地方召會乃是我們基督徒生活的目標和意義。當你在享受地方召會的生活時，或許不太覺得怎麼寶貴；但如果把眾召會拿走，你會發現，你失去了一切的祝福。沒有召會生活，我們無法活下去，因為我們失去今天作基督徒的目標和意義。

我盼望我們所有的人，特別是青年人，都看見神啟示的終點乃是眾地方召會。神的啟示一直是繼續的往前，直等達到了地方召會纔停止。地方召會是神的目的地。神已經把祂的啟示帶到了地方召會，所以眾召會滿了啟示、亮光、真理。在召會之外，缺少亮光、啟示、糧食；但在召會中卻滿了啟示，因為這裡是神啟示的終點。因此，神聖啟示的一切豐富，都在這裡。

你若看見這點，就知道我們這樣熱中於召會，並不太過分。我們的靈為此作見證。無論何時，我們若不為地方召會作見證，我們的靈就低沉了。甚麼時候我們想要聰明一點，盡量避免討論召會問題，免得引起反對，我們裡面立刻發死。但無論甚麼時候，只要我們勇敢的說到地方召會，我們立刻就高昂起來，我們的靈活躍且焚燒，我們也覺得想要喊，要叫，甚至要大聲疾呼。我曉得最好不要去冒犯別人，但是每當我試著不去冒犯別人的時候，我卻冒犯了主。我若剛強的對人說，地方召會乃是主的目的地，我就覺得主與我同在。按照全本聖經，這位人子基督，正在眾地方召會中間行走。如果你要尋求基督，你就必須來到地方召會中。人子正在眾召會中行動，也在照顧她們。如果你想得到這個照顧，你就必須在地方召會中。我們今天的負擔，就是要把神的子民帶向神的目標；我們的目的，就是幫助眾聖徒到達神的目的地。

我們來到地方召會之前，乃是流蕩者，從來沒有回家或是到達目的地的感覺。但自從我們來到地方召會的那一天，我們知道我們回家了。流蕩了多年之後，我們知道終於到達了目的地。當我們第一次進到地方召會生活的時候，我們的深處似乎說，『就是這裡，』我們就知道我們回家了。因為我們已經到達目的地，所以不必再遊歷了。今天許多有心尋求的基督徒，如同奔路的旅客，從一個宗派團體奔到另一個宗派團體。但有一天我們來到召會生活中，我們的流蕩就止息了。地方召會乃是神今天的願望，是祂啟示的末了一站。我們所需要的乃是過地方召會的生活。我們所見證的，就是我們不是一個組織，我們乃是基督身體在地方上的彰顯。

神化身並顯於基督；（約一1，14，提前三16，西二9，）基督被認識並經歷為那靈。（約十四16～17，林前十五45下，林後三17，羅八9，腓一19。）那靈乃是召會的構成成分；召會就是基督的身體，祂的豐滿。（弗一22～23，林前十二12。）現在基督的身體，又彰顯於眾地方召會，因為各地方召會就是宇宙召會的彰顯。（啟一11～12。）眾地方召會是基督身體的彰顯，基督的身體是基督為賜生命之靈的實化，而基督乃是神的具體化身。因此，在地方召會裡，我們有神，有基督，有那靈，還有召會。這就是地方召會如此豐富的原因。你到那裡能尋到神和祂的旨意？在地方召會。你在那裡能得到基督和祂一切的豐富？在地方召會。你在那裡能享受到那加強的賜生命之靈？在地方召會。你在那裡能成為身體上一個實際的肢體？在地方召會。哦，地方召會對我們有何等大的意義！阿利路亞！阿們！我們不再流蕩了，我們如今居住在地方召會裡！我們到達目的地了！已經回家了！在家中直到永遠！在地方召會這裡，我們有神同祂的定旨，有基督同祂的豐富，有加強的賜生命之靈，還有正確的召會生活。聖經在這裡不僅是打開的，更是真實的。為著地方召會，我們要說阿利路亞！這一切不能不叫我們興奮！

神的啟示開始於神自己，繼續於基督和靈，一直到地方召會而達到啟示的目標。若沒有地方召會，我們就沒有神聖啟示的目標。很明顯，猶太人、許多基督徒、甚至許多所謂的屬靈人所缺的就在這裡。猶太人有神，大部分基督徒有神和基督，進步的基督徒還有那靈，但很少基督徒有在地方召會中正確的召會生活。今天在地方召會中，我們有神，有基督，有那靈，還有召會。

神彰顯之進展的結果就是召會。神具體化身於基督，基督被認識並經歷為分賜生命給我們的那靈，那靈產生眾召會。當我們經歷並實化基督是賜生命之靈，結果就產生召會生活。召會是基督的身體，基督的豐滿。這個啟示的進展過程就是神、基督、那靈、召會和地方召會。這就是神在祂聖言中的啟示。在這裡，我們能看見神怎樣被我們認識，怎樣實際的得著彰顯並顯明。

神第一步先成為肉體，具體化身於基督。你若要遇見神，就必須遇見基督。你想要到神這裡來麼？就必須到基督這裡。在基督以外你摸不著神。神是具體化身於一個實實際際，名叫耶穌基督的人。你遇見了祂，就是遇見了神；你摸著了祂，就是摸著了神；你得著了祂，就是得著了神；你接受了祂，就是接受了神；因為祂是神自己具體的化身。這位基督又被我們認識並經歷為賜生命的靈。祂不僅是我們的救主，我們的救贖主，我們的主，我們的聖別，我們的義；祂還是那賜生命的靈。祂作我們的救主、救贖主和主，乃是為著使祂成為賜生命的靈。我們今天真正實際所得著的，乃是這賜生命的靈。這個重要關鍵，大部分基督徒都失去了，因為那狡猾的仇敵，已盡其所能的把這一點遮蔽起來。已過這些年，我們講過許多信息，也出版過許多書籍，說到基督是賜生命的靈，但有些基督徒沒有看見，反而起來反對。這就是仇敵的狡猾之處。

如果基督僅僅是我們的救主、救贖主和主，召會怎能實際的產生呢？救主並不直接的產生召會；主也不直接的產生召會。為著能使召會產生，就需要基督成為賜生命的靈。要認識基督是賜生命的靈，我們絕不可倚靠我們的頭腦，因為頭腦領會得極其有限。我們雖然不能徹底明白這事，但我們可以經歷。請你核對一下你的經歷。你每天的經歷見證，你所享受的基督就是你裡面的賜生命之靈。不必說基督自己是那樣的奇妙、奧祕、無限、無量，就是我們天天喫下去的食物，也超過我們所能領會的。雖然我們的頭腦對食物無法盡知，但我們用我們的經驗就知道那些食物的味道。憑著經歷，我們就知道喫的是甚麼。所以不必注意神學上的談論。喜歡辯論這種理論的人，都是受了過分運用頭腦的害。我們只留意神聖啟示裡的純正話語，和我們個人實際的經歷。我們的經歷見證說，我們每天所享受的那位基督，就是賜生命的靈。難道你裡面沒有這永活者的實際麼？這就是那位在我們的靈裡被我們享受、經歷、並且有分的基督。這就是賜生命的靈，也就是基督自己。這樣，神乃是具體化身在基督裡，而基督在我們裡面，被實化並經歷為賜生命的靈。

這個經歷產生了召會。我們越這樣經歷基督，我們對召會就越有渴望。這個經歷在我們的深處造出飢渴來。從前，我們還未來到地方召會時，我們說不清楚我們的飢渴是甚麼；但是來到召會以後，就發現我們對基督的經歷創造出一種飢渴，要過召會生活。當我們進到召會生活裡，我們的飢渴就得著了滿足。這個滿足在我們裡面創造出對基督更深的愛慕，這個愛慕又使我們更多的享受基督。我們越多享受基督，就越渴慕召會生活；我們越渴慕召會生活，就越多投進召會裡；我們越多投進召會裡，就越多愛慕並享受基督。這是個榮耀的循環，我們能見證我們就在這循環中。

這職事的目的，並不是要給聖徒們一些知識，乃是要幫助聖徒，開他們的眼睛、心思、心和靈，以看見神的啟示。凡我們所傳講的，都符合我們的經歷。我們今天在這裡是為著耶穌的見證，這見證是出自基督作賜生命之靈的真實經歷。因此，我再說一次，神具體化身於基督，基督被認識並經歷為賜生命之靈，而經歷基督為賜生命之靈的結果就產生召會生活。召會是基督的身體，是祂的彰顯和豐滿。如此，召會必定有在地方上的彰顯。宇宙召會是基督的身體，基督的豐滿；眾地方召會就是宇宙召會的顯出。阿利路亞！我們今天就在這些顯出裡。

要看見神的啟示並認識祂的彰顯，我們需要分別出來歸給神。使徒約翰在拔摩海島上，就是完全分別出來歸給神。（啟一9。）他又被帶到天上開了的門，（啟四1，）也到一座高大的山那裡，（啟二一10，）因而看見神的啟示並認識神的彰顯。今天許多基督徒談論召會而看不見眾地方召會，主要的是因為他們沒有分別出來歸給神。

啟示錄一章十節說，『當主日我在靈裡，聽見在我後面有大聲音如吹號說。』啟示錄不僅強調神的靈是七倍加強的靈，為著神加強的行動；也強調人的靈，作我們領略並回應神行動的器官。惟有（我們的）靈能回應（神的）靈。本書是由四個主要的異象組成：（一）眾召會的異象；（啟一～三；）（二）世界之定命的異象；（啟四～十六；）（三）大巴比倫的異象；（啟十七～二十；）（四）新耶路撒冷的異象。（啟二一～二二。）約翰是在靈裡看見這四個異象，（啟一10，四2，十七3，二一10，）正如以弗所三章五節所說，在靈裡得著基督奧祕的啟示。我們要看見本書的異象，也必須在靈裡。這不僅是在我們心思裡頭腦的領會，乃是在我們靈裡，屬靈的領略。在本書的第一個異象，有關眾召會的異象裡，基督和眾召會的使者，與眾召會一同揭示出來，乃是前所未有的，方式也是最獨特的。為此，信徒們需要在他們的靈裡，有一獨特的異象。

這一節裡的主日該是七日的第一日，就是主復活的日子。（約二十1。）早期的召會經常在這一天聚集。（徒二十7，林前十六2。）約翰就是在這一日，在靈裡看見了神經綸的異象。要看見眾地方召會的啟示，我們需要從有疑問的心思，轉到我們能看見的靈裡。留在有疑問的心思裡，會攪亂召會的異象。

基督徒若只懂得有關地方召會的道理，可能還未看見異象。所有的基督徒都應當聽見聲音，就是主現時且活的說話。主的聲音指引我們到地方召會的異象裡。

啟示錄一章十二節說，『我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。』要看見一樣東西，需要對的位置，有對的角度。使徒約翰先是聽見聲音，（啟一10，）等他轉過身來，要看是誰發聲時，就看見七個金燈臺。他的位置對了，但他還需要對的角度，纔能看見關於眾召會的異象，所以他就轉過身來。我們今天也要這樣。許多基督徒需要調整位置，並轉過身來，好看見眾召會的異象。

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