第三十四篇　人的失敗和神的懲治

讀經：撒母耳記下十一章一節至十二章二十三節。

撒母耳記揭示神的主宰和神的經綸。神是主宰一切的；祂在一切事物的背後，也在每一個人的背後。祂完全能彀照著祂的心願，並照著祂永遠的經綸，完成祂所要的。

神渴望在基督裡將祂自己作到祂所揀選的人裡面，使祂自己與他們成為一個生機的實體。這意思是說，經過過程並終極完成的三一神，正在基督裡將祂自己建造到祂所揀選之人內在的所是裡，為要得著一個是神又是人的構成體。這樣一個實體稱為神的國，就是三一神的生機體，也是基督生機的身體。神正在建造這樣一個實體，但許多屬靈的瞎子，卻努力在神的國之內，為自己建立王國。

撒母耳記也揭示人的失敗。大衛是合乎神心的人，卻在肉體情慾的事上失敗了。大衛的缺點是沒有約束自己的肉體。當他三十歲在希伯崙加冠時，至少已經有了六個妻子。（撒下三2～5。）後來他卻濫用王權，謀害烏利亞，搶奪他的妻子。

在神的創造裡，神命定人應當一夫一妻，使人得著敬虔的兒女。（瑪二14～15。）但有人破壞了這個原則。例如基甸這個以色列人的士師，有許多妻子。（士八30。）然而，波阿斯這位基督家譜中重要的先祖，乃是一個好榜樣，因為他約束肉體的情慾。（得三。）撒母耳也是一個好榜樣。他母親將他奉獻給神作拿細耳人，他一生持守他母親所許的願。然而，大衛這個合乎神心的人，在肉體情慾的事上卻大大的失敗。

除了人的失敗之外，撒母耳記也揭示神的懲治。神在大衛身上施行嚴厲的懲治，因為他所犯的罪太邪惡了。

大衛失敗後，在他家人中間就發生許多惡事，包括亂倫、謀殺和背叛。在大衛失敗之後，他兒女的本性似乎也改變了。這改變在大衛兒子押沙龍的身上特別顯著。押沙龍殺了他的哥哥暗嫩，因為暗嫩玷污了他的妹子；然後他背叛他父親大衛，甚至要殺他。這空前邪惡的源頭，乃是大衛放縱肉體的情慾。

大衛兒女身上產生的改變，應當教導我們敬畏神。我們必須學功課，向著神有神聖的敬畏，在祂面前恐懼戰兢。我們的兒女是好是壞，完全在乎神。但我們在神眼中如何，卻會影響我們的兒女。不僅如此，神對愛祂之人的懲治和行政的對付，總是影響他們的兒女。

在神的懲治中，烏利亞妻子所生的第一個兒子死了。（撒下十二18。）但她在神主宰的憐憫下，又生了一個孩子。神給這個孩子起名叫耶底底亞，意思是耶和華所喜愛的。（25。）大衛給他起名叫所羅門，意思是平安的，（24，）指明大衛期望得著平安的時期。但從那時起，在大衛家中和整個以色列國裡，都沒有平安。所羅門的君王職分有一個很好的開始，但他後來犯了與他父親同樣的錯，結局就很可憐。他有妃七百，嬪三百。（王上十一3。）他的外邦妻子帶來外邦的偶像，誘使他的心不隨從神。（4，8。）

我們的神是有憐憫的，但祂也是公正的。神愛大衛，然而大衛因著自己的罪，就失去了立場和地位；並且失去十二支派中的十一個支派，只有猶大支派留下來跟隨大衛。（撒下二十1～2。）在所羅門之後，他的國就分裂了；最終，猶大和以色列都被擄。以色列人失去了他們的國和他們先祖的地，分散到世界各地，遭受逼迫和殺害。今天他們雖然在地中海岸有一塊狹長的土地，但是他們與鄰國之間沒有和平。

我們若回顧召會歷史，就會看見在已過十九個世紀裡所發生的事，與撒母耳記所揭示的四件事相符：神的主宰、神的經綸、人的失敗、和神懲治的審判。在啟示錄二至三章，我們看見召會在神的審判之下。這審判要完成於十七章對大巴比倫的審判。當我們思想神的審判這件事，必須非常注意神是誰，以及我們的反應該如何。

聖經記載神對大衛懲治的審判，今天乃是為著警戒我們。（林前十11。）我們該在神面前，嚴肅的讀這段記載。這記載警戒我們，放縱肉體是嚴重的事。大衛只因看一眼，就受了試誘，無法約束自己。

我們在主恢復裡的人，在接觸異性的事上，必須聖別、分別歸神。性的邪惡是非常會傳染的。我們必須操練我們的靈，以勝過我們的肉體和舊人。這不該只是教訓，還必須是我們日常生活的實行。

眾聖徒，特別是年輕人，應當省察自己的心，並在心中定大志，（士五15～16，）絕不走放縱肉體的路。我們的神是活的，基督是真實的。有了基督作賜生命的靈，一切都是真實的；但離了祂，一切就是虛空的虛空。那靈在我們裡面，是很溫和的運行。我們必須說，『主耶穌，我愛你，我需要你，我接受你。』我們若這樣說，祂就會成為我們的救主，和我們大能的救恩。作為那是靈的基督，祂能拯救我們、保守我們並保護我們，脫離這世代的污染，使我們能持守我們所得著的榮耀。

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