第二十篇　詩人在神殿和神城中，藉著受苦、被高舉、並作王的基督，對神加強的享受（二）讚美基督作王（一）

讀經：詩篇四十五篇一至八節。

在本篇信息中，我們要來看詩篇四十五篇，這是一百五十篇詩中最高、最大的一篇。要進入這樣一篇詩的意義，並不容易。四十五篇的十七節經文都相當普通，但這篇詩陳明基督的方式卻非常特別。

這篇詩的題目告訴我們，這是一首愛慕歌。題目中的『愛慕』一辭不是指父親對兒子的愛，乃是指男女之間的愛。這由希伯來原文這裡的『愛慕』是陰性的辭所指明。因此，四十五篇裡的愛，乃是女性的愛。

要領會這篇詩，我們需要來看聖經中特別與愛有關的書－雅歌。四十五篇是愛的詩篇，雅歌是愛的書。那卷書裡所用的愛字有陽性的，也有陰性的。照著雅歌的中文繙譯，主耶穌被稱為『我心所愛的』；然而，原文只是陽性的愛字。同樣，主稱祂的尋求者為『我所親愛的』，原文的愛字是陰性的。不僅如此，詩篇四十五篇二節上半說，『你比世人更美。』這與雅歌五章十節類似，那裡尋求者說到她心所愛的是『超乎萬人之上』。這進一步指明，雅歌幫助我們領會詩篇四十五篇。

在關於何西阿十一至十四章的一篇生命讀經信息中，我們曾指出，在全卷何西阿書裡，以色列被描述為耶和華的妻子。然而，論到神永遠的愛時，以色列就稱為神的兒子，（何十一1，）指明以色列有父的生命。神永遠的愛不是在情愛上的愛，像丈夫對妻子的愛，乃是在生命裡的愛，像父親對兒子的愛。情愛上的愛並不變化人，生命裡的愛卻變化人。以色列在父的愛，生命的愛裡被變化。在情愛上愛妻子的丈夫，也許會寵壞妻子；但在生命裡愛兒子的父親，絕不會寵壞兒子。反之，父親在生命裡的愛成全兒子。

我的意思不是說基督對我們這些童女（我們在與祂的關係上都是女子－林後十一2）的愛，會寵壞我們。照著聖經的真理，基督的愛不會寵壞祂的信徒。掛名的基督徒，假基督徒，不認識基督的愛。真基督徒，那些有心為著主的人，享受基督的愛，但他們可能照著自己的觀念或感覺享受這愛。結果，他們不是被基督的愛本身所寵壞，乃是被他們對基督之愛的錯誤應用所寵壞。例如，你對他們說到國度的真理、時代的懲罰、以及有些信徒被扔在外面黑暗裡，（太二二13，二五30，）他們會說，『你在教導異端。耶穌愛我。祂不是殘忍的，祂也不會把我丟在外面黑暗裡。只要耶穌愛我，一切就都好了。』這指明甚至真信徒也被他們對基督之愛的錯誤應用寵壞了。

這樣的信徒需要去看希伯來書。希伯來書不是說到基督的愛，乃是說到國度。關於國度，希伯來書給我們五個警告，每一個警告都與賞賜或懲罰有關。不僅如此，希伯來書裡有兩種話。第一種是神美善的話，（六5，）基督開端的話，（1，）就是信徒相信主時所嘗的奶。（五13。）第二種話是公義的話，（13，）就是乾糧，（14，）這話具體的說出神在向祂子民時代並行政的對付上所顯公正、公義的思想。十二章五至七節有這樣公義的話：『你們竟全然忘了那勸勉的話，就是對你們如同對兒子所講論的，說，「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」為了受管教，你們要忍受。神待你們如同待兒子。』今天許多信徒不要聽這樣公義的話，他們喜歡裹著糖衣的信息。

詩篇四十五篇不是說到父的愛，生命裡的愛，乃是說到情愛上的愛。這就是這篇詩稱為愛慕歌的原因。

在本篇信息中，我們要說到這篇詩的頭八節。這些經節從四個方向讚美作王的基督：祂的榮美、祂的得勝、祂的國、和祂的美德。首先，詩人因王的榮美、王的俊美而讚美王。（2上。）基督的確是榮美的，祂實在是俊美的。

然而，基督的榮美由祂的得勝來平衡。（3～5。）許多愛妻子的丈夫很俊美，但沒有得勝；反之，他們失敗又失敗。因此，他們是不平衡的。但有榮美和得勝的基督，乃是平衡的。是的，祂愛我們，但如四福音所啟示的，祂也運用祂帶著要求的得勝。因著祂的得勝，祂有很高的要求。

我們不僅在馬太福音，甚至也在約翰福音裡，看見基督的得勝和祂的要求。例如，在約翰十五章，說到住在基督裡的一章，主耶穌告訴我們，我們若不結果子，就要被剪去，而失去對基督的享受。（2，6。）所有的信徒都喜愛馬太一章二十一和二十三節，卻不珍賞五章二十節，這節說，我們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。同樣，今天的信徒可能沒有留意二十五章十四至三十節裡忠信的比喻。三十節說，『把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』這裡的點乃是，基督的榮美由祂帶著要求的得勝來平衡。因此，在詩篇四十五篇裡，榮美和得勝是成對的。

這篇詩裡的第二對是基督的國（6～7）和祂的美德。（8。）國比得勝更高。基督的國是祂得勝的結果。若沒有得勝，就沒有國，得勝產生國。因為基督贏得了勝利，國就屬於祂。然而，祂的國是由祂美德的甜美來平衡。所以，在四十五篇對作王之基督的讚美裡，有平衡的兩對：榮美和得勝，國和美德。

現在讓我們繼續更詳細的來看這篇詩。

這篇詩的標題稱之為『愛慕歌』，而這愛是陰性的，是我們與主之間的愛。這愛使我們成為祂所愛的。這就是說，我們若是愛主的人，至終就會成為祂所愛的，祂的至愛。祂怎樣是我們所愛的，我們也照樣成為祂所愛的。

這篇詩的主題是愛，而曲調稱為『百合花』。這裡的愛和百合花都是指聖徒。每個愛主耶穌的人都是女性，也是百合花。百合花表明純潔、簡單、單一、信靠神的生活。我們對主耶穌的愛，該是滿了深情的愛。我們不僅該有純潔、簡單的生活，如百合花所表徵的，也該一直對主有情愛的感覺。照著四十五篇，我們都需要有純潔的生活，帶著對主深摯的愛。

達祕（John Nelson Darby ）活到八十四歲，沒有結婚，他對主滿了這樣深情的愛。在他老年的時候，一天晚上，他獨自宿於旅店，就寢前他說，『主，我仍然愛你。』我讀到這裡，深深被摸著，渴望對主耶穌有這樣深摯的愛。現在我能見證，身為年老的人，我愛祂遠勝於年輕的時候。最近我為某件事向主有親密、深摯的禱告，在我的禱告中，我對祂說，『主耶穌，我愛你。』我禱告的時候，再一次愛上了主耶穌。

四十五篇一節說，『我心裡湧出美事；我講說論到王的作品。我的舌頭是快手筆。』這節說詩人的心在湧流，我們也可以說這篇詩在湧流；二者實際上是同樣的事。

詩人的舌頭是快手筆，意思是詩人對所要論到王的事，不需要寫草稿。對王真實的愛，使詩人不需要草稿。論到許多事，我們也許需要寫草稿，但論到我們對自己所愛的人要說的話，如果要寫草稿，就全然是機械的，而不真實了。我們若對主耶穌有深摯的愛，我們的舌頭就會是快手筆。我們不需要寫草稿，就豫備好寫我們的愛和我們的讚美。

在二節詩人因王（表徵基督）的榮美而讚美王。主耶穌首先是在祂的榮美裡臨到我們。這就是為甚麼我們傳揚福音的時候，主要是要傳揚基督的榮美，告訴別人基督是何等美善、慈愛。我們可以說，這樣的福音傳揚是『鉤』，帶著好喫的『餌』。每個相信主耶穌並愛祂的人，都被祂『鉤』住了。被基督鉤住的人是有福的！我是已被主鉤住的人，我常常對祂說，『主耶穌，你抓住了我。你俘擄了我。我若沒有被你俘擄，我將是不同的人，過不同的生活。』

如今那在祂的榮美裡臨到我們的一位，那抓住了我們並愛我們的一位，要我們以愛回報祂。我們需要愛祂，甚至成為祂所愛的。這是基督給我們看見祂的榮美，以及我們在基督的榮美裡享受祂的結果。我們要完滿的說到基督的榮美，乃是不可能的。

照著二節上半，作王的基督比世人更美。

二節中說，『在你嘴裡滿有恩惠。』這指明恩惠不斷的出自祂的口。關於這點，路加四章二十二節告訴我們，人希奇主耶穌口中所出的恩言。

在二節下半，詩人繼續讚美王，說，『所以神賜福給你，直到永遠。』因為那人耶穌是榮美、甜美的且滿有恩惠，神就受感，賜福給祂，直到永遠。因此，羅馬九章五節說到基督是『永遠受頌讚的神。』

在三至五節，詩人因王的得勝而讚美王。亞當和他所有的子孫，包括我們，都失敗了；惟有基督是得勝者。福音書啟示祂勝過一切，並得著了勝利。

三節說，『大能者阿，願你腰間配刀，大有威嚴尊榮。』在撒但和所有墮落天使的眼中，基督是腰間配刀的大能者，大有威嚴尊榮的一位。祂的威嚴和祂的尊榮，都是祂得勝的標記。

四節上半繼續說，『為真理溫柔公義，赫然坐車前往，無不得勝。』赫然（尊榮）是榮耀的彰顯。基督在地上時，祂惟一顯示尊榮的時候，是在山上變化形像的時候。（太十七1～2。）但祂復活、升天以後，在祂的尊榮和威嚴裡，祂將自己顯給保羅和約翰看。（徒二六13～15，啟一9～20。）

詩篇四十五篇四節下半說，『讓你右手向你指明可畏的事。』這裡我們領會『指明』一辭是施行的意思。基督行了許多可畏的事，包括祂的釘十字架、復活和升天。基督所行最可畏的事，是祂的釘十字架。基督的釘十字架是一件大事，威嚇了撒但、鬼、以及墮落的天使，就是空中黑暗的權勢。基督的十字架是宇宙中最可畏的事。我們珍賞十字架，撒但卻從十字架逃跑。

主耶穌在地上生活盡職的期間，作了許多可畏的事。事實上，祂所作的每件事都是可畏的。例如，祂棄絕與母親天然的關係，祂的膽量是可畏的。（太十二46～50。）同樣，在馬太十七章二十四至二十七節，祂對付彼得的方式是可畏的。彼得擅自說基督要納殿稅；這殿稅等於半舍客勒。（24～25上。）彼得這樣作以後，主改正他，對他說，『你要到海邊去釣魚，拿起先釣上來的魚，開牠的口，就必找到一塊錢，可以拿去給他們，作你我的殿稅。』（27。）因為基督是創造者，祂能作這樣一件可畏的事。主耶穌所作的每一件事，無論大或小，都是可畏的。

詩篇四十五篇五節說，王的箭鋒快；萬民仆倒在祂以下。祂的箭射中祂仇敵的心。

在六至七節，詩人因王的國而讚美王。我們已經指出，國是得勝的結果。因此，在人能作王以前，他必須先作得勝者。照著古代的風俗，勝過仇敵的人，就成了王。

基督是神，祂的寶座是永永遠遠的。（詩四五6上，來一8上。）

祂『國的權杖是正直的權杖』。（詩四五6下。）權杖表徵權柄。今天許多高官的權柄不是正直的，但基督的權柄完全是正直的。

基督是王，喜愛公義，恨惡邪惡。（詩四五7上，來一9上。）我們越公義，就越有權柄。然而，我們越涉及邪惡，就越失去權柄。

詩篇四十五篇七節下半繼續說，『所以神，就是你的神，用歡樂的油膏你，勝過膏你的同伴。』歡樂的油表徵神的靈，同伴表徵基督的信徒。父神用聖靈膏了基督，勝過膏祂的同伴，就是所有的信徒。這指明基督的權柄和國完全是屬靈的事。祂為著國的目的受了膏。基督的權柄、寶座、權杖、以及與國有關的一切，都在那靈的施膏之下，所以都是屬靈的。

在八節，詩人因王美德的甜美而讚美王。關於基督的美德，彼前二章九節說到宣揚『那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』我們傳揚福音，告訴別人基督為我們所作的，以及祂今天正為我們所作的。傳揚福音實際上就是宣揚基督的許多美德，包括祂的愛、恩慈和赦免。

基督的美德乃是神聖屬性的彰顯。例如，在父神身上，神聖的愛是神格的屬性，這屬性是在神聖的生命裡。基督活出神聖的生命時，就活出愛的神聖屬性。在基督的生活裡，有愛的美德，這美德是愛之神聖屬性的彰顯。我們傳揚福音時，應當告訴別人那彰顯在基督美德裡之神的屬性。

詩篇四十五篇八節上半說到基督這王：『你的衣服，都有沒藥、沉香、桂皮的香氣。』人的衣服表徵那人的美德，因為我們的穿著，彰顯我們是怎樣的人，並指明我們的態度和風度。因此，我們能藉著人穿著的方式，略略認識他。事實上，我們人在兩種遮蓋之下－我們的衣著和居所，二者都彰顯我們是怎樣的人。在四十五篇這裡，衣服表徵基督的美德；沒藥、沉香表徵基督之死的甜美；桂皮表徵基督復活的馨香。

八節下半說，『象牙宮中有絲絃樂器的聲音，使你歡喜。』在這節裡，象牙表徵基督復活的生命；（約十九36；）宮表徵地方召會；絲絃樂器表徵讚美。地方召會，在主眼中是美麗的，並且是祂的彰顯，乃是用基督復活的生命建造的；並且地方召會中有讚美的聲音，使祂喜樂。我們讚美主時，需要珍賞祂在美德上的所是，以及祂的所作，以產生召會作祂的彰顯。實在說來，基督的衣服，祂的美德，產生了召會作祂的彰顯；祂的衣服和召會都滿了甜美。願我們都學習更多讚美祂，尤其是在擘餅聚會的時候。

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