第二十一篇　詩人在神殿和神城中，藉著受苦、被高舉、並作王的基督，對神加強的享受（三）讚美基督作王（二）

讀經：詩篇四十五篇九至十七節。

四十五篇可視為詩篇裡對基督揭示的第六站。第一站是二篇，第二站是八篇，第三站是十六篇，第四站是二十二至二十四篇，第五站是四十篇。在本篇信息中，我們要看四十五篇九至十七節。然而在我們來看這些經文以前，我要說到聖經和領會聖經的路。

聖經是一本非常特殊、特別、奇特、美妙的書。因為聖經是這樣一本書，所以無法用人天然的心思來領會。我們若照著天然的心思來讀聖經，就不會有正確的領會。當然，要領會聖經，我們必須運用心思。然而，我們不該運用天然的心思，而該運用得更新、蒙光照的心思。我們若要領會聖經，就必須有得更新、蒙光照的心思，就是說，這心思的悟性乃是在神聖的光照之下。所以，我們研讀聖經的時候，該禱告主更新並光照我們的心思。

我們的心思若沒有得更新、蒙光照，當我們研讀四十五篇，尤其是九至十五節，說到藉著對王后和君王的女兒，並對童女的讚美而讚美王，我們就會有難處。我們也許因著這王有這麼多女子與他在一起，而感到困擾。聖經教導我們，男人應當只有一個妻子，並且在新約裏，保羅告訴我們，長老該作『一個妻子的丈夫』。（提前三2。）但詩篇四十五篇裏的王，似乎像外邦王一樣有許多的妻妾。我們將會看見，在這篇詩裏所說的不是倫常道德的事，乃是豫表的事。要領會這豫表，我們需要得更新、蒙光照的心思。

關於解釋聖經，尤其是啟示錄，有兩個學派。照著第一個學派，啟示錄該按字面領會。這學派的人說，新耶路撒冷是一座物質的城。照著第二個學派，啟示錄該按象徵領會，因為其內容有些項目是用『表號』啟示的。（一1下。）這學派的人說，金燈臺怎樣是召會的象徵，新耶路撒冷也是一個象徵，表號。

聖經包含許多象徵和豫表。我們可以將這些象徵和豫表視為圖畫或『照片』。聖經裏有這些照片，原因乃是聖經揭示許多屬天、屬靈的事，這些事是看不見且奧祕的。聖經裏的照片幫助我們領會這樣的事。

聖經的象徵或照片的一個例子是創世記二、三章裏的生命樹。生命樹是甚麼？在聖經裏，生命樹事實上不是一棵物質的樹；反之，生命樹是神作生命之源頭和實際的象徵。這就是說，生命樹是神作生命的象徵。

舊約裏其他的象徵是召會的豫表，這些豫表第一個是亞當的妻子夏娃。（創二18～23。）由以弗所五章我們知道，丈夫和妻子之間的關係描述極大的奧祕－基督與召會。沒有夏娃作亞當的配偶、擴增和擴大這圖畫，我們就無法領悟召會是基督的配偶、擴增和擴大。因此，我們需要夏娃的豫表，象徵召會之於基督的所是。

舊約也用帳幕和聖殿為象徵，揭示召會的另一面。夏娃、帳幕和聖殿，都是召會的照片。召會不僅是基督的配偶，由夏娃所象徵，也是神的家，神的居所，首先由帳幕，然後由聖殿所象徵。我們若沒有這兩個象徵，就無法領會關於召會是神居所的許多細節。由此我們看見，聖經的路是用象徵描繪屬靈的事。我們讀詩篇四十五篇的時候，需要記住這點。

四十五篇是以對所羅門王的讚美寫成的；他像徵、豫表基督，同著由許多『女兒』，許多信徒組成的妻子。神若不需要一位王這樣象徵基督，就不會有所羅門這位王。聖經清楚啟示，神的心意是男人只有一個妻子，但所羅門有成千的妃嬪。（王上十一1，3。）就詩篇四十五篇而論，我們不該按倫常領會這點，乃該按豫表領會。按倫常說，所羅門不該有那許多妃嬪。然而，按豫表說，需要一個有成千妻子的人，使神有專一的豫表，說到由來自許多國家的許多信徒所組成的召會。所羅門同他的妃嬪，豫表基督同祂團體的妻子，就是由來自各支派、各方言、各民族、各邦國的信徒所組成的妻子。（啟五9。）

所羅門沒有遵守神關於只有一個妻子的規定，許多聖經的讀者會為此定罪他。然而，在讚美所羅門的詩篇四十五篇裏，所羅門豫表基督是那有團體妻子的一位。我們若要領會這點，需要有得更新、蒙光照的心思，帶著屬靈的悟性。這就是為甚麼我指出，我們不該帶著天然的心思來看這篇詩。天然的心思在領會四十五篇上是無用的。

我們若蒙光照、得更新，就會領悟四十五篇是可愛的。首先，在二至七節，這篇詩因所羅門王的榮美、他的得勝、他的國、以及他美德的甜美而讚美他。然後，詩人繼續藉著對王后的讚美而讚美王。王后不是單獨的，乃由君王的女兒（9）並童女，就是隨同她作伴的（14）所陪伴。我們若將這事看作豫表，就會看見王豫表基督，王后豫表召會，那些圍繞王后的人豫表信徒。在豫表上，這王后不是單獨、個別的人－她是團體的。信徒是這團體王后的構成成分、組成分子。事實上，信徒是王后和尊貴、美麗婦女的構成成分。

啟示錄十九章七節和九節上半所說的情況就是這樣。七節說，『我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』這節說到羔羊的妻。然而，九節上半說，『凡被請赴羔羊婚筵的有福了。』這節說到那些被請赴羔羊婚筵的人。我年輕時被這點困擾，我相信妻子是召會，卻不領悟得勝者的事。事實上，這裏的妻子，基督的新婦，不是召會，乃是得勝者。那麼被請的賓客是誰？賓客也是得勝者。這就是說，一面，得勝者是新婦；另一面，他們是賓客。可以說，新婦是由賓客組成的；首先，得勝者是團體的新婦，然後，他們也是賓客。在詩篇四十五篇裏，基督的新婦由王后所豫表，祂得勝的賓客由王后周圍尊貴的婦女所豫表。所以，基督的新婦實際上是一班得勝者。我們研讀四十五篇，需要有這種領會。

在這篇詩裏，我們看見對所羅門的讚美，他豫表基督是神所立的王，治理祂的子民和全宇宙。這裏的讚美是奇妙的：不僅讚美直接屬基督的東西－祂的榮美、得勝、威嚴、國度和甜美，也讚美那間接屬祂的東西－祂的召會和祂的得勝者。得勝者既是基督的肢體，凡直接屬他們的，就是間接屬祂的，並且是祂的榮耀。因此，這篇詩裏基督的榮美有兩層：第一層，直接屬祂自己的一層；第二層，直接屬祂身體，祂肢體，而間接屬祂的一層。

九至十五節是藉著對王后和王尊貴婦女之中君王的女兒，並對陪伴王后之童女的讚美而讚美王。

九節上半說，『有君王的女兒，在你尊貴婦女之中。』君王的女兒，表徵基督信徒的君尊；王尊貴（或榮耀）的婦女，表徵基督信徒的尊貴和威嚴。不僅君王有尊貴和威嚴，王后和她周圍的婦女也有尊貴和威嚴。這是召會同信徒的豫表、圖畫。

新約裏有關於召會和信徒的明言。保羅勸勉我們，舉止要符合我們的身份。例如，在以弗所四章一節，他懇求我們，行事為人要與我們所蒙的呼召相配。然而，保羅勸勉的話無法與詩篇四十五篇的豫表所給我們信徒身份的啟示相比。你領悟身為信徒，你是一個『君王的女兒』麼？我們眾人，無論男女，都是君王的女兒，因為我們由君王所生，因而屬於王家。我們需要領悟，四十五篇乃是說到我們的。我們若有這領悟，就會說，『主，我是君王女兒中的一個，尊貴婦女中的一個。我有君尊、尊貴、和威嚴。我不是普通的人。』這是我們信徒的身份。

我們若知道我們君尊的身份，我們的舉止就會改變，我們的品格就會拔高。我們不會賤賣自己，也不會與別人相爭或吵鬧，乃會更尊貴的行事為人。那麼，身為丈夫、妻子，我們會爭辯，舉止像『蠍子』麼？我們若領會自己是君尊的人，我們對奧祕、屬靈、和屬天的事物，就是對那些與宇宙中看不見之景像有關事物的領會，必會影響我們的舉止。

四十五篇有一些新約裏找不著的屬靈景象的特色，這就是我們需要豫表、象徵的原因。我願意強調這事實：這篇詩裏有基督奇特、美妙的豫表－基督由一個有成千妃嬪的人所豫表。要記得，這象徵不是倫常的事，乃是豫表的事。就豫表而言，需要有所羅門和他的許多妃嬪。為這緣故，神創造所羅門，並立他為王超過眾王。神甚至創造那些要從埃及和其他國家來作所羅門妃嬪的王女。神作了這一切，好使聖經裏有這專一的豫表，說到由信徒組成，作基督團體妻子的召會。

由這舊約的豫表我們看見，信徒是基督的配偶。就一面說，祂是君王，我們是王后，祂的妻子。就另一面說，我們是王后的組成分子。這些組成分子由許多童女，王后的同伴所表徵。十四節的『童女』和『伴』既是同位語，就是指同樣的人。照著豫表，這表徵這裏的王后不是個別的，乃是團體的，她所有的同伴也都是她的組成分子，她們構成並組成為基督這王的妻子。

領會四十五篇的正確之路，乃是照著豫表來領會。我們若領會豫表，就有祕訣領會整篇詩。除了領會豫表，我們無法領會這篇詩，反而我們越讀就越被引到『森林』裏。

我們照著豫表來領會四十五篇，就看見王是基督。基督只有一個王后，就是由得勝者組成的團體王后。這王后的組成分子是信徒，但這些信徒不是失敗者。他們若是失敗者，不是得勝者，他們就不會是尊貴或威嚴的。盼望我們都會在得勝者中間，因而成為基督新婦的組成分子。

九節下半說，『王后佩帶俄斐金飾，站在你右邊。』王后表徵召會，她被金子遮蓋，表徵召會顯在神聖的性情裏，這遮蓋她的金子就是基督。林前一章三十節告訴我們，神使基督成為我們的公義，為使我們得神稱義。基督作我們的公義，乃是我們的遮蓋。這遮蓋全然是神聖的。基督是精金，是『俄斐金飾』。這是我們第一層的遮蓋。

詩篇四十五篇十節繼續說，『女子阿，你要聽，要看，要側耳而聽；要忘記你的民，和你的父家。』女子是表徵召會的王后，她的父家表徵召會天然的關係。這話說到女子忘記她的民和她的父家，與主說到否認天然的關係，（太十37，路十四26，）並顧念召會的話相符。歷代以來，許多信徒都受到家人的逼迫。

詩篇四十五篇十一節上半繼續說，『王就羨慕你的美貌。』這裏王后的美貌，表徵基督藉著召會所彰顯的美德。召會的美麗，她在基督面前的美麗，乃是基督從我們活出的美德。

『因為祂是你的主，你當敬拜祂。』（11下。）這表徵基督是召會的主，不僅配得她的愛，也配得她的敬拜。

『推羅的民，必來送禮；民中的富足人，也必向你求恩。』（12。）推羅，是海港，是以財富聞名的繁華商業中心；這裏推羅的民，表徵繁華世界的人。民中的富足人，表徵高階層的人。富足人有鉅大的財富，但他們沒有這節所說的『恩』。他們向王后所求的恩，表徵召會所享受神的恩。我們在召會中所有神的恩，乃是真正的恩。如這節所指明的，富足人要來到召會得著神的恩。

十三節上半說，『王女在宮裏，極其榮華。』王女就是表徵召會的王后，她在宮裏極其榮華，表徵召會以基督為其王宮的榮耀。

這裏的『宮』，指召會以基督為其住處。首先，我們基督的信徒以基督為我們的住處，然後我們又成為祂的住處。這就是說，住處成為宮殿。當我們以基督為我們的住處，住在祂裏面，因而在祂裏面成為祂的住處時，基督就成為宮殿。關於這點，主耶穌說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』（約十五4上。）這指明我們若以祂為我們的住處，我們就成為祂的住處。這樣，住處就成為宮殿。

這住處與藉著召會經歷基督有關。子基督是父與靈的住處，祂是這樣的住處，與神聖三一－父、子、靈－三者的互相內在有關。我們相信基督時，就進入祂裏面，以祂為我們的住處。然後，我們，就是召會，在作我們住處的基督裏，就成了祂的住處。

『她的衣服是用金子製作的。』（詩四五13下。）這表徵藉著死與復活受了對付的基督，乃是召會的義，滿足神義的要求，使她在神面前得稱義。因此，『用金子製作的，』也指她的第一層遮蓋－基督是我們的公義，我們藉此得稱義－由俄斐金飾表徵。

『她要穿刺繡的美衣，被引到王前。』（14上。）這刺繡的美衣，另一件衣服，是她的第二層遮蓋，表徵召會要在婚配時被引到基督面前，穿著聖徒所行的義，以滿足基督的要求，使他們成為婚配。

關於這點，啟示錄十九章八節說，『又賜她（作為羔羊妻子的得勝者）得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』這裏的『義』指基督作我們主觀的義，就是從我們活出的基督。我們所接受，使我們得救的義（就是基督－林前一30）是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；而得勝聖徒的義是主觀的，（腓三9，）使他們滿足得勝基督的要求。我們若要有這義，就必須讓基督自己從我們活出，作我們主觀的義。因此，詩篇四十五篇的王后有兩件衣服。第一件衣服，俄斐金飾，用金子製作的，相當於基督作我們客觀的義，使我們得救；第二件衣服，刺繡的美衣，相當於基督作我們主觀的義，使我們得勝。

四十五篇十四節下半說，『隨從她作伴的童女，也要被帶到你面前。』這表徵得勝的聖徒要被請赴基督的婚筵。（啟十九9。）

『她們要歡喜快樂被引導；她們要進入王宮。』（詩四五15。）這表徵得勝的聖徒，要歡喜快樂的進入那作基督王宮的新耶路撒冷。（啟三12。）

我們讀這篇詩的時候，需要留意關於基督與召會的要點。一個要點是關於住處與王宮的事。首先有住處，然後有王宮。基督成為我們的住處，我們就成為祂的住處－相互的住處。因為基督是王，我們是王后，至終這相互的住處，成為表徵新耶路撒冷的王宮。

新耶路撒冷是甚麼？簡單的說，新耶路撒冷就是救贖的神作到信徒裏面，並與他們調和，成為一個實體。今天召會乃是這樣一個實體，因為召會實際上就像新耶路撒冷，是救贖的神作到信徒裏面，並與他們調和，成為單一的實體。今天召會乃是要來之新耶路撒冷的小影。在永世的新天新地裏，新耶路撒冷將是召會的終極完成。所以，召會與新耶路撒冷都是三一神自己作到我們裏面，並與我們調和，成為一個實體。這實體是個相互的住處，是我們的居所和神的居所。在新耶路撒冷這相互的住處裏，神要與祂所救贖的人同住，直到永遠。

到目前為止，在詩篇四十五篇裏，我們看過因基督自己而讚美祂，以及藉著讚美基督的召會，祂的贖民，而讚美祂。現今，十六至十七節說到藉著讚美王的子孫（後裔）而讚美王。王的子孫在這裏表徵基督的肢體。一面我們信徒是基督的肢體；另一面，我們是基督的子孫（後裔）。

『你的子孫要接續你的列祖；你要立他們在全地作王。』（16。）這裏的『子孫』表徵基督的得勝者，『列祖』表徵基督在肉身裏的先祖。『王』表徵基督的得勝者與基督一同作王，治理列國。

沒有人能解決今天世界的問題。惟有作王的基督能解決這些問題。基督在地上作王掌權時，得勝者要在君王職分上作祂的幫助者，與祂同王。基督的子孫，就是得勝者，要作王，與基督一同掌權，治理列國。

我們不僅需要看見基督在祂自己裏面的美麗，和基督在召會裏的美麗，也需要看見基督在祂所有後裔，所有肢體，就是眾王裏的美麗。我們若看見基督在這三方面的美麗，我們對祂的美麗就會有完整的看見，完全的圖畫。

最終，在十七節詩人說，『我必使你的名萬代都被記念；所以萬民要永永遠遠稱謝你。』這啟示基督的名藉著得勝的聖徒，萬代都要被記念，並且基督要藉著祂得勝並同作王的聖徒，得著萬民的稱謝。

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