第二十七篇　基督是神在地上行動的中心（一）

讀經：詩篇六十八篇一至十八節，民數記九章十五節上，十章三十五節，以弗所書四章八節，十一至十二節，六章十二節，二章二十二節。

在本篇信息中，我們要開始研讀詩篇六十八篇。我們來讀這篇詩時，應當將其視作一百五十篇詩當中最高的詩。

六十八篇極難領會。十一節下半至十三節是一處困難的例子：『傳好信息的婦女成了大群。統兵的君王逃跑了，逃跑了。在家等候的婦女，分得了掠物。你們雖然躺臥在羊圈之間，卻像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍綠黃色的金。』傳好信息、成了大群的婦女是誰？在家等候、分得掠物的婦女是誰？此外，躺臥在羊圈之間的『你們』是誰？何謂鍍白銀的鴿子翅膀，以及鍍綠黃色金的翎毛？我們必須承認，我們很難明白這些事的意義。

我們將看見，鴿子、銀、金指三一神。鴿子象徵神的靈；在豫表裡，銀表徵基督是為著神的救恩完成救贖的救贖主；金表徵神的性情。這裡金是綠黃色的，綠色表徵神聖的生命，黃色表徵神聖的榮耀。因此，綠黃色的金，表徵神的性情閃耀在祂的生命和榮耀裡。這裡有三一神－那靈、基督、神－同祂一切的成就來給我們享受。

十二節說到分得掠物。這掠物是甚麼？就是爭戰的結果所獲得的東西。基督在祂的死、復活、升天裡爭戰，祂所獲得的掠物成為我們的享受。基督在祂爭戰的每一步，都得著一些掠物；祂在祂的死裡，在祂的復活裡，並在祂的升天裡，都獲得了掠物；照著歌羅西二章，當時那些惡者盡力要扣留祂。基督所得著、所獲得的掠物，實際上就是三一神。這就是說，十二節的掠物是如鴿子的那靈，如銀的子基督，以及如金的父神。

為了進一步說明領會六十八篇的困難，我們再看二十五至二十七節。『歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊著鈴鼓的童女中間。從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌耶和華神。在那裡有統管他們的小便雅憫，有成群的猶大首領，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。』你明白這一切麼？為甚麼題到十二支派中四個支派的名字－便雅憫、猶大、西布倫和拿弗他利，卻沒有題到其他支派的名字？我們又必須承認，這事很難領會。

更難領會的是寫六十八篇的原因。詩人為甚麼寫這篇詩，又為甚麼這樣寫法？要答覆這問題，我們需要來看這篇詩是怎樣開始的。一節說，『願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人，從祂面前逃跑。』這是引用摩西在民數記十章三十五節的禱告，那時約櫃正要從西乃山出發。

摩西帶以色列人到西乃山以後，他們留在那裡相當長的時間。在那段期間，神藉著摩西頒佈律法給他們。然而，那時所發生主要的事不是頒佈律法，乃是神囑咐摩西建造帳幕同約櫃、香壇、燈臺、陳設餅桌子、洗濯盆、祭壇、和所有的器皿。

神頒佈律法並囑咐摩西建造約櫃和帳幕連同所有的器具，目的是甚麼？頒佈律法，目的是為著暴露並征服以色列人。神要用律法暴露人的軟弱、無能、缺點和短處，好使他們領悟自己是罪惡的，不能為祂作甚麼。因此，頒佈律法是要勸服他們，甚至定罪他們。

出埃及十九章說到以色列人在西乃山的經歷。一面，他們很懼怕，因他們聽見雷轟，看見閃電和密雲，並且曉得神在山上與他們同在。另一面，他們以這一切與神有關的事為榮。摩西將神所吩咐他的一切話，都在他們面前陳明。百姓回答說，『凡耶和華所說的我們都要遵行。』（出十九8。）摩西將百姓的話告訴主，然後祂就來頒佈律法。但甚至在律法頒佈給以色列人以前，他們就干犯了十誡，因著拜金牛犢而犯罪了。摩西知道了這事便甚發怒，摔碎兩塊石版。這裡的點是律法賜下，要暴露以色列人，勸服、定罪、征服他們，並使他們領悟他們不能作甚麼來討神喜悅。這是神頒佈律法的目的。

現在我們需要看見神關於建造帳幕的目的。神要以色列人為祂建造帳幕，使祂能住在他們中間，並使他們能接觸祂，甚至與祂同住。然而，因為他們是罪惡的，他們就需要祭壇來顧到他們的罪。此外，他們需要陳設餅桌子以得著屬靈的食物，燈臺作屬靈的光，以及香壇讓他們向主禱告。

在西乃山那裡所建造並豎立的帳幕，是基督這真帳幕的豫表。這真帳幕是藉著基督的成為肉體建立的。約翰一章十四節告訴我們，那是神的話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。以色列人在摩西帶領之下所建造的帳幕是豫表或影兒，而耶穌基督，這位成為肉體的神，纔是真帳幕，讓神住在地上，並讓神的百姓接觸祂，與祂同住。

以色列人在曠野的年間，除了處理律法以及帳幕同祭壇、洗濯盆、陳設餅桌子、燈臺、香壇和約櫃以外，沒有作甚麼。每當他們在行程中行動的時候，他們就包紮帳幕及其器具和器皿，並在行動中扛抬這些東西。當他們停下時，就要把帳幕以及與帳幕有關的一切再立起來。

百姓也必須向神獻各種的祭。否則，因著他們干犯神誡命的罪，他們就會被律法定罪。然而，灑在約櫃蓋上贖罪祭的血，滿足了律法的要求，使百姓能有平安，並能接觸神。

在基督成為肉體以前，神沒有作甚麼以成就祂新約的經綸。在舊約裡，神呼召亞伯拉罕，揀選了他和他的後裔作祂的百姓，祂蒙召的族類。數世紀以後，神將以色列人帶到西乃山，訓練他們，並幫助他們認識他們的罪惡，因而勸服並征服他們。藉著摩西所頒佈的律法是實際的，而帳幕同其一切器具和器皿乃是基督的豫表。然而，神能住在那帳幕裡，使百姓有路接觸祂。在舊約其餘的部分，在所有的歷史書和申言者書裡，神繼續暴露以色列人。祂在約書亞記和士師記裡暴露他們；祂在撒母耳記和列王紀裡暴露他們；祂在以賽亞書、耶利米書、和其他大小申言者書裡，都暴露他們。似乎神沒有行動，祂只作一件事－暴露以色列人。

神在地上為著祂新約經綸的行動，開始於成為肉體；神來作子，好成為肉體。成為肉體是又真又活之帳幕的建立。因此，成為肉體的基督，乃是神住在其中，並藉此在地上行動的真帳幕。從成為肉體開始，神就開始在地上為著祂新約的經綸行動，行走。祂在地上行動三十三年半，然後在祂死而復活以後，升到諸天之上。

神在基督裡的行動，描繪在詩篇六十八篇一至十八節。我們看過一節上半說，『願神興起』，神的確興起行動。神藉著甚麼行動？祂乃是藉著帳幕行動。沒有帳幕，神就無法行動。這指明神在基督裡並藉著基督行動；沒有基督，神就無法在地上行動。三一神在基督裡作長途『旅行』，這個旅行持續了三十三年半，結束於基督升到第三層天。

在豫表裡，神為著祂新約經綸的這個旅行，這個行動，在六十八篇裡描繪為神同以色列從西乃到錫安的行程。西乃是頒佈律法的地方，錫安是行走的三一神與祂百姓的目的地。我們思想這點時，需要領悟這裡有兩個行程－豫表裡的行程和實際裡的行程。豫表裡的行程，是神同以色列從西乃經曠野到錫安的行程。實際裡的行程，也就是神在地上真實的行動，乃是神在基督這真帳幕裡，開始於成為肉體而結束於升到天上錫安的行程。

六十八篇是神行程的豫表，其事實和實際是在新約裡。神在地上真實的行程，神在地上真正的行動，乃是祂在基督這真帳幕同真約櫃裡的行動。要領會這真正的行程，我們需要研讀六十八篇，這篇詩幫助我們看見，基督從祂成為肉體到升天的個人生活，乃是三一神的行程，行動。我們若領悟這點，就豫備好可以詳細來看六十八篇前十八節。

六十八篇是所有詩篇裡關於基督之神聖啟示的最高點，是以詩的體裁寫的，帶有豫表和表號，描繪神在地上，在基督這位三一神包羅萬有之具體化身裡行動的九個步驟。

六十八篇說到神在作祂居所之帳幕（豫表基督）裡的行動，以約櫃（豫表基督）為中心。帳幕同約櫃在以色列人中間旅行四十年，直至到達錫安。這個旅行是神在地上真正行動的豫表，影兒。

這個行動開始於頒佈律法以暴露、勸服、定罪以色列以後。這就是說，神在帳幕裡的行動，開始於神得著了一班由律法所豫備，並在律法之下受了訓練，好與祂同行的人以後。

神這行動開始於豎立約櫃的帳幕（表徵基督成為肉體，作神在地上的居所，以祂自己為神在祂經綸中行動的中心）以後。（約一14上，民九15上。）這就是說，只有當神確立了帳幕同約櫃這條路，使祂在其中能與祂的子民同在，並且他們在其中能接觸祂，且與祂同在時，神纔能在地上行動。在舊約裡有豫表，但在新約裡有基督作約櫃之帳幕的實際。

神在帳幕裡的行動，是在祂的選民以色列中間。

這個行動是從西乃（表徵律法－詩六八8下，17下），經曠野（表徵地－4下，7下），到錫安山神的居所（表徵神在諸天之上的居所－弗四8上）。（詩六八16。）

詩篇六十八篇四節說，『你們當向神唱詩，歌頌祂的名；在那坐車行過曠野的裡面誇勝。祂的名是耶和華，要在祂面前歡騰。』這指明神的選民以色列在那坐車行過曠野的神裡面誇勝，並在祂面前歡騰。今天我們該因神在地上的行動，因祂從成為肉體到升天的行動，誇勝並歡騰。

一節有神選民的代表摩西，求耶和華興起，使祂的仇敵四散的禱告。（14。）這裡仇敵豫表撒但和他在諸天界裡的勢力。（弗六12。）這禱告實際上是所有神選民的切望。

『統兵的君王逃跑了，逃跑了。』（詩六八12上。）這些失敗並四散的君王，豫表撒但和掌權者。（弗六12。）

『傳好信息的婦女成了大群。』（詩六八11下。）這些以色列婦女表徵軟弱的人。我們信徒今天是軟弱的人，除了傳報好信息以外，甚麼也不能作。

『在家等候的婦女，分得了掠物。』（12下。）這裡的『婦女』是集體的，指十一節的婦女。在家等候，表徵不作工。掠物，表徵基督所成就的、所完成的、所達到的、所得著的一切所獲，就是祂的死、復活、和升天之得勝的收穫。這掠物包括鍍白銀的鴿子翅膀，以及鍍綠黃色金的翎毛。

她們雖然躺臥在羊圈之間，（13上，）卻要分得掠物。十三節上半的『你們』，指十二節集體的婦女，和十一節的婦女。躺臥在羊圈之間，表徵安息在神對祂選民的供備和照顧中。

十三節下半給我們看見掠物有四項。

鴿子的翅膀，表徵那靈行動的能力。

鴿子的翅膀鍍白銀。銀表徵基督的救贖，使我們得稱義，就是白色－蒙稱許的顏色－所指明的。

翎毛是鳥翅末端的羽毛。翎毛給鳥力量飛翔並升騰。因此在十三節下半，『翎毛』表徵那靈升騰的能力。

翎毛所鍍綠黃色閃耀的金，表徵神的性情閃耀在神聖的生命和榮耀裡。

以上四項的內容，乃是基督在祂得勝裡的掠物，作神選民的享受；這四項實際上就是三一神同祂完整、完全、包羅萬有之救恩的一切項目。『鴿子』，表徵那靈同其行動並升騰的能力；『白銀』，表徵基督同其包羅萬有的救贖，使祂的信徒得稱義，以進入祂完全的救恩裡；『綠黃色的金』，表徵神的性情閃耀在祂的生命和榮耀裡。基督和神都是憑那靈的能力帶進的：基督是憑那靈行動的能力，神是憑那靈升騰的能力。

十一節指明神的選民享受以上一切項目，作他們在基督裡的分，並向別人宣報的好信息。一面，我們是大群傳好信息的婦女。另一面，我們安息的享受我們在基督裡的分，享受三一神－那靈如鴿子，子基督如銀，父神如金。那靈如鴿子，同著如銀的基督，及如金的神行動。我們傳好信息的時候，就享受三一神作為基督為我們所得著的掠物。

十八節下半說，『擄掠了那些被擄的。』這裡『那些被擄的』指基督的信徒。我們在得救以前是罪人和神的仇敵，也是被撒但所擄掠並監禁的。我們是『那些被擄的』。但基督擊敗撒但並擄掠他的俘擄，包括我們在內。然後，基督像領著俘虜的將軍一樣，在祂升到諸天之上時，將我們領到父面前。

六十八篇說到基督的升天。（詩六八18上，弗四8上。）

詩篇六十八篇十八節上半說，『你已經升上高處。』這是指宇宙的最高處。（參賽十四13下。）

我們已經指出，基督在祂的升天裡，擄掠了那些被擄掠的。現在我們需要看見這些人，基督所救贖的人，包括在那列被征服的仇敵中。擴大本新約聖經（Amplified New Testament ）將『祂... 擄掠了那些被擄的』，（弗四8，）譯為『祂... 帥領了一列被征服的仇敵』。基督升天時，有一列被征服，成了戰俘的仇敵，慶祝基督的得勝。雖然歌羅西二章指明，基督升天時，邪靈想要攔阻祂，然而基督領著一列被征服的仇敵，升到父面前。祂不是空手顯在父面前，乃是有許多被征服的仇敵隨著祂。

詩篇六十八篇十八節也啟示基督受了恩賜。

『你在人間，就是在悖逆的人間，受了恩賜。』（18下。）基督升到父面前時，將一切祂所擄掠而帶著的人呈獻給父。然後父將這些被擄掠的人都歸還基督，使他們各人成為基督的恩賜。

我們眾人原是被撒但監禁的俘虜，但我們已被基督擄掠，被基督呈獻給父，然後被父當作恩賜賜給基督。雖然我們這些恩賜在大小和品質上不同，但我們都是父賜給升天基督的恩賜。

基督所接受的恩賜，成了有恩賜的信徒，如使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。（弗四11。）我們不該相信謊言，以為我們不是恩賜或沒有恩賜。每個得救的人都是有恩賜的信徒。

詩篇六十八篇十八節下半說，『叫耶和華神可以住在他們中間。』這指明基督用所有的恩賜，建造神的居所。這裡的居所表徵召會是神的居所。（弗二22。）如以弗所四章所啟示的，所有的恩賜都作同樣職事的工作，建造基督的身體，作今天神在地上的居所。

這些恩賜，就是有恩賜的人－在基督裡的信徒－被建造在一起，成為神的居所。這居所表徵召會，基督的身體。（弗四11～12。）

『神在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福』（詩六八5～6上。）這裡我們看見，神的居所也是信徒（窮乏、孤苦、被囚之人）的居所。今天我們都是窮乏的人（孤兒和寡婦）、被囚的人（囚犯）和孤獨的人，而召會是我們的居所。召會乃是包括這些人的建造。

『巴珊山是大能的山。巴珊山是多峰多嶺的山。多峰多嶺的山哪，為何嫉視神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠。』（15～16。）『神所願居住的山』是錫安山。神的居所建造在錫安山上；錫安山表徵宇宙的最高處，就是諸天之上。

建造的召會乃是在諸天之上。我們在諸天之上或在地上，乃在於我們有沒有被建造。我們若沒有被建造，就是在地上；我們若已經被建造，就是在天上。每當一地的聖徒分裂、分散，他們就是在地上，甚至更糟，在地底下。但每當一地的聖徒被建造在一起，他們就在諸天之上。這是在神新約的經綸裡，神在基督裡從成為肉體到升天之行動上美妙之事的一面。

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