第五篇　大衛關於敬虔生活的觀念與他受感讚美基督之佳美的比較（二）

讀經：詩篇八篇。

本篇信息我們來到詩篇第八篇。我們越讀這篇詩，越要承認這完全是屬天的語言。僅僅人的話無法表達這篇詩的神聖觀念，其中屬天的語言必是來自神聖的啟示。

在前篇信息中，我們看見詩篇三至七篇大衛關於敬虔生活的觀念。在本篇信息中，我們要看見他在第八篇受感讚美基督的佳美。我們若帶著許多禱告來讀三至七篇，就能領悟牠們都在同樣的水平上，同屬一類。牠們描述許多不好的事，表明地是紊亂的。但我們讀到第八篇，就覺得我們不是在這紊亂的地上。我們來到第八篇，語調就改變了。

在一節大衛說，『耶和華我們的主阿，你的名在全地何等佳美，你將你的榮美立於諸天之上！』這一節說到地與諸天。在三至七篇，地是紊亂的，但在八篇，地上有個佳美的東西，就是主耶穌佳美的名。今天祂的肉身不在這裡，但祂的名在這裡。這地今天是一片紊亂，但感謝主，至少在這地上有個佳美的東西－耶穌的名！祂的名是被高舉的名，得榮耀的名。

一節題到地與諸天。我們需要領悟，這篇詩盡所能的將地聯於諸天，並將諸天帶到地上。我們能在一節看見這個聯結。耶和華的名在全地是佳美的，祂將祂的榮美立於諸天之上。事實上，佳美不是起始於地，乃是起始於諸天；諸天是佳美的源頭。

二節說，『你因敵人的緣故，從嬰孩和喫奶者的口中，建立了力量，使仇敵和報仇的閉口不言。』這節給我們看見三類反面的人：敵人、仇敵、報仇的。神的榮美在諸天之上，而耶穌的名在地上是佳美的。但在這宇宙中，仍有許多敵人、仇敵和報仇的。敵人是裡面的人，仇敵是外面的人，報仇的是來去往返的人。（參伯一7。）撒但可由這三類人表徵。首先，撒但在神的國裡；然後撒但在神的國之外，成了外面的仇敵；他也是來去往返報仇的人。在諸天之上有榮美，在地上有佳美的名。但在諸天與地之間，裡面有敵人，外面有仇敵，還有來去往返報仇的人。

對這點神要作甚麼？神以至高的方式行事。祂從嬰孩和喫奶者（最年幼的、最微小的、最軟弱的人）的口中，建立了力量（或，讚美）。嬰孩比喫奶者剛強一點，喫奶者比嬰孩小一些，但二者都屬最微小、最軟弱的一類。

在本篇信息中，我要問大家是否認為自己是嬰孩和喫奶者？也許我們有些人有博士學位，有些人是中學畢業生。我們是畢業生，或是喫奶者？你若問我，我要說我是最微小的喫奶者。在神的國裡，沒有老人。主耶穌告訴人：『我實在告訴你們，你們若不回轉，變成像小孩子一樣，絕不能進諸天的國。』（太十八3。）祂也說，『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為諸天之國正是這等人的。』（十九14。）主強調我們若要有分於諸天的國，就必須像小孩子一樣。所有在諸天之國裡的人都像嬰孩。一位弟兄也許六十多歲了，但他在神的國裡是喫奶者。

詩篇第八篇乃是詩，詩的作品不該僅僅按物質和字面領會；我們必須照著詩意領會其中的辭。嬰孩不是真正的嬰孩，喫奶者也不是真正的喫奶者；這些是諸天之國的兒女。所有在諸天之國裡的人都是嬰孩，或是喫奶者。我們若認為自己是有高學位或身份的人，認為自己有博士學位，自己是畢業生，我們就不在國度裡。有些弟兄姊妹在學校裡是學長，但在召會生活中不該取這地位；我們不該是學長，而該是喫奶者。詩人的意思是，我們神的兒女都是嬰孩和喫奶者，但神能使我們讚美祂。

八篇二節說，主從嬰孩和喫奶者的口中，建立了力量。表面看來，力量不是指從口中出來的東西。主在馬太二十一章十六節引用這節時，用讚美代替力量。本身較軟弱的人無法讚美；呼喊或哭泣不需要力量，讚美卻需要力量。我們與人閒談、爭辯或理論，都不需要力量。然而，若沒有力量，我們就無法讚美主。有些讚美也許從我們口中出來，但不能視為完全的讚美，因為那些讚美不是那麼滿了力量。讚美該滿了力量。許多時候當聖徒們在讚美主時，我們就能看見力量。

七十士譯本的詩篇將八篇二節的力量譯為讚美。這個繙譯為主在馬太二十一章十六節所引用。這就是說，主承認這繙譯是正確的。將舊約譯為七十士希臘文譯本的學者們，的確有某種屬靈的認識；讚美就是口中有力量。神在祂的救贖裡能作工到一個地步，使最軟弱、最微小的人能有力量讚美祂。神建立了這事。

希伯來文的『建立』是一個很難繙譯的字。主在馬太二十一章十六節裡引用的話是說，從嬰孩和喫奶的口中，祂使讚美得以完全。詩篇第八篇說，祂從嬰孩和喫奶者的口中，建立了力量，但主耶穌引用這話說，祂使讚美得以完全。我們的讚美完全麼？我們必須承認，我們的讚美根本不完全。第八篇不是很長的詩篇，卻是完整、完全、並完美的詩篇。我們若缺少力量，就無法讚美。我們若沒有額外的力量，就無法有完整、完全、並完美的讚美。

在地上有主佳美的名；在諸天之上有主的榮美，祂的榮耀。其間則有敵人、仇敵、和報仇的；從最微小者、最軟弱者的口中所出滿有力量的讚美，要使他們閉口不言。這是神奇妙的成就。主在祂救贖工作裡最高的成就，就是從最微小、最軟弱者的口中，使對祂的讚美得以完全。

主因敵人的緣故作這事，目的是使仇敵和報仇的閉口不言，意思就是封住他們的口。今天在主和神面前，撒但的口被封住了。在全宇宙中，有許多聲音，敵人有他們的聲音，仇敵有他的聲音，報仇的也有他的聲音。但這一切聲音都被得勝的基督制止了。祂勝過了神在全宇宙中一切的仇敵，所以祂能從最微小、最軟弱之人的口中，使對祂的讚美得以完全，為要制止祂的仇敵和報仇者的聲音。

三節說，『當我觀看你指頭所造的天，並你所設立的月亮星宿。』大衛不是說他看見天，乃是說他看見『你…的天』。在我們的詩歌本裡，有一首關於這篇詩的詩歌。（補充本詩歌第三首。）在那首詩歌第二節，作者說到日頭、月亮、並眾星宿。作者加上日頭一辭，這是錯誤的。在八篇大衛只看見月亮、星宿，沒有看見日頭。我們無法同時看見日頭、月亮、星宿。我們看見月亮、星宿的時候，看不見日頭。

第八篇的月亮星宿，指明那是夜晚。在夜間，一切都是黑暗的。但詩人舉目觀看我們父的天。他在夜晚觀看神所設立的月亮星宿。科學家能見證這個設立。月亮星宿的神聖設立的確是奇蹟。

詩人將他的眼光從紊亂的地轉向明亮的天，然後就說，『人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？』（4。）他將他的眼光從天上的月亮星宿轉回到地上的人。首先，神顧念人。然後，祂眷顧人。我們必須以詩的形式領會這事。天上的神在成為肉體以前是顧念人。然後，祂藉著成為肉體來作人而眷顧人。三一神來眷臨我們。祂臨到我們以前，就顧念我們。三一神非常忙碌，但祂顧念我們；然後祂照著對我們的顧念，成為肉體來眷顧我們。

我們是耶穌的信徒，當然已為祂所眷顧。我每天禱告的時候，都經歷主的眷顧。祂以成為肉體的方式、為人生活的方式、釘十字架的方式、復活的方式、升天的方式、以及降臨的方式臨到我。我在禱告中花時間與主同在的時候，祂就在我的書房那裡。我們都需要天天享受主的眷顧。主耶穌若從未經過以上一切的過程，今天祂怎能與我們同在？如今，祂與我們同在。為了眷顧我們，主不僅僅從天而降；祂走了漫長的路程。主已顧念我們，並且還眷顧我們；祂一直與我們同在。我們若沒有主的眷顧，就是可憐的。

八篇五節說，『你使他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕。』這裡的天使在希伯來文是Elohim，以羅欣，一般譯為神。（創一1。）七十士譯本將這裡的以羅欣譯為天使。在希伯來二章七節保羅引用這節，不是照著希伯來譯本，乃是照著七十士譯本。神使他比天使微小一點。這節的『他』是誰？『他』實際上是指那人耶穌。神使那人耶穌比天使微小一點。使耶穌比天使微小一點，指祂的成為肉體同人性生活。就著在肉體裡的意義說，祂比天使微小一點。

在祂的人性生活之後，祂復活了；在祂的復活裡，祂得了榮耀。然後祂升到諸天之上；在祂的升天裡，祂得了尊貴。『賜他榮耀尊貴為冠冕，』指明或含示兩個步驟：基督的復活和升天。在祂的復活和升天之前，有基督的死。若沒有死，就沒有復活；若沒有復活，就沒有升天。不僅如此，沒有祂的成為肉體和人性生活，祂就沒有資格受死。祂必須成為人，並且生活三十三年半。因此，在詩篇八篇五節，我們能看見三一神所經過的一切步驟：成為肉體、三十三年半的人性生活、死、復活和升天。

六至八節說，『因為你使他管理你手所造的，叫萬有，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、以及凡經行海道的，都服在他的腳下。』凡經行海道的，就是海裡除了魚以外的動物。這幾節指基督要在千年國裡管理一切受造之物的國，以及在這一千年的國（千年國）裡的復興。

第八篇是一篇短詩，卻含示基督的成為肉體、人性生活、死、復活、升天、以及得著冠冕，成為主、基督、萬王之王，就是全宇宙獨一的管理者。日子將到，祂要在國度裡一千年，管理一切受造之物。這是第八篇的啟示。

這篇詩的末了一節重複第一節上半說，『耶和華我們的主阿，你的名在全地何等佳美！』在這篇詩的末了，大衛沒有進一步說到諸天，因為至終地要和諸天一樣佳美。

我們既以解經的方式讀過第八篇，現在我們要更詳細的來看這篇詩的要點。

第八篇是大衛的靈感，他受感讚美基督的佳美。

主的名在全地是佳美的，祂的榮美立於諸天之上。我要再說，這篇詩盡所能的將地聯於諸天，並將諸天帶到地上，使地與諸天成為一。

在三至七篇，照著大衛的屬人觀念，地上是一片紊亂。在第八篇，照著神聖的啟示，有個東西，就是主的名，在地上是佳美（威嚴）的，並且在大衛看來，主的榮美（榮耀）在諸天之上。今天屬地的人沒有看見這啟示。他們沒有這樣的眼光，但我們對耶穌有這樣屬天的眼光。在大衛之上，諸天之上有榮耀；在大衛眼中，在這地上有佳美的名。因此，他的眼光，他的異象，帶他離開紊亂之地。新聞媒體每天都報導這地上所發生的一切壞事。若沒有召會生活，住在地上任何地方都很可怕。

主因敵人的緣故，從嬰孩和喫奶者的口中，建立了力量（讚美－太二一16），使仇敵和報仇的閉口不言。（詩八2。）我們看過，嬰孩和喫奶者在人中間是最年幼、最微小、最軟弱的人，這指明主在祂救贖工作裡的最高成就。在神的救恩裡，拔尖的成就乃是成全最微小、最軟弱的人讚美神。

我們享受基督的救贖到極點，就會放膽讚美主。我們灰心失望的時候，會歎息呻吟。但我們讚美主的時候，就是享受基督最高的經歷。享受基督會使我們剛強，能向主發出完整且完全的讚美。我們都必須學習如何讚美。這是神藉著基督，在祂的救贖裡所完成的最高成就。

我們在召會生活中都需要作嬰孩和喫奶者。我們肉身的年齡也許不老，但在我們基督徒的經歷中，我們也許像疲乏睏倦的老人一樣。我們在主裡若仍是年輕的，就會在往聚會的路上讚美主。我們在洛杉磯艾爾登會所的時候，一位弟兄在開車去聚會的途中，一路上向主高聲讚美。警察看見他，就跟著他，叫他把車停在路邊。警察問這位弟兄發生了甚麼事。這位弟兄就說，『我在讚美耶穌！』於是警察讓他走了。這是來聚會正確的路。我們開車去聚會的時候，應當歌唱、讚美並呼喊：『阿們！阿利路亞！阿們！主耶穌！阿們！』我們許多人不會這樣作，因為我們太老了。老的意思就是軟弱。我們需要更多呼喊，更多說『阿利路亞』，更多說『阿們』，更多讚美。我們的聚會該滿了歡樂的聲音。

我們中間好些姊妹纔二十出頭，但她們疲倦的態度使她們看來好像一百多歲了。在她們沒有新鮮，也沒有力量。在她們沒有一件事在早晨；反之，一切都在黃昏。她們需要學習讚美主。在人中間最軟弱的被成全來讚美主，這指明主在祂救贖工作裡的最高成就。

主因敵人的緣故，成就這樣的工作，祂這樣作是要羞辱撒但。神似乎說，『撒但，你作了那麼多，讓我給你看看我能作多少。我能作許多，比你所能作的多得多。現在看看我所有的兒女。他們都是讚美我的嬰孩和喫奶者。』這讚美封住撒但的口。仇敵的說話被我們的讚美制止了。主因（裡面）敵人的緣故，從我們口中建立力量，使讚美得以完全，使（外面）仇敵和報仇的閉口不言。

大衛觀看主指頭所造的天，並主所設立的月亮星宿。（3。）這指明在夜間大衛的眼光從注視地轉而默想天。在夜間，你若注視地，因著黑暗，你甚麼都看不見；但你若仰望、默想天，就會看見月亮星宿。在這眼光裡，大衛有純淨的異象，看見在神所創造和設立的純淨工作。宇宙中不僅有神的創造，也有神的設立。大衛看見宇宙中神聖的次序。

這是主救贖的目標－將我們從紊亂的地轉向明亮的天。我們得救以前，是在紊亂的情況裡。但得救以後，我們紊亂的地成了明亮的天。我們的眼光從注視紊亂的地，轉而觀看明亮的天。壞消息來到的時候，我必須操練將眼光轉向觀看明亮的天。當我將眼光從壞消息轉而仰望天，我就能讚美。我們必須學習轉我們的眼光。主救贖的目標就是要將我們的眼光從地轉向天。地是紊亂的，天卻是明亮的。

四節大衛問說，『人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？』大衛看天時，轉而想到地上的人。月亮星宿的設立是奇妙的；那麼這地上的人如何？我們不該忘記，詩人在這篇詩裡盡所能的要將諸天帶下，並將地聯於諸天。他注視諸天同月亮星宿。那是美妙的，但人如何？我們也許以為人是可憐的，但照著這篇詩的神聖觀點，我們錯了。人在亞當裡、在墮落的光景裡是可憐的，但今天人在基督裡不是可憐的—在基督裡的人是美妙的。

有三段話說到關於人同樣的事－創世記一章，詩篇八篇，和希伯來二章。詩篇八篇所啟示的，首先在創世記一章已經說到。創世記一章說，人被授予權柄，管理一切受造之物。（26，28。）詩篇八篇重複這事。然後在希伯來二章六至八節，保羅引用詩篇八篇。這三段話給我們看見人在三個階段裡：在創世記一章人受造，在詩篇八篇人墮落，在希伯來二章人蒙救贖。

這蒙救贖的人不再處於可憐的光景裡，他已聯於耶穌。事實上，耶穌這成為肉體的神，首先使自己與我們聯結。如今在祂的救贖裡，我們得以聯於祂。在祂與我們之間有生機的聯結。基督經過了人性生活，祂也受死解決我們的難處。然後祂復活並升天，且登寶座，得著榮耀尊貴為冠冕。祂將自己吹到我們裡面，並澆灌在我們身上。今天祂在諸天之上，也在我們裡面，又在我們外面。我們是怎樣的人？我們是已經與基督調和的人。

在神的創造裡，人是神的中心目標，以成就祂的經綸，完成祂的心願。詩篇八篇四節的第一個『人』，原文是以挪士。以挪士的意思是脆弱、軟弱的人。四節的第二個『人』，原文是亞當。這節的以挪士和亞當都是指創世記一章二十六節，在神的創造裡，神所創造的人；又是指詩篇八篇四節，在人的墮落裡，撒但所擄掠的人；也是指希伯來二章六節，為要完成神的救贖，成為肉體的那人基督。我們不該忘記創世記一章，詩篇八篇，和希伯來二章；這三段包括人的三個階段。

這樣的人是神在祂的經綸裡所顧念，在祂成為肉體時所眷顧的。（約一14，腓二7。）你要為著神的顧念感謝祂，也要為著神的成為肉體感謝祂。神在祂的經綸裡顧念我們，也在祂成為肉體時眷顧我們。

主使人比天使微小一點。（詩八5上，來二7上。）這指基督的成為肉體。（約一14。）基督在成為肉體時，就著在肉體裡的意義說，成為比天使微小一點。在肉體裡，基督比天使微小。

神使人（基督）得著榮耀尊貴為冠冕，（詩八5下，來二7下，）這指基督在祂榮耀裡的復活。藉著復活，祂進入榮耀；祂在祂的復活裡得著榮耀。（約七39下，路二四26。）這也指基督在祂尊貴裡的升天。（徒二33～36，五31上。）基督的復活主要在祂的榮耀裡，祂的升天主要在祂的尊貴裡。榮耀指光景，尊貴指地位。就光景說，基督在榮耀裡；就地位說，基督在尊貴裡。祂兼有在光景上的榮耀，和在地位上的尊貴。

這乃是藉著祂包羅萬有的死。（來二9。）沒有死，祂絕不能進入復活，也絕不能達到祂的升天。

神使人（基督）管理神手所造的，叫萬有，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、以及凡經行海道的，都服在祂的腳下。（詩八6～8，來二7下～8上。）這話首先應驗於亞當，（創一26～28，）但因著人的墮落被破壞了。今天沒有甚麼服我們，甚至蚊子也來擊敗我們。今天沒有甚麼在我們之下，因為秩序已被人的墮落完全破壞了。但時候將到，就是在復興的時候，一切都要有秩有序。這話要在千年國，就是復興的時代，在基督裡得著完全的應驗。（啟二十4～6，太十九28。）以賽亞十一章六至九節和六十五章二十五節說到在復興的時候美妙的神聖次序。這是因著基督的救贖。

詩篇八篇九節重複一節上半說，『耶和華我們的主阿，你的名在全地何等佳美（威嚴）！』這加強關於主的名在全地佳美的思想。地如今滿了基督的佳美。如今地不是紊亂的地，乃是佳美的地，因為基督之名的佳美充滿全地。在這節裡，詩人認為地和天一樣佳美，如主禱文前半段所指明的：『我們在諸天之上的父，願你的名被尊為聖，願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。』（太六9～10。）

我要再次重複這篇詩的目標，就是將地聯於諸天，並將諸天帶到地上，使二者成為一。我們若日日得勝，這就是我們的實際。今天對我們而言，地聯於諸天，諸天也被帶到地上，二者乃是一。但對不信的人和失敗的基督徒，諸天是遠離的，地也是黑暗、紊亂的。這就是為甚麼不信的人需要各種屬世的消遣和罪惡的享樂，但我們不需要這些，我們只需要基督和召會生活。

我們活基督並活在召會生活裡的時候，諸天與地就是一。對我們而言，我們的地實在是聯於諸天。對我們而言，諸天總是在這裡；在地上這裡有耶穌佳美的名。今天在這地上惟一的佳美是隨著基督的名。阿利路亞！有這樣的名！我們在地上有這寶貴的名，在諸天之上也有我們的榮美和我們的榮耀。

至終，對我們而言，地與諸天將完全是一。在來世，千年國的復興時代，天下來了，地也往上了；在那裡我們要享受神的救恩到極點。在千年國裡，我們眾人都是嬰孩和喫奶者。沒有年老的人，沒有睏倦的人。人人都是新鮮、年輕、活潑、且滿了力量。

今天許多基督徒喜歡能力，但聖經在詩篇八篇說到力量。我們需要滿了力量讚美主，彰顯神在祂救贖裡完成的工作。

詩篇八篇有九節。一節、六至九節多少比較容易領會。然而，二至五節卻非常令人費解，不易領會。為甚麼詩人說到地有耶和華之名的佳美，諸天有榮耀之後，轉而說到嬰孩和喫奶者？我們需要看見，二至五節向我們顯示，嬰孩和喫奶者如何產生。

大衛在三至七篇以為地是紊亂的且滿了難處，但在主看來，祂的名在這地上是佳美的。不僅如此，主將祂的榮美，祂的榮耀，立於諸天之上。地是佳美的，諸天是榮耀的，但主有三類反對者。第一是敵人，第二是仇敵，第三是報仇的。在地上，沒有難處；在諸天之上，沒有難處；但在空中如何？在空中有敵人、仇敵和報仇的。神如何對付他們？

第八篇是包羅萬有的，說到地、諸天、人、和要來的國。但除了地、諸天、人、和要來的國以外，還有敵人、仇敵和報仇的。二節說，主因敵人的緣故，建立了力量，或使讚美得以完全。主從嬰孩和喫奶者的口中建立了力量，或使讚美得以完全，目的在使敵人、仇敵、和報仇的閉口不言。神這樣乃是『一石三鳥』。因著敵人、仇敵、和報仇的，神使嬰孩和喫奶者完全的讚美祂。

現在我們需要來看嬰孩和喫奶者是誰。喫奶者比嬰孩更年幼，因為他們仍靠母奶得餧養，他們是最年幼的。小嬰孩和喫奶者不作甚麼，但他們長大以後就作許多事。使人不作事幾乎是不可能的，因為所有的人都是作事的人，全地滿了人的作為。誰能停止這事？惟有主能。沒有一個未重生的人是嬰孩或喫奶者；我們成為嬰孩和喫奶者，乃是藉著重生。

我重生以前非常活躍；我十九歲的時候得救，從那時起我成為安靜的人。重生減少了我天然的活動，我開始恨惡我的作為、我的說話、和我的思想。我因著主的重生被重造，再造。每位真正得重生的信徒，都經歷過同樣的事。人得了重生，就變得安靜，不想憑自己行動或說話。我得重生的時候，只想讀聖經，跪下禱告，默想神，並思想主的事。我成為真正的嬰孩，真正的喫奶者。主藉著重生使我變成這樣的人。我們天然的人總是忙碌的，作許多的工作。正確、真實的救恩停止我們人的作為，並使我們成為讚美主的嬰孩和喫奶者。

我們也必須領悟，主重生我們必須經歷許多手續或過程。祂必須成為人，生活在這地上，受死，進入陰間三日三夜，也必須復活成為賜生命的靈。祂是靈，進入我們裡面重生我們。因此，重生出自主一切的手續。

這就是為甚麼詩人說過嬰孩和喫奶者以後，就繼續說，『當我觀看你指頭所造的天，並你所設立的月亮星宿，便說，人算甚麼…？』（3～4上。）在這節裡，你指頭所造的天，和月亮星宿，都是同位語。嚴格的說，三至四節上半這裡的寫法在文法上並不完全。在這句子裡，從『當』到『星宿』是很長的附屬子句，但主要子句在那裡？在這句子裡，沒有主要子句。在附屬子句之後應當跟著一個主要子句。但在附屬子句之後，大衛卻問：『人算甚麼？』這寫法是不完整的。大衛以詩的方式說，『當我觀看你指頭所造的天，並你所設立的月亮星宿，人算甚麼？』（直譯。）這不是完整的句子。

詩人也許在文法上錯了，但那靈絕不會錯。那靈感動大衛這樣寫，留下空缺給我們填入主要子句。他說，『當我觀看你指頭所造的天，並你所設立的月亮星宿，』以後該說甚麼？這裡可填入主要子句。我題議四種方式。可以說，『當我觀看你指頭所造的天，並你所設立的月亮星宿，便說，人算甚麼…？』『便說』是主要子句。或者能作：『當我觀看你指頭所造的天…我便希奇，』或『我便思想』。也可作：『當我觀看你指頭所造的天…我便呼喊。』詩人也可說，『當我觀看你指頭所造的天…我便哭泣。』這是非常有意義的。

大衛說，『當我觀看你指頭所造的天，並你所設立的月亮星宿』以後，需要有『細拉』，就是休止符。我們必須停在這裡休息，思想要說甚麼。當我觀看神指頭所造的天和月亮星宿，我必須說，我必須問，我也必須找出－『人算甚麼？』我必須這樣說，我必須這樣問。我必須找出人算甚麼，神竟顧念他，並眷顧他。

神怎樣眷顧人？答案是在五節上半－『你使他比天使微小一點。』今天我們領會這是成為肉體。神如何眷顧我們？祂藉著成為肉體來眷顧我們。祂穿上人性，成了比天使微小一點的人。這是神眷顧我們的方式。

祂也得著榮耀尊貴為冠冕。（5下。）榮耀指祂的復活，含示祂的死。沒有死，祂就無法進入復活。得著榮耀為冠冕，就是得榮耀。得著尊貴為冠冕，含示升天。所以在五節這一節經文裡，我們看見基督的成為肉體、所含示祂包羅萬有的死、祂的復活以得著榮耀、以及祂的升天叫祂得著尊貴。

神眷顧人是藉著成為肉體，生活在這地上，受死，從死人中復活，並升到諸天之上，得著榮耀尊貴為冠冕。因此，神眷顧人是藉著祂所經過的漫長過程，成為賜生命的靈臨到我們，並進入我們裡面。最終，祂成為賜生命的靈。那成為肉體的一位，如今是賜生命的靈。這一位能產生嬰孩和喫奶者。

嬰孩和喫奶者藉著重生得以產生，是在起初的階段。然後他們繼續藉著聖別、更新和變化，得以完滿的產生。藉著變化，他們在讚美主上得以完全。這是主的恢復和主的得勝。神藉著這些嬰孩和喫奶者，勝過祂的仇敵。基督教的工作是產生活躍的人，他們竭力產生『偉人』；我們的工作是要產生嬰孩和喫奶者。

六至八節說，『你使他管理你手所造的，叫萬有，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、以及凡經行海道的，都服在他的腳下。』這幾節是指國度。萬有要由基督同祂的身體所管理，萬有也要服在祂的腳下。這的確使本篇詩裡的讚美得以完全，得以完整。這篇簡短的詩啟示了這麼多，其中說到諸天、地、嬰孩和喫奶者、人、三類仇敵，也說到主的成為肉體、人性生活、死、復活、升天、再來和國度。

我們基督徒也許讚美主，但我們的讚美需要得以完全。我們需要為著祂在諸天之上的榮美，和祂在地上的佳美讚美祂。然後我們能為著祂成為肉體來眷顧我們而讚美祂。接著我們該為著祂的人性生活、祂的死、祂的復活、祂的升天、並祂的國，而讚美祂。我們必須以這一切事讚美祂。然後我們的讚美就會得以完全，完整。這讚美是出自嬰孩和喫奶者口中的力量。這樣完全的讚美，乃是主成為肉體、人性生活、死、復活、升天、並再來管治這地之工作的終極完成。

我們來到主的桌子前，就停下了各種人的說話和人的作為。我們停下我們的工作，我們在桌子這裡只作一件事－讚美祂。為了讚美，我們必須停下我們的工作。因此，在主的桌子前，我們都是真正的嬰孩和喫奶者。我們在這裡停下一切的作為而讚美主時，敵人、仇敵、和報仇的就都要被擊敗；這對神的仇敵乃是羞辱。

我們需要留在擘餅的光景和靈裡。我們的基督徒生活該像擘餅一樣；我們擘餅後回家，該繼續讚美主。我們必須學習不要作得太多；另一面，我們不該懶惰。要點乃是我們該停下我們人的作為，並作單單讚美主的人。

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