第六篇　大衛關於神對他在列國中仇敵之審判，以及關於人在神面前之光景的觀念

讀經：詩篇九至十四篇。

我們看過，詩篇的排列是在神的主宰之下。詩篇一篇表面上是佳美的開始，實際上卻非常消極。然後二篇進來廢掉一篇裡所高舉的。在三至七篇，我們又看見大衛屬人的觀念。然後八篇宣告：『耶和華我們的主阿，你的名在全地何等佳美！』（詩八1。）大衛在這篇詩受感讚美基督的佳美。在八篇以後，九至十五篇又降到屬人的觀念。然後啟示往上到十六篇，那裏我們看見神人基督的人性生活、釘十字架、復活和升天。十七至二十一篇從十六篇的水平降下，但不像詩篇三至七篇和九至十五篇那樣低。

二十二至二十四篇升起，再次給我們看見基督。二十二篇一節說，『我的神，我的神，你為甚麼離棄我？』這是基督在十字架上呼喊出來的話。（太二七46。）然後在二十三篇，復活的基督成為我們的牧者，（1，）在二十四篇，這位牧者成為我們的王。（8～10。）一九六九年，我們有一次關於詩篇的特會，這些信息收集在『詩篇中所啟示並豫表的基督與召會』一書中。書中有一至二十一篇的屬靈水平圖。（第四二頁。）以下重印的這圖給我們看見詩篇的寫法。

在下一篇信息中，我們要說到詩篇十五、十六篇。十五篇一節問我們：『耶和華阿，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？』大衛的答覆是－那照著律法是完全的人。（十五2～5。）但在全宇宙中，只有一個人照著律法是完全的－耶穌基督；沒有其他的人。其他的人都干犯了律法。我們看過，大衛非常高舉律法，但他在烏利亞之事上的失敗，干犯了後五條誡命。（出二十13～17。）他殺人、犯姦淫、因著搶奪別人的妻子而偷盜、向烏利亞說謊、並且貪戀烏利亞的妻子。（撒下十一。）

禁止殺人、姦淫、偷盜、說謊、和貪婪的這後五條誡命，是神所頒賜的，要求人有人性的美德，以彰顯神聖的屬性。人類中若沒有殺人、姦淫、偷盜、說謊或貪婪，諸天的國就真在這地上了。然而，現今報紙報導地上天天發生的一切惡事。地上滿了殺人、姦淫、偷盜、說謊和貪婪。

沒有人照著律法是完全的。保羅在新約裏說，凡屬肉體的人，都不能基於遵守律法得神稱義。（羅三20，加二16。）那惟一能彀並確實遵守律法的，就是詩篇十六篇裏所揭示的一位。這一位就是成了人並過人性生活的神。（1～8。）在祂的人性生活中，祂完全遵守了律法。祂過著滿了人性美德以彰顯神聖屬性的生活。然後祂死（9～10）而復活。（10～11上。）如今祂在升天裏，在神右邊。（11下。）這位就是那能寄居在神的帳幕，並與神同住在神的聖山上的一位。在下一篇信息中，我們要看見更多關於十五、十六篇的細節。

在本篇信息中，我們要說到九至十四篇。在九篇，我們看見大衛關於神對他在列國中仇敵之審判的觀念。大衛清楚題到他在列國中有許多仇敵。今天所有的亞拉伯國家，都是以色列的仇敵。可惜以色列還沒有轉向神，但聖經告訴我們，以色列雖已復國，但他們直到基督回來的時候纔會轉向神。（亞十二10。）今天以色列被仇敵圍繞，就像大衛一樣。大衛除了圍繞的仇敵以外，還有裏面的敵人，甚至來自他的家，來自他的家人。他的兒子押沙龍成了領頭的敵人。

在詩篇十至十四篇，大衛說到人在神面前的光景。聖經裏很難找到另一段，像這些詩篇呈現給我們一幅人光景的完整圖畫。保羅在羅馬書裏傳福音時，就引用這段話。（三10～12，14。）

大衛在這些詩篇裏的觀念，是照著神在祂經綸中心線旁所賜的律法。神有一個經綸，在神經綸的中心線乃是基督要被擴大，好得著一個配偶，就是祂的召會。因此，基督與召會是神經綸的中心線。但大衛在詩篇九至十四篇的觀念，不是沿著這條線，反而是照著律法這條與中心線並行的支線。律法不是中心線，而是與中心線並行的支線。

大衛在這些詩篇裏的觀念，也是基於善惡的原則－善惡知識樹的原則。（創二9。）這些詩篇表明大衛滿了善惡的知識。我甚至要說，在這些詩篇裏，大衛自己就是善惡知識樹。現在我要大家想想，我們是那一種『樹』？我們都應當能宣告，我們是生命樹。我們不該是將善惡供應別人的人。反之，我們該一直供應基督作生命。我從一九六二年開始在美國盡職以來，我所有的信息都是在生命樹的原則上。

詩篇第九篇啟示關於神對大衛在列國中之仇敵的審判。

大衛說，神坐在寶座上為王，按公義和公平審判世界。（4，7～8。）我們也許覺得這話很好，但我們需要在新約的光中思想這話。新約裏告訴我們，基督是王，甚至是一切君王的元首，（啟一5，十九16，）祂坐在寶座上不是要審判，乃是要拯救。今天我們有一位拯救的王。行傳五章三十一節說，神將基督高舉在自己的右邊，使祂能作元首和救主。大衛的思想是，他的神乃是在寶座上審判的王－不是按憐憫和恩典拯救世界，乃是按公義和公平審判世界。按公平的意思就是按公正。全世界既不公義也不公正，所以大衛有很好的觀念，那坐在寶座上的一位，按公義和公平審判。但這觀念是照著律法，照著善惡知識樹。

大衛說，神斥責了列國，滅絕了惡人，拆毀了他們的城邑。（詩九5～6。）

大衛也說，神已經為他伸冤，為他辨屈，滅絕他的仇敵。（3～5上。）這意思是，神不善待世界，卻非常善待大衛。大衛的思想是，他有一位在諸天之上的審判者為他伸冤，為他辨屈，滅絕他的仇敵。這不是照著新約的神聖觀念。

為此，大衛稱謝神，傳說神一切奇妙的作為和美德。（1，14上。）奇妙的作為是奇蹟，這裏美德的意思是讚美。因著大衛認為神為他伸冤，為他辨屈，滅絕他一切的仇敵，他就必須稱謝神，傳說神一切奇妙的作為和美德。

大衛說，神給受欺壓的人作高臺，沒有離棄尋求祂的人，記念被殺的人，不忘記困苦人的哀求。（9，10下，12。）神若記念被殺的人，大衛就不該忘了烏利亞，就是他陰謀所殺的人。

大衛勸別人信靠神，歌頌祂，將祂的作為傳揚在眾民中，並因神的救恩歡騰。（10～11，14。）就一面說，大衛在九至十四篇所寫的，既不是照著舊約，也不是照著新約。這是大衛的『約』。

大衛說，外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裏纏住了；惡人被自己手所作的陷住了；忘記神的外邦人，都必歸到陰間。（15～17。）這些人似乎已經在陰間。如今大衛禱告神差遣他們回去，不讓他們離開陰間。這是怎樣的禱告？這是新約麼？這又是大衛的『約』。

大衛也說，窮乏人必不永久被神忘記，困苦人的指望，也必不永遠落空。（18。）

大衛求神看他的苦難，不容必死的人得勝，乃願外邦人知道他們自己是必死的人。（13上，19，20下。）大衛似乎是說，『神，你必須告訴外邦人，他們是必死的人。他們既是必死的，就無法勝過我，因為我在你的眷顧之下；所以你要看我的苦難。』但大衛的罪如何？那時他的妻子實際上是他所殺之人的妻子。一千年後，馬太寫基督的家譜時說，『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』（太一6下。）大衛這合乎神心的人，（撒上十三14，徒十三22，）除了這件惡事以外，一生都是行耶和華眼中看為正的事。（王上十五5。）

詩篇十至十四篇給我們看見大衛關於人在神面前之光景的觀念。

大衛向神挑戰說，『耶和華阿，你為甚麼站在遠處？在患難的時候為甚麼隱藏起來？』（十1。）大衛禱告，但神沒有完全照著他所禱告的應允，所以這使他困擾。大衛好像在求神：『在患難的時候我需要你，你為甚麼隱藏起來？似乎我越向你呼喊，你就越消失。』

在十篇二至十一節，大衛描述惡人犯罪攻擊人，並且對神狂傲。惡人以為沒有神，所以他能為所欲為。（4。）二至十一節描述人的光景。事實上，大衛在這些經文裏控告全人類。

十篇十二至十五節是大衛向神的懇求。他陳明人的光景以後，求神來審判惡人。

十篇十四節下半和十六至十八節是大衛對神的讚美。然而，這讚美的內容完全是消極的。他說，『耶和華永永遠遠為王；外邦人從祂的地已經滅絕了。』（16。）他讚美神不是因著外邦人藉神的恩典得救，乃是因著外邦人滅絕。照著新約的啟示，神不是這樣。

大衛在十一篇說，神在祂的聖殿裏，祂的寶座在天上，祂的眼睛察看義人和惡人。六節說，耶和華『要向惡人密佈網羅；烈火、硫磺、熱風，必作他們杯中的分。』情形若是這樣，地就早已被毀滅了。億萬的人類就不可能生活在這地上。七節說，『因為耶和華是公義的；祂喜愛公義的行為。正直人必得見祂的面。』大衛這樣說，但他自己並不公義。事實上，他在黑暗裏，對自己毫無感覺。他沒有資格這樣說，因為他殺了人，並且奪了那人的妻子。

在十二篇，我們看見大衛的懇求，以及耶和華願意對付惡人的舌頭和嘴脣。在二節上半大衛說，『人人向鄰舍說謊。』但大衛和他們沒有兩樣，他也說謊。整體說來，他的觀念完全基於律法和善惡，並且與律法和善惡糾纏在一起。

十三篇表明大衛與神商議，使他能勝過仇敵。在今天新約的時代，我們能到神面前，求祂壓制我們的仇敵，就是恨我們的人麼？我們不能這樣作，因為新約告訴我們，要愛我們的仇敵，為那逼迫我們的禱告。（太五44，羅十二14，20。）在詩篇十三篇三節，大衛說，『耶和華我的神阿，求你顧念我，應允我；求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。』大衛懼怕他睡著的時候會死去，他懼怕沉睡至死。

在十四篇我們看見，大衛關於神對敗壞之愚頑人的對付，以及祂對祂百姓的救恩的觀念。三節說，『他們都偏離正路，一同變為邪惡；沒有行善的，連一個也沒有。』保羅在羅馬三章十二節引用這話。詩篇十四篇末節是關於以色列人從被擄中歸回的美好豫言－『但願以色列的救恩從錫安而出！耶和華救回祂被擄的子民，那時雅各要歡騰，以色列要喜樂。』

九至十四篇給我們看見一個自以為非常敬虔的人，但他的思想、觀念，卻完全與律法和善惡知識樹牽連在一起。這些詩篇是大衛的福利思想。原則上，這六篇詩與三至七篇一樣。其中沒有一事與神的經綸、神的權益、神的國、或神的計畫有關；每件事都是關於大衛個人的利益、個人的權益、個人的安全、和個人的平安。你認為這該是我們的模範麼？當然不是。我們必須留在生命樹的線上，就是二篇和八篇的線上。

我信照著神聖啟示的原則，這樣來研讀主的話，會幫助我們眾人領會聖經。聖經是神的著作。我們讀的時候，不該照著我們的方式或我們的觀念來領會。人也許學識淵博，卻沒有從聖經得著神聖的啟示；這是因為他照著天然的悟性來領會、解釋、珍賞、並教導聖經。

已過七十年，主的恢復在我們中間，從倪柝聲弟兄的時代起，對聖經的解釋就一直蒙保守在聖經的原則上。人也許批評我們，但沒有人能控告我們說任何違反聖經原則的東西。這就是為甚麼我很高興有這次的生命讀經，給我們看見詩篇一篇和二篇之間的不同，以及三至七篇和八篇之間的不同。現在我們已看過九至十四篇。基於我們照著聖經原則所看見的，這六篇詩沒有一點達到神聖啟示的標準。

今天在新約的原則裏，神的確有一個寶座，祂也確實坐在寶座上。但今天的寶座稱為施恩的寶座。（來四16。）不僅如此，從已過的永遠到將來的永遠，神的心意就是愛世人。約翰三章十六節說，『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』世人，指墮落的人類。神愛墮落的人類，所以賜下祂的獨生子來為我們死，使我們藉著信入祂不至滅亡，反得永遠的生命。新約的基本原則是神愛墮落的人類。若非如此，我們沒有人能得救。我們都基於神愛人類的原則得救了。即使我們人類墮落成為世界，神仍愛我們。

所以，今天神的寶座不是權柄之王的寶座；今天祂的寶座乃是慈愛救主的寶座。這權柄的寶座今天成了施恩的寶座。每天甚至每時，我們都能來就近這施恩的寶座，為要受憐憫，得恩典，作應時的幫助。（來四16。）這是今天神所立的恩典時代。舊約是律法時代，但甚至舊約也說到神的憐憫。在何西阿六章六節神說，『因我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。』（另譯。）主耶穌在馬太九章十三節引用這話。神喜愛憐憫，因為祂是憐憫的神，憐恤的神。神渴望看見人因祂的憐憫得恩寵，不因祂是公義的而受審判；這是聖經裏的原則。我們解釋或教導聖經，需要顧到管制的原則。

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