第七篇　怎樣的人能與神同住，成全祂的心願和喜悅？

讀經：詩篇十五至十六篇。

在本篇信息中，我們來到另一組詩篇，就是十五、十六篇。我們看過第一、二篇由神主宰的排列成一對。第一篇說，喜愛耶和華律法的人便為有福。（詩一1～2。）第二篇說，避難在子裡面的人是有福的。（12。）因此，我們看見因著遵守律法而蒙福的屬人觀念，相對於因著避難在子裏面而蒙福的神聖觀念。一、二篇的對比是在律法與基督之間。

十五、十六篇也陳明一個對比。十五篇末了說，『行這些事的人，必永不動搖。』這些事指照著前面經文的律法而有的善事。另一面，十六篇八節下半說，『因祂在我右邊，我便不至搖動。』十五篇說，你若照著律法行一切善事，必永不動搖。然後十六篇說到基督，因為神在祂右邊，祂便不至搖動。毫無疑問，十五、十六篇排列在一起，給我們看見遵守律法和有分於子之間的對比。我們遵守律法，還是有分於基督？我們遵守律法，還是享受基督作我們的分？

在這點上，我願意大家一同來讀十五、十六篇，使我們能看見這兩篇詩的不同觀念。然後，我們要更詳細的說到其中的內容。

在十五篇的開始，詩人問：『耶和華阿，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？』帳幕指神的家，就是殿。大衛說，這人『就是行為純正，作事公義，從心裏說真實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不叱責鄰舍。他眼中藐視無賴，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己喫虧，也不更改。他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人，必永不動搖』。（2～5。）這似乎是佳美的詩篇，實際上卻是在善惡知識樹線上的詩篇。

另一面，十六篇是啟示神人基督的詩篇。一節不是說，『神阿，求你保佑我，因為我遵守律法，我晝夜思想律法。』這完全是錯的。一節乃是說，『神阿，求你保佑我，因為我避難在你裏面。』詩人好像說，『我不在意律法；我在意你，並享受你。』然後二節繼續說，『我的魂哪，你對耶和華說，你是我的主；我的好處不在你以外。』主耶穌作為人在地上的時候，始終持守這樣一個態度，承認父神是祂的主。祂對父的態度能藉著祂所說的表達出來：『我的好處不在你以外。在你以外，我沒有福分，沒有享樂，也沒有享受。』

三節說，『論到地上的聖民，他們又佳又美，他們是我最喜悅的。』主耶穌愛父神，祂也喜悅聖徒，信徒，祂身體的肢體。祂不喜悅律法的誡命，乃喜悅祂身體的肢體，神國裏的聖徒。

四節說，『以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增；他們所澆奠的血我不獻上，我嘴脣也不題他們的名。』他們的名指偶像的名，別神的名。

五節說，『耶和華是我產業並我杯中的分；我所得的業分你為我持守。』神是產業的分和杯中的分。產業指業分的本質，杯是指對神作我們福分的享受。在主的桌子前，我們喝福杯。（林前十16上。）詩歌一百七十六首第三節指出，在這杯裏神是我們的分。因此，我們有神作我們產業和享受的分。對於在地上為人的基督，父神是產業和享受的分。五節下半說，『我所得的業分你為我持守。』所得的業分就是產業的分。

六節上半說，『用準繩量給我的，是在可喜悅之處。』要領會這節，我們必須讀二篇八節，那裏說，神將列國賜基督為基業，將地極賜祂為產業。地極是神在祂神聖的經綸裏用準繩所量的。神已經量過了地，凡神量過的，都將是基督的產業。用準繩量給基督的地，是在可喜悅之處。　

今天全地都不是可喜悅的地方。即使人想要消遣，那也不是真正的享樂。今天地是紊亂的，不是可喜悅的。在創世記二章，地是可喜悅的園子，但人墮落以後，這可喜悅的園子就成了紊亂的地。然而地要被測量並賜給基督，那時地就要成為可喜悅的。六節下半說，『我的產業實在美好。』列國同地對基督這承受神產業的人，不僅是可喜悅的，也是美好的。

七節上半說，『我必稱頌那指導我的耶和華。』你喜歡有人指導你麼？接受別人的指導，含示謙卑。謙卑的人願意接受別人的指導。主耶穌稱頌耶和華，就是指導祂的那位。以賽亞五十章四節告訴我們基督作耶和華奴僕的態度：『主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；主每早晨題醒，題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。』基督在祂的人性生活裏，有受教者的舌頭，並且祂像受教者那樣的聽；祂以父神為祂的策士。

詩篇十六篇七節下半說，『我的心腸在夜間也指教我。』這給我們看見，神指導為人的基督時，基督的心腸也指教祂自己，基督的心腸與神是一。神指導，心腸也指教，這是我們今天正確的經歷。一面，指導我們的是神；另一面，我們的心腸也指教我們。我們的心腸多半在夜深人靜的時候指教我們。在夜間，在早晨四至六時，我從主得著許多東西和指教。這些信息的綱要裏所寫的，其中的亮光多半是在這些時刻臨到我的。這是經歷我們的心腸在夜間指教我們。

八節上半說，『我將耶和華常擺在我面前。』照著大衛天然的觀念，他也許說，『我將律法常擺在我面前。』我們也許會說，『我將聖經常擺在我面前。』但連這個也不如說，『我將耶和華這人位常擺在我面前。』

八節下半說，『因祂在我右邊，我便不至搖動。』因父在基督右邊，基督便不至搖動。我們的穩妥不是遵守律法，乃是有耶和華這人位在我們右邊。我們不至搖動，因為我們有祂作我們的穩妥。

九節說，『因此我的心喜樂，我的靈歡騰；我的肉體也安然居住。』這裏的靈，直譯，榮耀。這節說到我們心裏所包括的魂；我們的靈，就是榮耀；以及我們的體，就是肉體。這節所說的事，發生在基督受死的時候。當祂在陰間裏，祂說，『我的心喜樂，我的靈歡騰；我的肉體也安然居住。』祂的身體居住在穩妥的墳墓裏。

十節說，『因為你必不將我的魂撇在陰間；也不叫你的聖者見朽壞。』基督在陰間裏並不受困擾。基督的身體不會見朽壞，不會腐壞。這是因為在三天內，祂的身體從墳墓裏復活，祂的魂也從陰間裏復起。

十一節說，『你必使我得知生命的路徑。』生命的路徑就是復活的道路。父神使基督得知復活的道路。十一節繼續說，『在你面前有滿足的喜樂。』這是在基督的升天裏。在諸天之上，在神面前有滿足的喜樂。最後，十一節下半說，『在你右手中有永遠的福樂。』基督在升天裏，在神右邊享受永遠的福樂。

我們需要留意，在十六篇這整篇詩裏，沒有題到關於善惡的事。十六篇的啟示遠超過我們天然的領會。

從我們出生那天，我們一直受教導要分辨善惡。我們受教導要為善去惡。在各大洲的一切文化裏，都教導同樣的事。我們也許膚色不同，但關於善惡的思想，我們完全相同。在對善惡的天然、屬人觀念裏，我們是『一丘之貉』。十五篇滿了善惡的觀念；然而，十六篇沒有善惡。主自己這人位頂替了善惡。

在下一篇信息中，我要交通到聖經的路線、原則和靈。我們要正確的研讀、查考聖經，就必須認識聖經的兩條路線、聖經的原則、和聖經的靈。

聖經裏有兩條路線。神創造人以後，將人帶到園子裏，把他安置在兩棵樹面前。這兩棵樹不是善樹與惡樹；善惡屬於同一棵樹。我們不該忘記這點。在神眼中，善與惡相同，乃是一個單位，一棵樹。另一棵樹是生命樹。因此，有善惡知識樹與生命樹。（創二8～9。）

善惡知識樹有善、惡、知識和死亡。因此，善、惡、知識和死亡，都是一個家族。你若在善的家族裏，也就是在惡的家族裏。善在那裏，惡就在那裏；善惡在那裏，知識就在那裏；知識在那裏，死亡也在那裏。這家族非常複雜可怕，牠包括孔子美好的教訓，和銀行劫匪邪惡的行為。這是甚麼家族？這是善惡的家族。但在生命樹的家族裏只有一樣東西：生命、生命、生命、生命！沒有善，卻有生命；沒有惡，卻有生命；沒有知識，卻有生命；沒有死亡，卻有生命。這就是生命樹。

善惡知識樹與生命樹是兩個源頭，產生兩條路線。這兩條路線開始於創世記二章，貫穿全本舊約和新約，達到兩個結局。善惡知識樹的結局是火湖，生命樹的結局是新耶路撒冷。火湖滿了焚燒的火，聖城卻滿了湧流、解渴、滋潤、並澆灌的水。你若屬於善惡的源頭，一直沿著善惡的路線走，就會到達火湖。全宇宙中只有兩個結局：火湖和水城。

聖經的神聖啟示給我們看見兩個起頭、兩個源頭、兩條路線、以及兩個結局、結果。我們若能看見這兩條路線，這會成為我們領會聖經的管治原則；我們會受到管治，並且免於犯錯。歷年來，在我們所釋放的一切信息中，我們一直受這兩個原則，就是聖經裏兩條主要路線所管治。

我們需要在這兩條路線的光中來看詩篇。我們若是珍賞律法者，如大衛在第一篇那樣，我們就在善惡的路線上。人也許不覺得善惡有甚麼不對，但這條線追蹤到聖經的末了，就到達火湖。你在這條路線上『開車』，到達神聖啟示的末了，就知道你錯了。善惡的路線引到火湖。

第二篇的人避難在子裏面，並以嘴親子，愛子。（12。）這人當然是在引到新耶路撒冷的生命線上。我們需要作在生命線上的人。十五篇的人在善惡線上。然而，十六篇啟示基督是神人。祂一直是、仍然是、始終是在生命線上。我們在生命線上的人，至終要在新耶路撒冷這活水的城裏。

聖經告訴我們，亞當墮落以後生了兩個兒子。事實上，我相信亞當還有兒子，但只有兩個兒子記載在聖經裏，因為這兩個兒子代表兩條路線。長子是該隱，次子是亞伯。該隱是善惡的代表，他起初是善的，他將自己手中勞苦的供物獻給神。照著該隱的路這是善的，但他被神棄絕了。神棄絕人的惡，也棄絕人的善，如棄絕惡一樣。及至該隱被神棄絕，他就立刻轉而殺了他的兄弟，這就是惡。（創四1～8。）一面，他行善事；另一面，他行惡事。善惡都在同一條線上。該隱在善惡知識樹的線上。然而，亞伯不在這條線上。他享受基督作他的燔祭，接觸神並以神作他的分。亞伯是在生命線上。

本篇信息的篇題是一個問句。這是大衛在詩篇十五篇所發的問題－『怎樣的人能與神同住，成全祂的心願和喜悅？』我們也許以為善人能與神同住，惡人不能；善與惡是我們的兩條線。哲學教師以及許多宗教人士都持守同樣的觀念，認為有一位神，只有善人能與祂同住，惡人不能。但感謝主，在聖經，就是祂神聖的啟示裏，有一組詩篇，就是十五、十六篇，給我們看見神所要的是怎樣的人。神不要惡人或善人；神棄絕善人，如同棄絕惡人一樣。他們屬於同樣的源頭；在同樣的性質、同樣的實體裏；也在同樣的路線上達到同樣的結局。惟有神人能滿足神的願望，並成全祂的喜悅。

大衛在十五篇的觀念是照著神在祂經綸中心線旁，在西乃山所頒賜的律法。他的觀念不是在神經綸中心線上的錫安，乃是在西乃山。你愛西乃這名麼？根據加拉太四章，西乃山象徵產生奴僕的源頭，這些奴僕乃是神的恩典所棄絕的。（24～31。）神在西乃山所頒賜的律法，是在神經綸的中心線旁。這條支線始終與中心線平行。

撒但總是在神所在的地方。約伯記表明，撒但甚至到諸天之上神所在的聖所裏。（伯一6～7。）在我們聚會前，我都迫切禱告，求主驅逐一切黑暗、一切鬼魔、和一切邪靈。這是因為神在那裏，撒但就在那裏。中心線在那裏，支線就會前來干擾、打岔你。

詩篇十五篇二至五節表明，大衛在這篇詩裏的觀念是，照著律法的完全人能與神同住，成全祂的心願和喜悅。因此，五節說，行這些善事的人，必永不動搖。

接著十五篇，我們看見十六篇的神聖啟示。

十六篇的神聖啟示是照著神在永遠裏所命定，以基督為其中心和普及之神的經綸。（弗三9，11。）

詩篇十六篇啟示神人基督，而非善人。神不要善人（good man），乃要神人（God-man）。 十六篇給我們看見基督在祂的四個階段裏：人性生活、死、復活和升天。惟有神同祂的靈能寫出這樣的詩篇，人的心思絕不能寫出這樣的作品。

十六篇一至八節啟示在人性生活裏的神人基督。祂不僅僅是善人，更是神人。神成了人，在地上生活了三十三年半。祂住在拿撒勒直到三十歲。然後祂盡職三年半。祂是神在一個小小的地區過人性的生活。巴勒斯坦地在耶穌的時代是非常窄小狹長之地。祂生長在被藐視的加利利地，小小的拿撒勒村莊，達三十年之久。祂有何等的忍耐！然後祂出來盡職。當然，那時沒有我們今天所享受的現代化交通工具，耶穌在巴勒斯坦地旅行主要是靠步行。

四福音給我們看見這位神人奇妙的人性生活。沒有一本傳記能與耶穌的生平相比。無數讀過四福音的人，為耶穌基督在地上的生活方式所感動。在人性生活之後，祂進入死裏三日三夜。然後祂從死裏出來，進入復活。最終，祂升到諸天之上父神所在之處。今天祂在升天裏，在父神的右邊。十六篇是短詩，卻說到這美妙人位的四個階段：祂的人性生活、祂的死、祂的復活、和祂的升天。

祂的人性生活自然而然含示祂的成為肉體。祂若沒有成為肉體，沒有人的性情同人的身體，祂就不可能在地上生活。因為祂完全在人性裏，所以祂沒有威嚇任何人，甚至小孩子也能來到祂面前。（路十八15～16。）祂是如此奇妙－因為祂是神出生為人。神在這人裏，在人性裏生活在地上。

祂的人性生活含示祂的成為肉體，在成為肉體裏祂成為人，並將神性帶到人性裏。（約一14上。）起先，在成為肉體以前，神性與人性是分開的。但當耶穌出生的時候，神性被帶到人性裏，神性與人性調和在一起，產生一個神人。

基督避難在神裏面，信靠神的保佑。（詩十六1。）我們也許禱告：『主耶穌，保護我們，保佑我們。』基督在這地上為人的時候，祂所信靠的神，也是祂的保佑。

基督以神為祂的主；祂的好處不在神以外。（2。）今天在地上，每個人，甚至罪大惡極的人，都要求他的權利。但主耶穌在地上為人的時候，從不為自己要求任何權利，祂以神為祂的主。每個人都需要神作他的主；沒有主，我們就不知道我們的主人是誰。我們的父母或妻子不是我們的主人；主基督纔是擁有我們的一位，祂是我們的主人。基督在祂的人性生活裏，好處不在神以外，祂的好處單單是神自己作祂的分。

基督喜悅聖民，就是地上又佳又美的人。（3。）聖民含示召會，基督的身體。為甚麼基督喜悅聖民？因為聖民是構成祂身體—召會—的肢體。我們在聚會中一同聚集，其他許多人也一同聚集，從事屬世的娛樂和罪惡的享樂。在神眼中，誰是又佳又美的一班人？靠著主的憐憫，我們是又佳又美的一班人。在基督看來，我們是特殊又佳美的人。基督喜悅神的子民，並且使我們成為佳美的。

基督在人性生活裏與別神並他們的祭物無分無關，祂嘴脣也不題他們的名。（4。）祂不願題任何偶像的名。祂甚至不願題敬拜偶像者的名，那會玷污祂的嘴脣。

基督以神為祂產業並祂杯中的分。（5。）產業指財富，杯指享受。在基督的人性生活裏，神成了祂的財富，也成了祂的享受。神是祂的產業和祂的杯。有了產業，就有了分；有了杯，也就有了分。今天我們產業和杯的分，就是基督。不僅如此，基督信靠神為祂持守祂所得的業分。（5。）今天全地是紊亂的，似乎沒有盼望。我們也許以為地是無望的，但神仍為基督持守這地。至終，基督要承受地作祂的產業。

基督珍賞神用準繩在可喜悅之處所量給祂的產業，並神所給祂的美好產業。（詩十六6，二8，啟十一15。）基督回來承受地的時候，這紊亂的地對祂將會成為可喜悅的。

基督稱頌那指導祂的神；藉著與神接觸，祂的心腸在夜間也指教祂。（詩十六7，路六12。）

基督將神常擺在祂面前；因神在祂右邊，（詩十六8，徒二25，）祂便不至搖動。（參詩十五5下。）在約翰八章二十九節主說，祂在這地上的時候，絕不是獨自一人，因為父神始終與祂同在。在耶穌的人性生活裏，父神與祂同在。

詩篇十六篇九至十節啟示了神人基督的死。（徒二26～27。）

詩篇十六篇九節上半說，基督的心喜樂，祂的靈歡騰。這是指祂的心在陰間裏喜樂。九節的靈，原文直譯為榮耀，也可譯為舌。希伯來文的意思是榮耀，但七十士希臘文譯本將榮耀譯為舌。彼得在行傳二章引用七十士希臘文譯本說，『我的舌歡騰。』（徒二26。）有些別的譯本將榮耀譯為口。因此，榮耀一辭指三件事：我們的靈、我們的舌、和我們的口。在基督的死裏，祂的心喜樂，祂的靈同祂的舌歡騰。

我們在聚會中必須運用我們的靈、我們的口、和我們的舌；這就是申言的路。許多聖徒來到聚會中，就安靜的坐著。他們好像那些天主教堂外面大理石的馬利亞雕像。我要問他們：『你們的靈在那裏？你們的口在那裏？你們的舌在那裏？』在聚會中他們沒有運用靈，沒有運用他們的口，也沒有運用他們的舌。我們在聚會中，應當運用我們的靈、我們的口、和我們的舌，來為主說話。然後我們就會是榮耀的；我們就會在榮耀裏。我們若沒有這樣操練，就在低的光景裏。我們在聚會中需要運用我們的靈、我們的口、和我們的舌，彼此對說基督。然後我們就是榮耀的，因為我們在運用我們榮耀的三部分：靈、口、舌。

基督的心喜樂，祂的榮耀，祂的靈同祂的舌歡騰，這指明基督順從神至死，且死在十字架上。（腓二8。）祂順從至死，不是平常的死，乃是特別的死，十字架的死。這也指明基督甘心樂意受死，以成就神的經綸。祂在約翰十章十七至十八節告訴我們，沒有人奪祂的命去，是祂自己捨的；祂也有權柄把祂的命取回來。祂是為著成就神的經綸而死。

在基督的死裏，祂的肉體（祂的肉身）也安然居住。（詩十六9下。）這指明基督的身體埋在穩妥的墳墓裏。（太二七59～60。）這也指明基督在埋葬時肉身安息，等候復活。

祂的魂到了陰間，並且留在那裏三天。（詩十六10上，弗四9。）

祂的肉身不見朽壞（腐壞）。（詩十六10下。）這指明祂的死與埋葬。

現在我們來到十六篇裏基督的第三個階段－祂的復活。（詩十六10～11上，徒二27～28上。）

神不將基督的魂撇在陰間，也不叫祂這位神的聖者見朽壞，腐壞。（詩十六10，徒二31。）這指明基督的魂要從陰間裏復起，也指明基督的肉身要從墳墓裏復活。（太二八6，約二十5～9。）

神必使基督得知生命的路徑－復活。（詩十六11上，太二八6。）在成為肉體時，基督將神性帶到人性裏；在復活裏，祂將人性帶到神性裏。在成為肉體時，基督使神聖的部分成為屬人的；在復活裏，祂使屬人的部分成為神聖的。

在復活裏，基督也由神生為神的長子。（詩二7，徒十三33，羅八29。）藉著成為肉體，基督穿上人性。在復活裏，祂將祂屬人的部分帶到神性裏，由神而生，使祂能成為神的長子。祂在已過的永遠裏，在復活以前，是神的獨生子。（約三16。）但在復活裏，獨生子因著祂的人性由神而生，成了神的長子。

在基督的復活裏，信徒重生成為神的眾子，基督的眾弟兄。（彼前一3，來二10，羅八29。）彼前一章三節說，神藉基督復活，重生了我們所有的信徒。事實上，我們不是在相信的時候得著重生的，那是我們的算法。照著神聖的事實，我們眾人大約在二千年前一同蒙了重生。基督在祂的人性裏由神生為神的長子，祂一切的信徒也由神生為神的眾子。因此，如今藉著基督的復活，神有一班兒子，就是團體的兒子名分。作為神的眾子，我們需要領悟，神性已被帶到我們的人性裏，如今我們的人性正被帶到基督的神性裏。基督是神而人者，我們是人而神者。因此，我們在生命和性情上與祂一樣，只是無分於祂的神格。

詩篇十六篇最終啟示在升天裏的神人基督。（詩十六11下，徒二28下。）

基督在神面前有滿足的喜樂，指明基督為著祂所達到、所得著的，已升到諸天之上。（詩十六11下，徒一11，腓二9～11。）祂在升天裏，在許多其他的事物中，達到了君王職分、為主的身份、和管治的元首地位，並且彀資格作救主拯救別人。（徒五31。）祂在升天裏也得著許多事物。

基督在升天裏，享受神右手中永遠的福樂，指明基督在升天裏，也在神的右邊，遠超過一切，以成就神關於召會（基督的身體）的永遠經綸。（詩十六11下，弗一20下～23。）這是詩篇十六篇所描繪奇妙的神人。

我們需要看見詩篇裏這奇妙人位的神聖啟示。我們也許像馬可八章裏主所醫治的瞎子。主按手在他身上以後，就問他看見甚麼沒有。瞎子回答說，他看見人像樹行走。主必須再按手在這人身上，使他能看得清楚。（22～25。）我們也許就像這人，因為我們的眼睛還沒有完全得開啟。但我們一篇又一篇的進入詩篇的信息，我們的眼睛就更得開啟，我們看見的也就越過越多。

我們的眼睛需要得開，直到我們對這奇妙的人位有完全的異象和完全的啟示。祂是神的話，甚至就是神自己。在已過的永遠裏，祂滿了神性，沒有人性。但有一天，祂在時間裏來成為肉體，並穿上人性。祂成了帶著屬人身體的神人，並在這地上生活了三十三年半。然後祂照著神永遠的計畫和神的經綸，進入死以完成神的救贖。

基督從死裏出來，並進入復活。在這復活裏，祂將祂的人性帶到神性裏，由神而生，成為神的長子，並且神使祂一切的信徒得重生成為神的眾子。不僅如此，祂在復活裏成了賜生命的靈。（林前十五45下。）祂是賜生命的靈，如今在祂的信徒裏面，作他們的生命和生命的供應。

祂升到諸天之上，達到了許多地位，並得著許多資格。祂在升天裏成了主、君王、元首、救主、甚至基督，以成就神的經綸，使神能產生一個生機體，就是在復活裏基督的身體—召會。

這是詩篇十六篇裏所啟示的基督。這位乃是能寄居在神的帳幕，住在神的聖山的人。這樣的人不是照著律法的善人，乃是照著神自己，以神作生命和生命供應的神人。

從一篇至十六篇，有一段歷史是我們需要看見的。這段歷史開始於第一篇那個珍賞律法、寶貴守律法、也非常稱讚守律法者的人。然後在第二篇，神進來宣告基督是祂的受膏者。神膏祂，並且立祂為王。神也在人性裏將祂生為神的長子。因此，我們都必須避難在祂裏面，信入祂；我們也必須親祂、愛祂。這是歷史的第二步。

大衛，律法的珍賞者，在寫了第二篇以後，犯了最『粗鄙的』罪。他與烏利亞的妻子犯了姦淫，並殺了烏利亞。（撒下十一。）我們先前看過，他因著那可怕的罪干犯了後五條誡命。（出二十13～17。）他殺了烏利亞，犯了姦淫，奪了烏利亞的妻子，向烏利亞說謊，並貪戀烏利亞的妻子。

詩篇第三篇的題目說，這篇詩是大衛逃避他兒子押沙龍的時候寫的。大衛逃避他的兒子，因為他的兒子背叛他；這背叛是大衛姦淫和殺人之罪的結果。因著這罪，神允許姦淫和殺人發生在大衛家，他的兒女中間。大衛的一個兒子與大衛的女兒犯淫亂，然後押沙龍殺了作這事的兒子。（撒下十三。）後來，押沙龍又背叛大衛。（十五。）

在這裏我願意再說一些話，給我們有所看見。大衛犯可怕的罪時，神從大衛移開祂扶持的手。神若願意，祂能安排環境，使大衛從未看見烏利亞的妻子。但那時有一種給大衛機會去犯罪的環境，神允許這事發生在大衛身上。我們需要思想為甚麼神允許這事發生。大衛珍賞律法，甚至非常稱讚自己。所以，神從大衛移開祂扶持的手，使大衛能完全被暴露，不僅給他自己看見，也向歷代以來直到今天所有主的兒女看見。

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