第九篇　大衛基於遵守律法和善惡的原則，關於一個在神前的人並大衛在神前君王職分的觀念

讀經：詩篇十七至二十一篇。

在本篇信息中，我們來到詩篇十七至二十一篇。這五篇詩可以說是五隻『同樣羽毛的鳥』。這些詩裡的味道、風格、靈和態度，都是相同的。

在前一篇信息中，我們看見聖經的路線、原則和靈。聖經的兩條路線是善惡知識樹的線和生命樹的線。我們看見該隱在知識線上，亞伯在生命線上。我們可能在該隱的一班裏，或在亞伯的一班裏。

詩篇第一篇沒有暗示大衛是隨著亞伯的。這篇詩的每一面、每一點都指明，大衛在知識線上隨著該隱。但大衛在前十六篇詩裏也有三站，是在生命線上隨著亞伯。這三站是二篇、八篇和十六篇。這幾篇詩是特別且偉大的，揭示關於基督是神經綸之中心與普及的祕密。在前十六篇詩以後，我們能看見大衛在他的觀念裏有些長進和進步。

在十七至二十一篇，大衛多次從知識線跳出來。大衛在這些詩篇裏，至少有一點在生命線上的味道。二十二至二十四篇是詩篇裏生命線的第四站。這三篇詩向我們揭示基督。二十二篇啟示基督的死，二十三篇揭示基督在祂復活裏的牧養，二十四篇表明基督在復興的時代，將是要來的得勝王。

十七至二十一篇給我們看見，大衛關於兩件事的觀念－關於一個在神前的人，並關於大衛在神前的君王職分。他的觀念是基於遵守律法和善惡的原則。我們能在聖經（尤其是新約）神聖啟示的光中看見這事。

聖經裏神聖的啟示是漸進的。在加拉太二章二十節保羅說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』保羅在腓立比一章二十一節上半說，『因為在我，活著就是基督。』這些經文在神聖啟示的進展上往前了一大步。在舊約全部的三十九卷裏，找不著基督活在我們裏面和我們活基督的話。大衛在詩篇第一篇的觀念是，思想律法的人便為有福，但保羅說，『因為在我，活著就是基督。』我們若渴望詩篇第一篇的福分，就非常幼稚、退後。我們對聖經神聖啟示的領會必須是漸進的。

在舊約裏，我們找不著保羅那一切奧祕的發表。這是因為保羅的職事是要完成神的話，就是關於基督與召會的奧祕。（西一25～26。）若將保羅的十四封書信從聖經中挪去，我們就無從認識神的經綸，（提前一4，）無從認識神的奧祕，就是基督，（西二2，）以及基督的奧祕，就是召會。（弗三4，五32。）舊約裏沒有說到『在我，活著就是基督』。我們必須在神新約經綸完全啟示的光中來看詩篇。

在詩篇十七至十九篇，我們看見大衛關於一個在神前之人的觀念。

十七篇給我們看見大衛觀念的進步。大衛的觀念從他的公義（1～6）進步到神奇妙的慈愛，以及神將他隱藏在祂翅膀的蔭下。（7～9。）

在三節大衛說，『你已經試煉我，卻找不著甚麼。我的意念不出我的口。』大衛說，他的意念不出他的口，他的禱告不是出於『詭詐嘴脣』。（1。）雅各在新約裏說，我們最難控制的就是舌頭。（雅三1～12。）但在詩篇十七篇，大衛告訴神，他成功的控制住他的口。在五節大衛說，『我的步伐踏定你的途徑，我的腳步未曾滑跌。』大衛說他仍在神的途徑上，像火車仍在鐵軌上。

在七至九節，大衛的觀念從他的公義轉向神奇妙的慈愛，以及神將他隱藏在祂翅膀的蔭下。在八節他禱告：『求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在你翅膀的蔭下。』大衛享受神翅膀的蔭庇，他甚至享受像神眼中的瞳人一樣被保護。

在前六節，他是在他的公義裏；他在誇耀自己的公義。雅各說沒有人能控制自己的口，但大衛說神察驗他，卻找不著甚麼。然而，在七至九節，他從他的公義裏出來了。他進入神眼中，並來到神的翅膀下享受蔭庇。他誇耀他的公義，是在知識樹的線上；但神的眼和神的翅膀是在生命樹的線上，這表明大衛觀念的進步。

然而，此後大衛將他的注意力轉向他的仇敵。十至十四節是他對仇敵的控告。他題到在神眼中並在神翅膀下的享受以後，卻無法忘記他的仇敵。控告我們的仇敵，求神將他們打倒，（13上，）不是照著神經綸的禱告。在神的經綸裏，神告訴我們要愛我們的仇敵。（太五44。）

在詩篇十七篇末了，我們能看見大衛的進步，他以神的形像（同在）為滿足，但他仍留於他在神面前的公義。（15。）大衛娶了拔示巴，殺了她的丈夫烏利亞，他犯了這樣的罪行，怎能誇耀他的公義？神赦免大衛這個大罪，但祂沒有忘記大衛所作的。王上十五章五節說，大衛除了赫人烏利亞那件事，一生都是行耶和華眼中看為正的事。許久以後，在新約馬太福音裏基督的家譜說，『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』（一6下。）

聖經告訴我們，在新約裏，神赦免我們的罪，不再記念牠們。（來八12。）那麼為甚麼神在基督的家譜裏記載大衛的失敗？這給我們看見，聖經不容易領會。詩篇五十一篇表明神赦免大衛，但在馬太一章神仍題起烏利亞，這意思是神沒有忘記。烏利亞是赫人，異教徒。馬太一章六節說，大衛『從作過烏利亞妻子的』生所羅門，強調大衛的大罪，因而表明基督作君王救主，不僅與異教徒有關，也與罪人有關。

儘管大衛犯了大罪，但他在詩篇十七篇十五節說，『至於我，我必在公義中見你的面；我醒了的時候，必以你的形像為滿足。』他仍留於他在神面前的公義，但他至少有一面不是在公義裏。雅各說，『凡遵守全律法，卻在一條上失腳的，他就是犯了眾條。』（雅二10。）我們先前看過，大衛因著他的一次過犯，直接干犯了後五條誡命，因為他殺人、犯姦淫、偷盜、說謊並貪婪。（出二十13～17。）大衛該說，他必因著神的憐憫和慈愛見神的面。神的慈愛與大衛的公義相對。甚麼是可靠的－大衛的公義還是神的慈愛？神若察驗我們到極點，我們怎能站住？我們不能在我們的公義中站在神面前。我們必須將自己藏在祂翅膀的蔭下。

在詩篇十七篇，我們看見大衛屬人的觀念，但我們也看見他觀念的進步。我們看見他從『該隱大衛』進步到『亞伯大衛』。

十八篇是大衛表達他觀念的詩篇。這篇詩的標題說，當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。這篇詩不僅僅是禱告或讚美，乃是與神的談話。

我們有沒有時間與主談話？談話的意思就是將你自己敞開，並釋放你所有的意見。我們曾與主耶穌有這樣的談話麼？十八篇是人與神聖之神的談話，這是美妙的。只要有機會和特權與神談話，就是極大的祝福。與人談話含示親密，因為我們與和我們談話的人必須面對面，眼對眼。我們與神聖的神需要有這樣親密、人性的談話。在大衛對神的談話中，他開頭說，『耶和華我的力量阿，我愛你。』（1。）這是非常甜美的談話。

十八篇啟示，大衛的觀念進步到享受拯救的神作力量、岩石、營寨、解救者、神、磐石、盾牌、拯救的角、和避難的高臺。（1～5。）岩石是陡峭、崎嶇的磐石。大衛說耶和華是他避難的岩石和磐石。大衛愛耶和華，因為耶和華對他是如此豐富。他享受耶和華作拯救的神。

在六節裏，大衛領悟神從殿中聽了他的聲音，不是因著他的公義。這是大衛從依賴他的所是和所有，進步到依賴神的所是和所有。

即使大衛領悟神從殿中聽了他的聲音，他卻不是描述神在殿中，乃是描述神在烈怒和可畏的威巖裏。（7～15。）這表明大衛的觀念雖然進步了，但他隨後又回到他天然的觀念裏。

在十六至二十八節，大衛轉到他的公義和清潔；神因此救他脫離他的仇敵。你相信神是因著大衛的公義和清潔救他麼？大衛這樣想乃是錯的。神不是因著我們的公義善待我們；祂是因著祂的憐恤善待我們。我們不僅需要祂的憐憫，更需要祂那搆得極遠的憐恤保守我們。

無論如何，大衛承認神是加強他、作他盾牌、扶持他、使他能爭戰、使他的腳快如母鹿的蹄的那一位，並且神卑屈的溫柔使他為大。（29～36。）神是超越的，但神的溫柔是卑屈的。神在寶座上，但祂藉著降到我們這裏，給我們看見祂的溫柔。因此，大衛見證，藉著這一位神，他追上他的仇敵，並擊敗那些恨他的人。（27～42。）這又給我們看見大衛觀念裏的攙雜。

至終，大衛讚美神，因神救他脫離百姓的爭競，立他作列國的元首，他素不認識的民事奉他、順從他、並歸順他；他也稱頌神是他的磐石，並高舉救他的神，就是把他舉起，高過他仇敵的神。（43～49。）一面，我們在這裏看見大衛的觀念進步了許多。另一面，我們看見他觀念裏的攙雜。

十八篇的結語是神向大衛（神的王）顯大救恩，並向他（神的受膏者）和他的後裔施慈愛，直到永遠。（50。）神向大衛顯大救恩，不僅要拯救他，也要使他作王。他不是因著他的公義配作神的受膏者；神乃是因著祂的慈愛膏他。基督是大衛的後裔，承受神與大衛所立的約。

十九篇是大衛對宇宙述說之見證的讚美，以及他對律法的評價，引領他更深的尋求在耶和華面前的完全。

一至六節是大衛關於神所造宇宙之述說的讚美。毫無疑問，在這些經文裏，大衛在生命線上。整個宇宙每天甚至每時每刻都在說話。『諸天宣告神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。』（1。）在四節下半至五節，太陽表徵基督是新郎，也是勇士。我們知道基督由太陽所表徵，因為大衛說到太陽是新郎，基督是帶著新婦的新郎。基督的升起，如太陽所表徵的，圍繞著地球，沒有一物被隱藏不得祂的熱氣。（6。）這裏的『繞』字指明地球是圓的。

大衛在一至六節讚美宇宙的述說以後，卻在七至十一節高度稱讚律法。在一至六節，他是『亞伯』；在七至十一節，他是『該隱』。我們必須稱許在生命線上的大衛，而貶低在善惡知識線上的大衛。

大衛對律法的評價非常高。七節說，『耶和華的律法完全，甦醒人心。耶和華的見證忠信，使愚人有智慧。』神的律法是神的見證。（出三一18，三二15。）在詩篇十九篇十一節大衛說，遵守神的誡命便有大賞賜。這觀念不是照著神新約經綸的神聖觀念。

大衛在詩篇第一篇說，喜愛律法的人要像一棵樹移植在溪水旁。（2～3。）但在福音書裏，施浸者約翰說，『現在斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。』（太三10。）在路加十三章六至九節，主說了一個比喻，指明神在子裏來從猶太人中找果子；猶太人被比喻為無花果樹，他們若不肯悔改並結果子，就要被砍下。以色列就像一棵栽植在律法這溪水旁的樹，但他們若不悔改接受基督，就要被砍下。我們看過，聖經的靈不高舉律法，只高舉基督。在全本聖經裏，沒有另一段話像詩篇十九篇七至十一節這樣高舉律法。

大衛高舉律法以後，向作他磐石和救贖主的耶和華獻上禱告。（詩十九12～14。）在十二節，他求神對付他隱密的過錯。我們眾人都有一些只有自己知道的隱密過錯。大衛也求神使他不犯任意妄為的罪。（13。）任意妄為就是過於大膽，不加考慮。

大衛禱告，願他外面的言語和裏面的意念，在耶和華面前蒙悅納。（14。）有時候你也許只在外面的言語上蒙悅納，但你裏面的意念如何？這樣的禱告指明，大衛竭力遵守律法到一個地步，他願在他隱密的過錯上、在他任意妄為的罪上、在他口中的言語上、在他心裏的意念上受對付；他要完全並清潔。

大衛能不能達到這樣的完全，並不是問題。即使他能完全，那會使神喜樂麼？我們思想這事，必須顧到整本聖經的原則。整本聖經的原則告訴我們，神不要從人來的任何東西。不管東西多好，只要是出於人的，神就會把牠擺在一邊。神所要的不是善人，乃是神人。神的願望是要成為肉體來作人，名叫耶穌，死於十字架，復活，並在復活裏成為賜生命的靈，住在我們裏面，活在我們裏面，並從我們活出祂自己。基督藉著我們而活，我們的行為就不是我們的善，乃是基督。正如保羅所說：『在我，活著就是基督。』我們必須由整本聖經的原則來解釋詩篇十九篇。

大衛若能作完全人，就會被高舉。但聖經除了基督之外不高舉任何人。基督必須在凡事上居首位。這就是為甚麼保羅說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』（加二20上。）照著神聖的觀念，我們能看見大衛錯了。亞伯蒙神悅納，不是因為他隱密的過錯和任意妄為的罪受了對付，而是因為他領悟他是罪人，他需要基督作他的供物。他不是將他的所是獻給神，乃是將基督獻給神。他蒙神悅納，不是在他自己裏面、在他的所作上、或在他所建立的事上，乃是完全在基督裏。然而，在詩篇十九篇末了，大衛不是在亞伯的線上，乃是在該隱的線上。

我們也許不贊同該隱在創世記四章所作的，但我們必然贊同大衛在詩篇十九篇末了的禱告。這是非常深的禱告。五十多年前，有一段很長的時期，我每天早晨都以十九篇大衛的禱告來禱告。我們能這樣禱告，但沒有人能達到這禱告的標準。在十二至十四節，大衛禱告：『誰能知道自己的錯失？願你清除我隱密的過錯。求你保守僕人，不犯任意妄為的罪；不容這罪轄制我；我便無過，清除大罪。耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納。』這禱告似乎很美妙，但實際上，這裏大衛是在該隱的線上。他像該隱一樣，盡他所能的將地裏的出產獻給神。換句話說，他將他的作為、他的成就、和他的成果帶給神，卻將基督擺在一邊。然而，在五十一篇，大衛應用基督到極點，因為他領悟他犯了大罪，他需要基督。

二十至二十一篇啟示，大衛關於他在神前君王職分的觀念。

二十篇給我們看見，大衛在他君王職分裏的祝福。在一至九節，大衛祝福他的百姓。照著聖經的原則，尊優的祝福卑小的。（來七7。）

大衛祝福他的百姓，願他們得著耶和華的應允、高舉、從聖所的救助、從錫安的堅固、記念他們的一切素祭、並悅納他們的燔祭。（詩二十1～3。）這使耶和華照他們心所願的賜給他們，成就他們的一切籌算，並使他們因祂的救恩誇勝，奉他們神的名豎立旗幟。（4～5。）大衛確信耶和華拯救祂的受膏者（大衛王），用祂右手救護的大能，從祂的聖天上應允他。（6。）

大衛繼續說，我們誇耶和華我們神的名，而不誇車，也不誇馬，並且我們（不是我們的仇敵）要起來，立得正直。（7～8。）他祝福的結語在九節，這節說，『耶和華阿，求你拯救！我們呼求的時候，願王應允我們。』這節的王指大衛。

大衛的祝福多半是正確的，但我們仍能看見他多少還留在老舊的觀念裏。然而，大衛在二十篇裏的觀念比前三篇詩進步且長進。祝福高於禱告；祝福人的人需要在生命裏更高的身份，更高的度量。一個小孩不能祝福別人。小女孩無法對父親說，『爸爸，我要祝福你，』但她能說，『爸爸，我要為你禱告。』小孩能為父母禱告，也的確為父母禱告。但小孩無法祝福父母，因為祝福需要生命裏的度量。

我們必須在生命裏長大，達到能祝福別人的度量。大衛能祝福他的百姓，意思就是他有生命裏的度量。雅各成了以色列，當他年老時，他下到埃及去祝福人。他的手不是工作的手，乃是祝福的手。（創四七7，10，四八15，20。）你越年長，就越能祝福別人。但能祝福別人，不僅需要年齡，更需要生命裏的度量。祝福也高於感謝或讚美。小男孩能讚美神，但他不能祝福別人。

大衛在詩篇二十篇的祝福包他自己、神、和祂的百姓。這就是說，二十篇比前面的詩更高、更深、更豐富。大衛關於他君王職分的觀念，已從他的公義進步到神的聖所、錫安山、獻給神的素祭和燔祭、神大能的救恩、以及神的名。他的祝福沒有說到他的公義。我們若站在我們的公義上，也許能禱告，但無法祝福。要祝福別人；我們必須站在神一切的所是上。我們不能以我們的公義祝福別人；我們必須以神的所是和所有祝福別人。

在二十一篇，大衛為著他的君王職分讚美耶和華，並且說到神對他仇敵忿怒的對付。大衛為著他的君王職分，讚美耶和華的加力、救恩、祝福、加冠、賜長壽、大榮耀、華美尊榮和慈愛。（1～7。）這裏大衛沒有題到他的公義。我們若倚靠自己的公義，我們的君王職分絕不能得建立。竭力遵守律法，使我們成為奴僕而非君王。照著加拉太四章，凡律法所生的兒女，都是奴僕。（24～25。）但恩典所生的兒女，成為君王。倚靠神的慈愛，就建立君王職分。

在詩篇二十一篇八至十二節，大衛說到神對他的仇敵忿怒的對付，就是把他們燒盡，滅絕他們的子孫。這是大衛的觀念。為著他的君王職分，他倚靠神的慈愛。然而，為著他的仇敵，他應用神忿怒的對付。

在十三節，大衛頌讚耶和華，願祂因自己的力量顯為至高，大衛王同他的百姓就唱詩，歌頌耶和華的大能。這節給我們看見一個不僅祝福他的百姓，也頌讚神的人。他是王，祝福他的百姓；他是神的受膏者，頌讚施膏的神。二十一篇的結語非常美好。

我們能看見大衛在這五篇詩裏非常進步。他從十七篇逐漸進步到二十一篇末了。這把我們引到關於基督之死的二十二篇，關於基督在祂復活裏之牧養的二十三篇，以及關於基督掌權作要來之王的二十四篇。

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