第一百零三篇　但、迦得、亞設和拿弗他利的屬靈意義（插進的話）

在本篇信息中，我有負擔再說一些關於但、迦得、亞設和拿弗他利的屬靈意義。從一面說，我愛這一組過於愛包括猶大的那一組。猶大那一組是第二組，這一組是第三組，當然更為進步。我們看過，第三組有一個連環，將這一組聯於第二組：猶大是小獅子，是母獅；（創四九9；）但是小獅子，迦得是母獅。（申三三22，20。）因此小獅子和母獅這兩個表號，把第三組聯於第二組。

當我年輕時，我常研讀創世記四十九章。許多時候我感到這些話沒有多大意義。例如二十一節說，拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。我無法明白為甚麼被釋放的母鹿能出嘉美的言語。在我看，母鹿和嘉美的言語並不相關。此外我也希奇母鹿怎能說話。結果很長一段時間，我不在意創世記四十九章。但是當我們探討這一章的屬靈意義時，我們看見這一切都何等有意義。在第一百篇信息中，我們看過在基督生命之豐富享受中的安息。我們看見，我們需要把驢拴在葡萄樹上，把衣服泡在酒中。我們若這樣作，我們的眼睛就要因酒紅潤，我們的牙齒就要因奶白亮，（創四九11～12，）一位弟兄可以問另一位說，『你有沒有把驢拴在葡萄樹上？』另一位可以回答說，『弟兄，你有沒有把衣服泡在酒中？』然後第一位弟兄可以問：『你的眼睛因酒紅潤麼？』第二位可以回答說，『你的牙齒因奶白亮麼？』局外人也許會想，這是召會的人隱密、奧祕的言語。不管別人怎麼說，這些新箴言對我們是何等有意義！『把你的驢拴在葡萄樹上！』『把你的衣服泡在酒中！』我要我的眼睛因酒紅潤，我的牙齒因奶白亮。要發生這事，我們首先必須安息在基督裡，然後將我們的全人、我們的行為浸透在基督生命的豐富裡。這樣我們就要經歷變化，我們的外表就要改變。我們的眼睛要因酒紅潤，我們的牙齒要因奶白亮，指明我們已經彀強壯，能接受神的話，並能向別人說神的話。

這四組在四十九章的次序很奇妙，與召會的歷史以及我們屬靈的經歷都相合。起初有流便，表徵我們開始都是罪人。在流便、西緬和利未之後，來了猶大，這意思是基督來作得勝的獅子。接著猶大、西布倫和以薩迦，就有但的墮落。但的墮落不僅是失敗，也是背道。在但背道之後，有迦得的恢復，亞設的豐裕和拿弗他利的完成。在召會歷史中，我們也看見背道、恢復、豐裕和完成。我們今天若不能看見完成，在下個世代，特別在新天新地和新耶路撒冷中，也必定會看見。當新耶路撒冷顯在新天新地的時候，拿弗他利要完全得著應驗。新耶路撒冷就是永遠的拿弗他利。這四項－背道、恢復、豐裕和完成－也與我們基督徒的經歷相合。在墮落，就是背道之後，有恢復；接著是豐裕和完成。在主的恢復裡我們已經見過這些事。在整個恢復的年日中，我們同著猶大，把驢拴在葡萄樹上，把衣服泡在酒中。我們的眼睛因酒紅潤，我們的牙齒因奶白亮。然而忽然間，但的背道來了。接著但，卻有迦得的恢復。

但乃是猶大的延續，因為猶大是獅子，但是小獅子。但既是猶大的延續，就藉著基督得勝的生命，成功的得著更多的基督。（申三三22，書十九47，士十八27～29。）

因為但既成功又得勝，就變得驕傲、單獨並獨立。他只關心自己，不關心別人。正如士師記十八章三十節所說，『但人就為自己設立那雕刻的像。』

但的背道乃是設立分裂的敬拜中心。（士十八30～31，十七9～10，王上十二26～31，王下十29。）但用分裂的作法設立了一個中心，表面看是為著敬拜神。很多人用敬拜神為掩飾，好設立分裂的中心。有些人會說，『為著敬拜神作這樣的事有甚麼錯？設立敬拜中心不比上電影院好麼？』按照舊約的歷史，歷代以來沒有一件事比但設立分裂的敬拜中心這個行動更有罪、更損害神的百姓。在申命記十二、十四、十五、十六章，神至少十五次藉著摩西囑咐以色列人，不可在他們各自所選擇的地方獻燔祭。他們奉命要到神為祂的名和祂的居所，所選擇惟一的地方去。申命記十二章十三、十四節說，『你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的。』神似乎說，『當你進入美地時，不可在你所看中的任何地方獻燔祭。你必須到那惟一的地方，就是我為我的名和我的居所，所選擇的地方去。你沒有權利選擇別的地方，你必須到這惟一的中心去。這個中心保守我的子民在一裡。』摩西這位年邁慈愛的律法頒佈者，再三將這事囑咐以色列人。你若讀那幾章，就看見摩西為這惟一的地方，就是神為祂的名和祂的居所，所選擇的地方，囑咐百姓。神一再吩咐摩西發出這個囑咐，原因乃是祂顧到維持祂子民的合一。

以色列人進入美地以後，帳幕，就是神的家，是在示羅。（士十八31。）只要帳幕在示羅，示羅就是惟一敬拜神的中心。示羅既是惟一的中心，就該維持神子民的合一。然而，但在北方設立了另一個中心，在以色列人中間引起了第一次的分裂。這樣，神的子民就分裂了，不是被電影院分了，乃是被一個敬拜中心分了。今天基督徒為自己找藉口說，『我們在這裡所作的，是為著敬拜神，這有甚麼不對？神不是狹窄的，祂是無所不在的。在你們的地方有祂的同在，在我們的地方不也有祂的同在麼？神必然不像你們那樣狹窄。祂是無所不在的，你們怎能把祂限制在一個特定的地方？』但是為著保守祂子民的合一，神喜歡受限制。今天多數基督徒太自由了。他們像但人一樣，覺得可以隨便設立另外的敬拜中心。

士師記十八章三十節說，『但人就為自己設立那雕刻的像。』這裡我們看見，但人為他們自己作了一些事。他們不關心別的支派。因此，他們背道的源頭乃是不關心他們的弟兄。不關心身體其他的部分，乃是背道的源頭。這種背道在敬拜神的偽裝下偷偷的進來。今天的原則也是這樣。許多基督徒設立別的中心，不是為著賭博或跳舞，乃是為著敬拜神。雖然這事似乎很正面，事實上卻是憑自已，為自己而作的。每一個分裂的中心，都是為某個人的私利設立的。這樣的作法不僅引起分裂，也引起爭競。

倘若但沒有設立另一個敬拜中心，只有示羅是惟一的敬拜中心，就不會有爭競了。以色列人不管離示羅多遠，都必須到那裡去敬拜。然而但在北方設立了他的敬拜中心，就用『方便』作推銷貨品的要點。他可以說，『你不需要遠到示羅去。看，我們就在你附近敬拜神。』在紐約一個分裂的團體，就作了非常類似的事。這個團體的分子打電話給一位年長姊妹，說，『請來和我們一同聚會，我們用中國話聚會，有中國味道。在美國不容易有中國味道。請來和我們一同聚會，享受中國的味道。』這是他們推銷廉價分裂貨品的方法。

像以色列人一樣，所有的基督徒應該是一，敬拜神應該只有一個中心。但人卻能利用他們敬拜中心地點的方便，勸他們的鄰舍和他們一同敬拜神。假定你是但人的鄰舍，他們有一個人對你說，『弟兄，你為甚麼這麼笨，走那麼遠到示羅去？我們就在但這裡敬拜神。你為甚麼不和我們一同聚會？』這是爭競。今天基督徒的推銷術有許多的爭競，每一個基督教團體都想推銷他們的貨品。這是有罪的。今天基督徒中間的這種爭競，是何等的羞恥！

有人和我們爭辯說，『你們為甚麼和別人分開？』示羅當然是和所有的地方分開的。示羅只與示羅是一。今天有的人說，『你們為甚麼稱自己為召會，說別人不是召會？』我們要回答說，『示羅就是示羅、別的地方不是示羅。在這地上只有一個示羅。那些別的團體並沒有稱他們自己為召會，他們用別的名稱。只要他們保留這些名稱，就指明他們不是示羅，反而是分裂的敬拜之地。』

士師記十八章三十一節說，『神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。』『神的殿在示羅多少日子，』這句話指明爭競。在但設立了分裂的中心和示羅爭競之後，這中心從未除去。帳幕在示羅有多久，雕刻的像在但也有多久。這指明有爭競。後來聖殿在耶路撒冷建造，作帳幕的延續。所羅門建殿之後，耶羅波安在第二代，又在但設立了建立得更堅固的偶像，與耶路撒冷的殿爭競。（王上十二26～31。）耶羅波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜，會歸向猶大王羅波安。（王上十二27。）『耶羅波安王就籌畫定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說，以色列人哪，你們上耶路撒冷去，實在是難；這就是領你們出埃及地的神。他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。』（王上十二28～29。）耶羅波安似乎告訴百姓說，『你們不必上耶路撒冷去，我們在這裡就有一個敬拜中心。』他所作的乃是由於恐懼失去他的國。這樣，但和耶路撒冷的爭競就加劇了。首先但和示羅的帳幕爭，然後但和耶路撒冷的聖殿爭。

在舊約我們先看見但的雕像和示羅的帳幕爭，然後看見但的金牛犢和耶路撒冷的聖殿爭。當神的殿堅固的建造起來之後，但的偶像也變得更堅固。示羅的帳幕和但分裂的敬拜中心，都是普通人設立的。可是耶路撒冷的聖殿是一個王，所羅門建造的；分裂的中心也是由一個王，耶羅波安加強的。這是一幅非常清楚的爭競圖畫。今天的情形也是一樣。當召會堅固的建造起來，公會也要變得更堅固。公會的加強是由於和召會爭競。遲早別的團體要和主的恢復爭競。起初他們可能反對並批評我們，但是後來他們會模倣我們，並和我們爭競。十五年前，在美國的基督徒中間聽不到賜生命的靈和人的靈這樣的辭，但是最近甚至天主教恩賜派（Catholic charismatics）出版的報紙，也用了許多主恢復中的辭。

我們需要明白背道的正確意義。背道乃是岔開跟從神的正路。背道乃是用鬼魔的方式敬拜神。甚麼時候有人用敬拜神為掩飾，走鬼魔的路，就落到背道中。羅馬天主教完全背道，難怪被稱為背道的召會。羅馬天主教敬拜神，卻是用鬼魔的方式敬拜。在天主教裡的人，名義上是敬拜神，實際上是敬拜偶像。羅馬天主教所作的，正和耶羅波安所作的一樣。當時耶羅波安設立了偶像，並且說，『以色列阿，看你們的神。』耶羅波安似乎說，『這是你們必須敬拜的神。』實際上那不是神，乃是金牛犢。因此，背道乃是用虛假、鬼魔的方式敬拜神。

今日的基督教滿了背道，背道是普遍的。許多宣稱敬拜神的人，實際上是敬拜偶像。你若去參觀天主教堂，就會看見人敬拜牆邊的偶像，並且向所謂的聖人燃點蠟燭。名義上他們是敬拜神和耶穌，實際上他們是敬拜偶像。按照彭伯（G．H． Pember）的記載，在羅馬天主教的偶像中，有一個是佛陀。他是以聖約沙法（St. Josaphat）的名義被天主教所吸收的。這是何等的背道！

士師記十八章三十節所說的『為自己』非常有意義。許多宣稱敬拜神的人，實際上是為自己作事。背道就是以敬拜神為掩飾，為自己作事。耶羅波安無心為神，反之，他的心是為著他自己的小王國。他心裡恐懼國度會歸回大衛家。（王上十二26。）他用神的名為掩飾，盡一切可能保全他的王國。這就是背道。今天整個基督教國是背道的。許多人在耶穌基督的名下，在敬拜神的掩飾下，為他們自已作事。這是主需要恢復的原因。主的恢復總會得罪人。只要這裡有恢復，分裂的團體就被定罪。只要殿在耶路撒冷，金牛犢就在定罪之下。但可能愛耶路撒冷麼？不，但和耶路撒冷之間不可能妥協。常有人來向我說，『李弟兄，請不要這樣放膽直言，為甚麼不溫和一點？』我回答說，『我該對誰溫和？對蛇？對虺？對雕像？對金牛犢？我恨金牛犢，我巴不得燒掉雕像，打碎虺蛇的頭。』我們怎能對今日的背道仁慈？這裡不能有妥協。不要想和蛇、虺妥協。你若對蛇仁慈，你會中毒。你若對今日的背道溫和，你會受破壞。見證就是見證，背道就是背道。在耶路撒冷有神的殿作祂的見證，在但卻有背道。在召會的歷史和我們自己的經歷中，我們都見過這事。我們可能多次岔出跟從神的正路，落到一種背道中。我們可能說，我們在為主工作，實際上卻是為別的工作，這就是背道。

但不關心別的支派，只關心自己的支派，他贏得勝利，得了擴張、擴大之後，就為自己作事。這是他背道的源頭。按照舊約，主從不忘記但的背道。在神眼中，這是在祂經綸中最敗壞的罪。沒有一件事比分裂更破壞人。沒有一件事比神子民中間的分裂更有害。分裂的敬拜中心常與偶像有關。因為魔鬼是潛伏在偶像背後，所以但設立偶像，就成為一條蛇。甚麼時候你變成分裂了，不管你的理由多美好，在你背後必定有個東西－那狡猾者蛇。整個召會歷史都見證這事，我們的經歷也證實這事。每當你不關心別人，只關心自己的利益，只為自己作事，蛇就在近處。防止落到背道中，最好的路是顧到別人。假定但曾和別的支派商量說，『弟兄們，你們同意我在但城設立另一個敬拜中心麼？』他若這樣作，對方會說，『弟兄，不可這樣作。申命記十二、十四、十五、十六章禁止我們有別的敬拜中心，為要使我們到惟一的中心去。』如果但和別的支派商討，他就不至於背道了。然而因著單獨，他設立了另一個敬拜中心，就落到背道之中。

但落到背道之中，因他只關心自己的利益。原則上，每一個分裂的敬拜中心都是一樣。那些設立這種中心的人，只關心自已的利益，自己的願望，而忽略了別的聖徒。他們像但一樣。但只關心自已的支派，不關心別的支派。

但不僅設立了分裂的中心，還任命了僱用的『祭司。』（士十八30，王上十二31。）僱用世俗人作祭司是褻瀆，因為這破壞了神的神聖命定。召會墮落時，僱用許多沒有得救的人事奉神。這是背道。在神新約的經綸中，所有的真信徒都成了神的祭司。（彼前二9，啟一6，五10。）然而墮落的基督教建立了一個制度，任命一些信徒事奉神，使他們成為聖品階級，叫其餘的信徒作平信徒。這也是一種背道。有聖品階級和平信徒，乃是背道的作法，我們必須厭棄這種作法。

讚美主，在神的默示下，在但之後，雅各說到迦得！在迦得身上，我們看到恢復。在但背道以後，迦得來恢復失去的勝利。（創四九19。）猶大獅子的勝利，由於但的背道失去了，迦得卻將其得回，甚至將其擴張。迦得不是小獅子，而是生產小獅子的母獅。他是得勝的猶大和但的延續。

神對迦得恢復勝利很喜樂，因此祂使迦得擴張。申命記三十三章二十節說，『使迦得擴張的，應當稱頌。』迦得不僅被神擴張，也為神擴張。他被擴張是為著在神子民中間施行神的公義。

迦得憑基督生產的生命打碎仇敵。申命記三十三章二十節說，『迦得住如母獅，他撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。』迦得打碎仇敵不像公獅，乃像生產小獅子的母獅。這含示他毀滅仇敵是件團體的事。我們今天在主的恢復中也是這樣。我們是小獅子，用團體的方式毀滅仇敵。

迦得最好的一面，不僅僅是他打碎仇敵的頭，乃是他不願獨自享受他的勝利。他雖然在約但河東得了土地，然而在別的支派獲得他們那分土地之前，他不願獨自享受。迦得和別的支派同去爭戰，獲得更多土地，使所有的支派都能有他們的一分。新約對舊約這幅圖畫的解釋是：我們必須一直顧到弟兄們，顧到身體的眾肢體。

多年來我無法懂得摩西在申命記三十三章二十一節的話。這節經文說，『他為自己選擇頭一段地，因在那裡有設立律法者的分存留；他與百姓的首領同來，他施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。』我雖然一再研讀這節經文，特別是下半關於百姓首領的話，我簡直無法懂得。但今天我懂了。『頭一段地』是指約但河東之地。迦得為自己選擇頭一段地，但他不願留在那裡享受那地，反而與百姓的首領，別支派的領袖，為其餘的地爭戰。這裡我們看見身體的活動、行動。但單獨的顧到自己，迦得卻在團體裡顧到身體。今天在召會中我們會說，迦得滿了身體的感覺。

迦得成功的原因是他把自己的享受擺在一邊，好顧到身體。在神眼中這是公義。這就是施行耶和華的公義。用新約的說法，這是成就神的旨意。當以色列人進入美地時，神在祂公義裡的旨意，是要祂的百姓定居下來。神不只要迦得，祂要十二支派都定居下來，成為祂的國度，遵行祂的命令。這就是成就神的旨意。羅馬十二章一、二節說，如果我們將身體獻上，當作活祭，我們就能驗證何為神的旨意。按照羅馬十二章，神的旨意就是要有身體生活。因此過身體生活，顧到別人的需要，就是施行神的公義，好遵行祂的命令。沒有甚麼比關心身體的眾肢體更為公義。若不施行神的公義，就一條命令也不能遵行。神新約的命令只能在基督的身體裡遵行；這身體是藉著眾肢體在公義裡彼此照顧建造起來的。

但的失敗在於他的單獨。迦得的成功在於他的團體性，和弟兄們一同行動。但為著自己，迦得卻為著所有的支派。甚麼時候你只關心自己屬靈的益處，你就是但。當你忘掉自己屬靈的益處，關心所有的弟兄們，就是關心身體，你就是迦得。我們必須關心身體，與身體一同行動。你是但，還是迦得？你只顧自己的地方，還是顧到整個身體？只要我們不關心身體，我們就是今日的但，我們就落到一種背道中。

在迦得的恢復以後，有亞設的豐裕。亞設的記載開始於優越的祝福和超絕的恩典。申命記三十三章二十四節說，『亞設比眾子更蒙福，願他在弟兄中蒙恩惠。』（另譯。）亞設得了優越的祝福和超絕的恩典。我們很多人都能懂得這些話。在但的背道中我們失去了一切的祝福和恩典。在迦得的得勝中，祝福恢復了，恩典重得了。現今在亞設身上，我們正享受優越的祝福和超絕的恩典。

在亞設身上我們也看到豐富的生命供應。首先，亞設有為著生活和長大的豐富供應。創世記四十九章二十節說，『亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。』申命記三十三章二十五節指明，為著爭戰和建造，亞設還有豐富的生命供應。這節上半說，『在你的鞋下有鐵和銅。』（另譯。）肥美的糧食和君王的美味，是為著亞設的生活和長大，鐵和銅是為著爭戰和建造的礦物。亞設確實領受了最豐富的供應。

亞設也有為著他日常行動那靈全備的供應。（加五25。）申命記三十三章二十四節說，『可以把腳蘸在油中。』這當然是寓意的話。把腳蘸在油中，屬靈的意義乃是充滿那靈。在豫表上，油是指神的靈。亞設不是只有一點點油，乃是足以把腳蘸在油中。這意思是亞設有那靈豐富、全備的供應。（腓一19。）哦，我們能行在油中！在主的恢復裡，很多次我有行在油中的感覺。我敬拜、感謝、讚美主說，『主，這太豐富了！這裡靈的供應太豐富了。我們的油真是全備！』你們有沒有可以把腳蘸在其中的油？我們有。我們有肥美的糧食，君王的美味，和豐富、全備的油，可以把我們的腳蘸在其中。

申命記三十三章二十五節說到亞設，『你的日子如何，你的安息也必如何。』（另譯。）當我們有了優越的祝福和超絕的恩典，生命豐富的供應，以及那靈全備的供應，我們就有完全的安息，帶著平安、力量、安全和豐裕。這是使徒保羅在腓立比四章十一至十三節的經歷。他在任何境遇中都能知足。我能作見證，這一週我有很深的感覺，我是行在油中，我有滿足，平安和安息，我也滿了力量。因此我有安全和豐裕。耶和華是我的牧者，我沒有缺乏、不足或短少，（詩二三1，）反而滿了豐裕。我有肥美的糧食，君王的美味，深厚的油，以及在我鞋下的鐵和銅；到處都有供應。因此我是穩妥又安全，我有安息和力量。你有膽量說你有這種安全和豐裕麼？或者你會說，今天早晨你的妻子為難你，你勉強的忍受了？你必須能說，『今天旱晨我的妻子為難我，但讚美主，我行在深厚的油中！現在我有安息、平安、安全、力量和豐裕。我的力量要隨著我一生之久。我的日子如何，我的安息、安全、豐裕也必如何。』這是亞設的經歷。

亞設雖然美妙，但他還不是雅各詩意祝福之豫言的完成。亞設之後還有拿弗他利。（創四九21。）何等美好，雅各有十二個兒子！這數字是真正的豐裕，甚至是永遠的豐裕。當雅各需要有人代表罪人時，他有流便。當他需要有人暴露邪惡、殘忍的性情時，他有西緬。當他需要有人彰顯基督的得勝時，他有猶大。他也有但代表背道，迦得表徵恢復，以及亞設描繪豐裕。現在我們來看拿弗他利。

創世記四十九章二十一節說，『拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。』雅各在他豫言的祝福裡，用了許多動物為表號：獅子、母獅、驢、驢駒、蛇、虺和母鹿。拿弗他利不是獅子，也不是驢，乃是母鹿。我們為著神的創造和雅各的詩感謝神。母鹿是一種可愛的動物，十分活潑、活躍。雖然母鹿不驕傲，或特別龐大，卻非常強壯，能在山頂上跳躍。按照希伯來原文，詩篇二十二篇的標題說到朝鹿。多年前我聽過倪弟兄的一篇信息，說到朝鹿表徵復活的基督。詩篇二十二篇首先說到基督死在十字架上，然後從二十二節起說到祂的復活。詩篇二十二篇二十二節說，『我要向我的弟兄宣告你的名，在會中我要讚美你。』（另譯。）這指明基督在祂的復活裡，向祂的弟兄宣告父的名，並在會中讚美父；這會就是召會。所以這篇詩最後的結果是如朝鹿之基督的復活。復活當然是早晨，在復活裡的基督乃是朝鹿。

創世記四十九章二十一節說，拿弗他利是母鹿，他出嘉美的言語。當我年輕時，我不懂得母鹿與嘉美的言語有甚麼關係。似乎這二者毫不相關。但現在我們在屬靈的經歷裡，能看出這意義。當你經歷基督是復活的那一位，你就會充滿並湧出嘉美的言語。你沒有閒談，反而藉著所說的話從最深處流出活水來。這意思是你一切的話，都是從復活基督流出來的江河。在馬太二十八章及行傳二章我們看見，嘉美的話與復活的基督有密切的關係。基督復活以後，告訴祂的門徒到一座山上去見祂，在那裡祂囑咐他們前去，不要用天然的話說，卻要以復活的基督為他們的話。（太二八16，18～20。）因此在五旬節那天，彼得站起來說嘉美的話。 （徒二32～36。）彼得那天的信息是個證明：他已經歷了復活的基督。因著他已經歷了這位復活的基督，他的牙齒是白亮的。

豐富的話，愉快的話，嘉美的話，喜樂和生命的話－這一切都來自對復活基督的經歷。我們越經歷基督是復活的那一位，我們越有可說的。我們絕不會緘默。每一個經歷基督是復活者的人，都會湧出嘉美的言語。這意思不是說，我們會喋喋不休。不，這意思乃是，因著我們被基督充滿，我們就有湧流，總有東西可說。基督是神的話，生命的話，是靈的話。我被這位復活的基督充滿；因此我有許多話可說。這裡的原則乃是我們一直說出裡面所充滿的。我們所說的話，乃是出於我們裡面之所是的豐富。當我們裡面的所是被基督充滿，我們就必須說話，不然我們會爆炸。現在我們能明白，為甚麼拿弗他利這釋放的母鹿，說出嘉美的言語。因為他經歷了基督，他被嘉美的言語充滿了。

申命記三十三章二十三節說，『拿弗他利阿，你足沾恩惠，滿得耶和華的福。』這裡的恩惠和福把拿弗他利連於亞設，亞設比眾子更蒙福，在他弟兄中更受寵愛。在主的恢復裡，我們天天滿足於豐富的恩典，並充滿了神的祝福。這種祝福不是指物質的福，乃是指靈裡的福，生命裡的福，和諸天界裡的福。自從進入召會生活以後，我們嘗到了何等的恩典，享受了何等的祝福！我們都能見證，在主的恢復裡，我們滿足於豐富的恩典，並且充滿了豐富的祝福。 （林前十五10，林後十三14。）

申命記三十三章二十三節也說，拿弗他利『可以得海和南方為業。』（直譯。）拿弗他利要得著西方，就是海，也就是外邦世界；以及南方，就是陸地，也就是以色列國為業。這意思就是拿弗他利要得著全地。這是我們所經歷的復活基督，祂要得著全地。在詩篇二十二篇末了，我們看見復活的基督要得著列國。詩篇二十二篇二十七節說，『地的四極，都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族，都要在你面前敬拜。』所有的國家都要服從祂，順從祂，並且敬拜祂。經歷復活基督的拿弗他利，要得著海和地為業。當我們真實經歷在復活裡的基督，我們就成為那些將要藉傳揚基督得著全地的人。（太二八19，徒一8，羅十五19。）

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