第二十五篇　基督為耶和華的僕人（四）如耶和華的申言者以賽亞所豫表者，作眾民的約，復興遍地

讀經：以賽亞書四十九至五十章，約翰福音十四章十節，何西阿書十一章一節，馬太福音二章十五節下，約翰福音十三章三十一節下，羅馬書八章三十三節上，三十一節，三十四節上。

以賽亞四十九、五十章將基督陳明為耶和華的僕人，如耶和華的申言者以賽亞所豫表者，作眾民的約，復興遍地。在本篇信息中，我們要來看這兩章。

要明白以賽亞四十九章，就需要看見耶和華的僕人有三位－基督、（賽四九5～9上、）申言者以賽亞、（賽四九1～4、）和以色列。（賽四九3。）申言者以賽亞和以色列都終極完成於基督。所以這三者就是一個僕人。首先，這三者都是以色列人。以色列當然是以色列人，以賽亞是以色列人，耶穌基督也是道地的以色列人。他們既都是以色列人，因此他們乃是一。其次，全體以色列人乃是神在舊約裡的僕人和見證人。以賽亞既是以色列人的一部分，所以也是耶和華的僕人。在新約裡，基督被揭示為神的僕人（可十45）和見證人。（啟一5。）這再次顯示作為耶和華的僕人，以賽亞、以色列、和基督乃是一。但在新約，我們更清楚的看見，我們作神的僕人，與基督乃是一，因為新約說我們是在基督裡。（林前一30。）我們合起來乃是一個團體的基督。我們既在這團體的基督裡，而基督是神的僕人，我們也就是神的僕人，神的見證人。這就是神永遠的眼光，也是我們所需要，以明白以賽亞四十九至五十章的眼光。

耶和華的申言者以賽亞（豫表基督作神的僕人，為神說話－約十四10），作耶和華的代言人事奉耶和華，說出耶和華的話，這話是耶和華的具體表現。（賽四九1～4。）以賽亞為神說話，但基督更多為神說話。基督在地上盡職時，祂所作主要的事就是為神說話。甚至在祂升到諸天之上以後，祂還繼續說話，因祂是在使徒的說話裡說話。例如，保羅的書信，就是基督說話的延續。

神的話就是神的具體表現。我們說出神的話，就是說出神。我們不說神的話，就不能說出神。我們都需要學習如何說出神的話。

按四十九章二節上半，耶和華使申言者的口『如快刀，』將他藏『在祂手的蔭影之下』。

耶和華使申言者成為磨亮的箭，將他藏在祂箭袋之中。（賽四九2下。）申言者的話都是箭，他的說話乃是射箭。

祂『對我說，你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。』（賽四九3。）這指明耶和華將申言者看作祂的僕人，就是以色列的一部分，使祂自己得榮耀。以賽亞、以色列、和基督都是使神得榮耀的。

申言者認為他勞碌是徒然，他盡力是虛無虛空。（賽四九4上。）然而，他確知他當得的公理必在耶和華那裡，他的賞賜必在他神那裡。（賽四九4下。）

以賽亞既豫表基督，四節的話就應用在基督身上。百姓錯誤的審判基督，認為祂的話虛無虛空。然而，基督確知祂當得的公理必從神而來。神看基督的話為寶貴，必為著祂的說話賞賜祂。

耶和華僕人中三個人物的第二位是以色列。（賽四九3。）耶和華的申言者以賽亞是以色列的一部分；因此，他為耶和華的僕人，乃與以色列是一。基督也是以色列的一部分。（何十一1，太二15下。）以賽亞四十九章三節所題到的僕人，耶和華必因他得榮耀。這豫表神在基督（神的以色列）身上得榮耀。（約十三31下。）

在以賽亞四十九章，凡論到以賽亞和以色列的話，都是說到基督。這就是說，基督作耶和華的僕人，應驗了以賽亞和以色列作耶和華僕人的一切所是。

耶和華從祂出胎將祂造就成耶和華的僕人，要使雅各歸向耶和華，以色列到耶和華那裡聚集；祂要在耶和華眼中看為尊貴，祂的神也成為祂的力量。（賽四九5。）

六節是神說到基督作耶和華僕人的話。神說，『你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，這尚為小事，我還要使你作外邦人的光，使你成為我的救恩，直到地極。』我們已經看見，還要繼續看見，基督對外邦人乃是大光，祂是神的救恩，直到地極。

在七節，耶和華對基督這為人所藐視，為本國所憎惡，屈從強暴者的，如此說，『君王要看見就站起，首領也要下拜，都因信實的耶和華，就是揀選你以色列的聖者。』當基督站在彼拉多面前，屈服在他之下時，祂是在屈從強暴者。祂這位創造者，就這樣屈從一個受造的人。這屈從強暴者如希律和彼拉多的一位，有一天君王都要站起，首領也要下拜，因信實的耶和華已經揀選祂。

『耶和華如此說，在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我濟助了你；我要保護你，使你作眾民的約，復興遍地，使人承受荒涼之地為業。對那被捆綁的人說，出來罷。對那在黑暗的人說，顯露罷。』（賽四九8～9上。）在這裡，我們看見基督這耶和華的僕人，已經成了賜給眾民的約。約是兩方簽署好的協定，其中有立下的應許。當立約的一方死亡，約就成了遺書。在遺書裡，一個人可能應許把他全部的財富給另一個人。遺書就成了這一切財富的所有權狀。但若沒有實際的財富可得，這遺書就毫無意義。基督是我們的遺書，我們的約，祂也是遺書裡面所賜給我們的一切豐富。聖經乃是遺書，說到許多奇妙的項目，要作我們的分。但聖經若沒有基督作實際，就只是空洞的書。基督是聖經遺贈給我們之項目的實際。

基督作為約賜給我們，乃是要復興遍地。復興遍地就是完成神關於祂國度經綸的事。地的復興主要的是為著神的國，這國至終要完成於新天新地裡的新耶路撒冷。

今天在我們對基督的經歷中，復興遍地，意思就是有擴大或擴展的地。基督乃是地。經歷基督作擴展的地，就是佔有基督這地，建造神的國，使祂的殿、祂的見證，能以建立。我們若只有聖經而沒有經歷基督作實際，就無法感覺基督這地正在擴展。但我們若有聖經連同對基督的經歷，就能感覺基督這地正在擴展。我們越經歷基督，神的國和作神見證的殿就越得著建立。

以賽亞四十九章九節下半至十三節說到被擄者蒙福的歸回。因著基督已經成了給以色列百姓的約，被擄者就必歸回。

被擄者在路上必得飲食，他們的牧場必在一切淨光的高處。他們不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。（賽四九9下～10。）今天，主不僅是一般的引導我們，更是特殊的帶領我們。

在十一節耶和華說，『我必使我的眾山成為大道，我的大路也被修高。』我們可以將這話應用到我們屬靈的經歷中。在我們回轉到主之前，我們是迷失的，也不知道我們從那裡來，要往那裡去。但當我們回轉向主，立即就有大道和大路，也知道何去何從。

十二節說，『看哪，這些從遠方來的，有些從北方，從西方來，有些從希尼之地來。』這裡的『希尼』可能是指中國。

十三節囑咐諸天應當歡呼，大地應當快樂，眾山應當發聲歌唱，因為耶和華已經安慰祂的百姓，也要憐恤祂困苦之民。

以賽亞四十九章十四至二十一節啟示，耶和華如何寶貴錫安。

因著耶和華寶貴錫安，祂沒有忘記她。『但錫安說，耶和華離棄了我，主忘記了我。婦人焉能忘記她喫奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。』（賽四九14～15。）

在十六節上半，耶和華告訴錫安，祂將錫安銘刻在祂掌上。

錫安的牆垣常在耶和華眼前。（賽四九16下。）

錫安被擄的必急速歸回，她必要以他們為妝飾佩帶，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。（賽四九17～18。）

她荒廢淒涼之處，並她被毀壞之地，必因被擄歸回者顯為太窄。（賽四九19～21。）

耶和華向列國舉手，向萬民豎立旌旗，好聚集錫安四散的被擄者。（賽四九22～26上。）凡有血氣的，必都知道耶和華是錫安的救主，是她的救贖主，是雅各的大能者。（賽四九26下。）

在以賽亞五十章一至三節，記載錫安被棄的原因。

以賽亞五十章四至九節描述耶和華的僕人（以賽亞，豫表基督）所領受的指教，並他所過的生活。

四至五節論到以賽亞豫表基督作耶和華的僕人說，『主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我，祂喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。』基督是耶和華的僕人，不是受人的教導，乃是受神的指教。基督不說祂自己的話，乃是按照神的指教說話。因此，祂學知如何用言語扶助疲乏的人，軟弱的人。耶和華每早晨喚醒祂。這指明主耶穌每天都有晨興。不僅如此，主從不背叛，祂總是順服的，聽神的話。

人打耶和華僕人的背，他任人打；人拔他腮頰的鬍鬚，他由人拔；人辱他吐他，他並不掩面。主耶和華必幫助他，所以他不抱愧。他硬著臉面好像堅石，他也知道他必不至蒙羞。（賽五十6～7。）按照八至九節，他說，『稱我為義的與我相近；誰與我爭論？可以與我一同站立！誰在審判中與我作對？（參羅八33上，）可以就近我來。看哪，主耶和華要幫助我，（參羅八31，）誰能定我有罪？（參羅八34上。）看哪，他們都像衣服漸漸舊了，為蛀蟲所咬。』這是基督作耶和華僕人在地上所過的生活。

至終，十至十一節告訴我們，那敬畏耶和華，聽從祂僕人之話者，如何行在暗中而有光。十節下半論到這樣的一位說，『讓他倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。』十一節接著就警告那些自己造光的人：『看哪，凡你們點火的，用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中。』那些為自己造光，並行在自己所造之光裡，而不是行在神的光中的人，必要大受痛苦。這對我們該是警告，叫我們行在神所賜的光中，不要行在為自己所造的光中。

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