第四十四篇　耶和華救主

讀經：以賽亞書四十章三至三十一節，約翰福音三章三十四節上，七章十七節，約翰一書二章十七節上，彼得前書一章二十三至二十五節，馬太福音九章三十六節，約翰福音十章二至四節，十一節，十四節，以弗所書六章十節，腓立比書四章十三節，十二節，提摩太後書四章七節。

我們在前篇信息中曾指出，以賽亞書可分為兩段。頭一段由前三十九章組成，第二段由末了二十七章組成。四十章是第二段的頭一章，給我們看見基督是耶和華救主。四十一至六十六章啟示基督是耶和華的僕人。祂作耶和華的僕人，由三個人所豫表，就是古列、以賽亞和以色列。在以賽亞書裡，古列被陳明為非常好並積極的。神說祂揀選古列，愛古列，並派他去執行祂的使命。在以賽亞書裡，古列豫表基督。耶和華的申言者以賽亞，也豫表基督為耶和華的僕人。以色列作耶和華團體的僕人，也豫表基督。基督是以色列的總和。在本篇信息中，我們要來看以賽亞四十章裡這位包羅萬有之基督的啟示，在此基督被啟示為耶和華救主，作為好信息。

以賽亞書並不容易明白，四十章可視為這卷書最難的一章。以賽亞寫這章的方式很美妙，說到關於施浸者約翰確定的豫言。四十至六十六章，總共二十七章，可視為耶和華對祂受懲治、蒙揀選的子民以色列所說的一句話，這話乃是安慰的話。以賽亞在頭三十五章裡，對於以色列沒有好的感覺。他責備、定罪並暴露以色列到極點。耶利米在這一面比以賽亞更強烈，他一再指出以色列是多麼邪惡。以賽亞書頭三十五章充滿了他對以色列的責備。三十六至三十九章是插進來的一段，說到一個人－希西家。在這短短的四章歷史後，以賽亞的語調完全改變了。不再有責備或定罪；反而有耶和華向以色列所說安慰的話，而耶和華這話的開頭乃是福音。以賽亞在四十章九節說，『看哪，你們的神！』只要神在這裡，福音就在這裡。

新約給我們看見，神成了耶穌這位成為肉體者臨到人。神親自成了肉體，（約一1，14，）那就是祂的臨到人。創世記十八章記載神如何臨到亞伯拉罕。祂與兩位天使來訪問亞伯拉罕。祂與這兩位天使都是以人的形狀臨到亞伯拉罕，但耶穌是以不同的方式來到。祂是以成為肉體的方式來到，就是進到人的裡面，成了一個人，直接有分於人的人性，有分於人的血肉。為著祂的來，需要有一個先鋒，將這位成為肉體的神引薦給祂的子民。這位先鋒就是施浸者約翰。新約開始於約翰給這位成為肉體之神的引進、引薦和介紹。

以賽亞四十章三至四節豫言了約翰對主的引進。耶和華救主，耶穌，是由施浸者約翰在曠野所呼喊的聲音所引進的。在三節，那聲音喊著說，『豫備耶和華的道路，在沙漠地修直我們神的途徑。』豫備耶和華的道路就是豫備耶穌的道路。耶穌就是新約的耶和華。耶和華和耶穌是同一位。在舊約裡，耶穌的名字是耶和華；在新約裡，耶和華的名字是耶穌。豫備耶和華的道路，就是在沙漠地修直我們神的途徑。耶和華（耶穌）的道路，就是我們神的途徑。這意思乃是，耶穌就是我們的神。

四節說，『一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎曲的地方要修為正直，崎嶇的地方要改為寬谷。』我初次來到美國的時候，常到各處旅行，那些公路使我讚歎不已。若是山谷，就築橋樑；有岩石就剷平，使公路一直是筆直且平坦。

我們需要來看以賽亞所說，修直我們神的途徑是甚麼意思。豫備耶和華的道路，就是豫備我們的心。耶穌來的目的，是要進到我們的靈裡；祂要進到我們的靈裡，必須經過我們的心。我們的心由四部分組成－心思、情感、意志和良心。人的心充滿了山窪、大小山岡、彎曲和崎嶇的地方。

在我們得救以前，我們的心是直的還是彎曲的？是平坦的還是崎嶇的？在我們的心裡有山窪、大小山岡、彎曲和崎嶇的地方。甚至現在我們還得承認我們的心不是那麼直，不是那麼平；我們的心仍是彎曲並崎嶇的。途徑乃是修鋪好的心。我們心的每一部分和巷道，需要藉著悔改，被主修直，使主能進到我們裡面，作我們的生命，並佔有我們。（路一17。）

我們的心思可能滿了彎曲的地方，我們的情感可能非常粗糙不平。我們可能對主很冷淡。這就是為甚麼約翰在曠野呼喊，要在沙漠地修直我們神的途徑。人的心就像沙漠，滿了彎曲和崎嶇。我們的心像甚麼？我們的心是否修直、鋪平，沒有山窪、山崗、彎曲和崎嶇？這是施浸者約翰呼喊的話，要引進救主，就是耶穌，作耶和華神的啟示。

耶和華的啟示就是耶穌的顯現。約翰告訴人說，他不是基督，乃是在基督以前來的，要豫備祂的道路。（可一1～8。）耶穌，那在約翰以後來的一位，就是耶和華的顯現。耶穌，就是耶和華，乃是我們的神。祂是耶和華的顯現。以賽亞四十章五節說，凡屬肉體的人，都要看見祂。這就是好信息、佳音。

五節也指明，耶和華藉著祂的說話得以啟示出來。（約三34上，七17。）在約翰福音裡，主耶穌告訴我們，父差祂來，（五36下～37上，）祂不從自己說甚麼。（十四10。）祂從祂的父說出來，祂的教訓完全是出於祂的父，祂的說話就是父的彰顯。你越聽祂說話，你就越看見耶和華。約翰三章三十四節上半說，『神所差來的，就說神的話。』祂為神所差，目的是說出神的話，使神得著彰顯。換句話說，祂的說話就是神的啟示。當你聽祂的時候，你就看見神。在祂的話裡，在祂的說話裡，神就向你揭示並陳明出來了。

以賽亞在四十章六至八節上半接著說，凡屬肉體的人，都像草一樣枯乾，並像花一樣凋謝。所有屬肉體的，所有的人，都不持久。約壹二章十七節說，這世界正在過去。這裡的世界，按照約翰三章十六節的用法，乃指世人，就是人類。人要過去，惟有耶穌的話永遠長存。歷史上有許多著名的人物說過話，但他們的話沒有永遠存留。他們死了，他們的話也隨著他們逝去，但耶穌的話卻永遠長存。耶穌仍在說話，祂的話永遠長存。

當我們聽到祂的話時，我們就看見祂。我們乃是藉著聽見祂的話得救的。有人也許說他們在某時某刻看見耶穌，就得救了。實際上，他們沒有在肉身上看見祂，他們只是聽見祂的話。祂的話就是祂自己，祂就是耶和華，而耶和華就是神。因此，我們可以說，話就是神。太初有話，話就是神。（約一1。）我說話的時候，總是操練不從自己說，我乃是操練說主的話。當我這樣說話的時候，主就在我的說話裡，別人就能看見耶穌。當我們在主話語的職事之下，我們就看見耶穌，就是耶和華、救主、神、好信息；這一切乃是一。這就是為甚麼我們這些得救的人，都喜歡來聚會。在聚會中有主的說話，有神的話。當我們聽到祂的話時，我們就看見祂。

祂的話永遠立定，為要點活人，使人有分於祂永遠的生命作人的享受。（賽四十8下，彼前一23～25。）人聽見了祂的話，就被點活。我們聽到福音時，就看見了耶穌，就被點活，並有分於祂永遠的生命作我們的享受。彼得在他的第一封書信裡告訴我們，我們是藉著神活而常存的話蒙了重生的。我們這些墮落的人，就像必枯乾的草和必凋謝的花，但我們聽到了活的話，那是永遠常存的。這活的話將永遠的生命帶給我們，以重生我們，我們就得著永遠的生命作我們每天的享受。這是好信息的第一面。

以賽亞四十章九節宣告出好信息－『看哪，你們的神！』這是耶和華的顯現。耶和華就在這裡，祂是你們的神。這是好信息。你若有神，你就有一切。你若有神，一切的難處都要解決，一切的缺欠都要得著供應，一切的短缺都要得著滿足。這短短的話－『看哪，你們的神！』就是好信息。我們該有充分的禱告，好被神充滿，好接受聖靈裡面的充滿。然後我們來到聚會中的時候，就某一面意義來說，我們不需要說那麼多。反而我們都能宣告說，『看哪，我們的神！』這是好信息的第二方面。

好信息的第三方面乃是主耶和華臨到。祂如同大能者臨到，來掌權並報應。（賽四十10。）祂是掌權者，如同大能者臨到，以管治我們。祂也是審判者；祂要賞賜我們或懲罰我們。這是祂的報應，就是祂的審判。耶穌來是作救主，但在四福音裡，我們也看見祂是審判者。在馬太五章，主說到給國度子民的九福，但在馬太二十三章，祂說出給經學家和法利賽人的八重災禍。祂一再的宣告說，『經學家和法利賽人，你們有禍了。』這就是祂的審判。在祂那裡，有積極一面的賞賜，也有消極一面的懲罰，就是報應。祂要審判我們。

祂這位大能者、掌權者並審判者，乃是來作牧人。（賽四十11，太九36，約十2～4，11，14。）牧人照顧他的羊群時，乃是管治牠們以改正牠們。他的管治和改正就是他的牧養。在已過，我們可能是粗野的人，不肯聽福音或神的話。但在祂的管治裡，耶穌作了一些事來規律我們。祂的規律就是祂的牧養。我們許多人是因著耶穌的規律而得救的。祂的規律牧養我們，把我們帶進羊群，叫我們行在正路上；又調整我們有正確的步伐。祂調整我們不至走得太快或太慢，乃要跟著羊群的步伐。今天祂仍藉著調整來牧養我們。祂指引我們，禁止我們，也催促我們。

祂作牧人也餧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，引導那乳養小羊的。在我們中間有些人是羊羔，有些人是那乳養小羊的。我們的牧人耶穌照顧祂全群的羊。這當然是好信息的一部分。

羊群經過這種牧養以後，就認識耶穌是至聖者，永遠的神耶和華，地極的創造者，坐在地球大圈之上。（賽四十22，25～26，28上。）我們帶得救的初信者得著餧養之後，他就得著我們的幫助，更多認識耶穌。他會得幫助，認識耶穌是永遠的神耶和華，地極的創造者。

事實上，以賽亞四十章啟示了神命定之路的步驟。我們要去使人得救，並餧養他們。然後他們就開始認識他們的救主耶穌乃是至聖者，永遠的神耶和華，也是諸天和地的創造者。我們去訪問初信者的時候，該對他們講說耶穌的這些方面。這樣，他們就得著餧養。他們將領會耶穌是奇妙的。蘇格拉底、孔夫子、或釋迦牟尼怎能與祂相比？沒有任何人事物能與祂相比。耶穌這位至聖者，乃是無限量的、追測不盡的、無可比擬的、又是高超的。（賽四十12～14，17～18，28下，22上。）

以賽亞四十章十五和十七節說，萬民都像水桶裡的一滴，又如天平上的微塵，乃是虛無的，甚至不及虛無，乃為虛空。也許你帶一位大學教授到主面前，然後開始餧養他。大學教授可能以為自己是德高望重的重要人物。然而，當你餧養他時，他就開始知道自己不過像水桶裡的一滴，又如天平上的微塵。至終，他將領悟他是無有，基督是萬有。他將領悟，除了基督，他甚至不及虛無，乃為虛空。這是你們一再去訪問他、餧養他的結果。

我們必須傳基督到一個地步，使人認識他們只是虛空、虛無。他們越看見自己是虛無、無有、虛空，就越珍賞基督，並被基督充滿；他們就會寶貝基督。大數的掃羅就是這樣。至終，他看見一切都是糞土，惟有基督是超越的一位。他甚至以認識基督為至寶。（腓三8。）一個任職高位的弟兄若寶貝這地位，他就無法那麼享受基督。我們必須看萬事如糞土，使我們能贏得基督並享受基督。這是好信息的第四面。

以賽亞四十章裡好信息的第五方面，乃是耶和華救主賜能力，加力量給那等候祂的人。（29～31。）當我們申言，為主說話的時候，就經歷到這事。當我們申言時，我們得著祂賜能力並加力。

疲乏的，主賜能力；軟弱的，祂加力量。（29。）保羅在以弗所六章十節說，『你們要在主裡，靠著祂力量的權能，得著加力。』他也宣告說，『我在那加我能力者的裡面，凡事都能作。』（腓四13。）基督是那位加能力者，所以我們這些等候祂的人，不會疲乏或睏倦。在基督這位加力者裡面，我們如鷹展翅上騰。以賽亞四十章三十至三十一節說，『就是少年人也會疲乏睏倦，強壯的也會力竭跌倒；但那等候耶和華的，必從新得力；他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。』這是舊約描寫那些信靠耶穌的人。新約在以弗所六章十節和腓立比四章十三節也說到這事。保羅在腓立比四章十二節說，『我都學得祕訣。』他學得了在基督裡知足的祕訣，所以他不疲乏或睏倦。到了提後四章七節，他在一生末了的時候，宣告說，『當跑的賽程，我已經跑盡了。』

以賽亞四十章陳明一幅包羅萬有之基督作耶和華救主的美妙圖畫。藉著祂活而長存的話，我們得了重生。我們得著祂的餧養，就認識祂是至聖者、永遠的神、耶和華、諸天和地的創造者。祂是無限量的、追測不盡的、無可比擬的、高超的。我們人類就如水滴和微塵。我們乃是虛無，甚至不及虛無，乃為虛空、無有。當我們這樣認識基督時，我們就有資格等候祂。我們是無有，祂是萬有。所以，我們不信靠自己。我們乃是信靠祂並等候祂。然後祂就使我們如鷹展翅上騰，我們就能奔跑基督徒生活的賽程，不致疲乏或睏倦。這是以賽亞四十章向我們所陳明的基督。

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