第四十三篇　榮冠和華冕，作為根基的一塊石頭、試驗過的石頭、和寶貴的房角石，一王像避風所、遮蔽處、河流、和大磐石的影子

讀經：以賽亞書二十八章五節，十六節，三十二章一至二節，三十三章二十二節，羅馬書九章三十三節，馬太福音二十一章四十二節，使徒行傳四章十一至十二節，詩篇一百一十八篇二十二至二十四節，二十六節，馬太福音二十三章三十九節。

這是論到以賽亞書包羅萬有之基督第一段的最後一篇信息。以賽亞書可以分為兩段。第一段包括頭三十九章，第二段包括後二十七章，從四十章到六十六章。這和新舊約的分法相似。舊約有三十九卷，新約有二十七卷。在以賽亞書第一段的末了，從三十六章到三十九章，乃是關於希西家的記載。因此，最後這一篇有關以賽亞頭一部分的信息，乃是說到包羅萬有之基督的各方面，直到三十五章為止。下一篇信息我們要開始來看在四十章，就是以賽亞書第二段的頭一章裡，基督的各方面。

在本篇信息中，我們要來看基督是冠冕、石頭和王。祂是榮冠和華冕；祂是作為根基的石頭、試驗過的石頭、和寶貴的房角石；祂也是一個王，像一個人作避風所、遮蔽處、河流、和大磐石的影子。基督的這些項目，至終都必在神完成祂對以色列之行政對付後的復興時代裡得著應驗。

今天以色列國侷限於沿地中海一塊狹長的土地。若沒有神主宰的安排，有美國這樣的國家保護以色列，以色列必定早已被消滅了。最近在中東的危機，乃是神運用祂的主宰，為要高舉以色列，並貶抑敵對的亞拉伯國家。以色列雖然被高舉了，卻仍然在受苦。但有一日要來到，以色列要完全得復興。那日子的界標乃是基督在祂榮耀裡的第二次來臨。

申命記十一章二十四節說到以色列的疆界－『凡你們腳掌所踏之地，都必歸你們，從曠野和利巴嫩，並伯拉大河，直到西海；都要作你們的境界。』西海就是地中海。以色列的境界要從地中海一直延伸到伊拉克境內的幼發拉底河。今天許多國家在辯論那一塊地該屬於以色列，那一塊地該屬於巴勒斯坦人。但主在申命記裡已經定了以色列的地界，並且應許祂必剪除、攆出佔有這地的人。（出二三23，28，31。）世上各國對以色列的感覺並不要緊。主對以色列處境的感覺和決斷纔最重要。

以賽亞二十八章五節：『到那日，萬軍之耶和華必作祂剩餘之民的榮冠和華冕。』在這一節裡，基督被啟示為榮冠和華冕。我們需要來看冠（crown）和冕（diadem）的不同。我們可能以為這二者是相同的，但這二者在五節裡不是同位詞，在二者之間有連接詞－榮冠『和』華冕。這是以賽亞奇妙的寫作。冠像帽子，而冕乃是冠上最華美榮耀的部分，就是頭帶。一般的說，冠表徵榮耀，但牠的華美乃是在滿了珠寶和寶石的冕上。冕是榮冠的華美。

在神一切對付之後的復興時代裡，對於剩餘的以色列人，就是神的選民而言，基督將是榮冠和華冕。祂要作祂選民的榮耀。榮耀和華美是兩項不同的東西。有些東西可能非常榮耀，卻不是那麼華美。基督對祂的選民是榮耀的，也是華美的。

我們必須記住，恩典時代是要來復興時代的小影和豫嘗。今天我們享受基督作我們冠冕的豫嘗。很可惜，許多基督徒並不以告訴人是基督徒為榮耀。有些基督徒可能很榮耀的談到別的人或事，但他們說到基督時，卻可能覺得羞慚。這是不對的。當我們談到基督，或告訴人我們是基督徒時，我們應當想到基督是我們的冠冕，是我們的榮耀和華美。

五十年前，當日本侵略中國時，我被日軍監禁過，我曾這樣經歷過基督。他們一面羞辱我，審判我，拷問我。另一面他們尊敬我，敬重我，因為我行事為人像一個基督徒。保羅在腓立比書裡說，當他在羅馬坐監時，他所專切期待並盼望的，沒有甚麼會叫他羞愧，他只要顯大基督。（一20。）保羅顯大基督到一個地步，甚至在該撒家中的一些人也成了在基督裡的信徒。（四22。）在保羅的經歷中，他有基督作冠冕。我們應當以身為基督徒為榮。當我們失敗時我們覺得羞慚，但是當我們悔改並重新接受分賜的基督時，我們就感覺榮耀。

以賽亞二十八章十六節說，『所以主耶和華如此說，看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固的根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。』基督是我們的榮耀和華美，也是有許多面的石頭。祂是神在錫安放的一塊石頭。

這石頭是為著神在以色列的建造所穩固建立的根基。我們今天能享受基督作這樣穩固建立的根基。對不信基督的世人而言，一切都是漸漸滅沒的。這是因為他們沒有基督作石頭，作根基，可以站立其上。作為基督徒，我們有基督作我們頭上的冠冕，作我們腳下的磐石。這磐石為著神的建造，已經在祂子民中間穩固的建立了。

基督是試驗過的石頭，是受過試驗且是可靠的。基督這石頭，在祂三十三年半的人性生活中受了試驗。從祂成為人的時候起，在祂地上生活的每一天，祂都受試驗而沒有失敗。祂是完美、完全、穩固、剛強的。祂完全彀資格作我們的根基，因為祂已經受過試驗。

按照以賽亞二十八章十六節，凡信靠這受過試煉且可靠之石頭的人，『必不著急』。欽定英文譯本把這句話譯為『必不匆忙』。達祕（Darby）在他的一個腳註裡說，這句話可譯為『必不懼怕而匆促』。這個意思也可以是『必不驚惶而忙亂』。基督是可靠的石頭，我們信靠祂。無論甚麼事臨到我們，我們都不必著急驚惶。我們可以安心。屬世的人，甚至包括不太信靠主的基督徒在內，一有甚麼事臨到他們，就著急驚惶。他們慌慌張張的，不知道該作甚麼。

我願意再交通一點，關於五十多年前當入侵的日軍逮捕我時，我對主這試驗過的石頭的經歷。在星期一早晨，我剛到會所不過幾分鐘，就有兩個日本憲兵隊的人來找我。他們曉得我經常從八點鐘到中午，在會所作我的事。我把他們迎進會所樓上的書房裡。我一點沒有著急、慌亂、驚懼，反而是鎮定的。他們告訴我，他們要我到他們的總部去。我同意和他們去，並送給他們一本袖珍本聖經全書。後來在他們詢問我的時候，這本聖經成了我的幫助。當我和他們一同走的時候，我請一位在會所的弟兄告訴我妻子，我去了憲兵總部。我被他們監禁了三十天。他們每天審查我兩次，每次大約三小時之久。我一直在他們的威嚇之下。

有一天他們有一個人問我，為甚麼我們稱我們的特會作『復興特會』。我回答說，我們這樣作，因為我們的召會凡事都要照著聖經。他問我這事，因為他們懷疑我為國民政府作工，要復興中國人。在中國那時候，基督教裡的人都用『奮興』這個字眼，只有我們用『復興』這辭。我告訴他，我們凡事都要照著聖經之後，他問我在聖經裡是否有復興這件事。當我說，『有』的時候，他就把我送給他們作禮物的聖經扔給我，說，『指給我看在那裡。』在主的主宰之下，我正好打開聖經哈巴谷三章二節那一頁，在那裡哈巴谷禱告說，『耶和華阿，求你在這些年間復興你的作為。』

哈巴谷書是舊約十二本小申言者書之一。聖經裡這些書的次序是很難記得住的。但那一天我打開聖經時，那一頁正好是說到復興的經節。對我來說，把聖經直接翻到這一節，並指給他看『復興』這辭，乃是一個奇蹟。這給他看見，我們的實行都是照著聖經的。如果我是著急的，我可能完全忘記那一節說到『復興』，而到聖經別處去找。這就是『信靠的人必不著急』的見證。

我們不該忘記我們是在基督裡的信徒。基督是我們的根基，這根基已經受過試驗。祂是可靠的，所以我們當信靠祂。我們不該著急慌亂。我研讀這一段話時，有一本參考書引一句格言說，著急是出於魔鬼。當我們匆忙慌亂時，我們不該忘記，這是出於魔鬼的。我們毋須著急，因為我們有基督這試驗過的石頭作我們的根基。

這石頭也是寶貴的房角石，為著神建造的連接。基石托住整個建築，而房角石連接建築的兩部分。新約根據詩篇一百一十八篇二十二至二十四節告訴我們，基督是房角的頭塊石頭。（羅九33，太二一42，徒四11～12，弗二20。）按照新約，基督將兩面牆連接起來，一面牆是猶太信徒，另一面牆是外邦信徒。因為基督帶頭把猶太人和外邦人聯結一起，所以祂是房角的頭塊石頭。甚至在今天我們不僅以祂作我們的基石托住我們，也以祂作我們的房角石將我們聯結在一起。我聯於你，你也聯於我。我們都被基督聯結在一起。沒有祂，我們是分開的，不相連的。今天的基督教缺少基督作聯結的房角石。我們需要經歷基督作試驗過的、可靠的石頭，作穩固建立的根基托住我們，並作房角石把我們聯結起來。這個結果就是神的建造，基督的身體。

基督的這個項目在今天的恩典時代已經得應驗，作為豫嘗。當保羅在羅馬九章說到那本於信的義時，他引用以賽亞二十八章十六節，說，信靠基督這石頭的，必不至於羞愧。（33。）今天我們能經歷基督作石頭；祂是我們的房角石、基石、試驗過的石頭，我們信靠祂。基督作石頭，要在來世的復興時代完全得應驗。

在馬太二十一章四十二節，主耶穌對猶太首領說的話，指明他們原是匠人，但他們沒有鑑別力，沒有看見他們乃是棄絕神建築物的房角石，就是基督。主耶穌引用詩篇一百一十八篇二十二至二十三節說，匠人所棄的石頭，神已經作成了房角石。在行傳四章十一至十二節，彼得引用主的話。在十一節他題到基督是房角石，在十二節他指明今天這房角石是我們的救主。很少基督徒知道，耶穌基督他們的救主乃是房角石。我們的救主耶穌，將我們救到神的建造裡，並將我們聯於神的建造。

在復興時代，基督的這一切項目要完全得著應驗。在復興的時代，詩篇一百一十八篇二十二至二十四節必然要得應驗，因為這一篇二十六節，在馬太二十三章三十八至三十九節被主引用，當時主告訴猶太人：『看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，在主名裡來的，是當受頌讚的！』這是主第二次來時的復興之日，那時所有以色列的遺民都要回轉相信基督並得救。（羅十一23，26。）

基督不僅是冠冕和石頭，祂也是王。（賽三二1～2，三三22。）以賽亞啟示祂是王，為要供應我們，照顧我們，並遮蓋我們。基督這王是耶和華神，也是人。我們的王是非常有人性的，甚至是低微的。美國總統可能盡力降卑自己到百姓中間，但沒有一位能與主耶穌相比。祂是王，卻又是非常有人性的，也是低微的。

以賽亞三十二章一節說，『看哪，必有一王憑公義作王，必有首領按公平掌權。』祂不是憑自己直接的掌權，乃是藉著首領按公平間接的掌權。我們需要來看公義和公平的不同。公義就是對的，而公平乃是帶著審判的公義。沒有審判，就不可能有公平。公平來自人按公義的審判，並表明他的公義。當一個人按照他的所是所作受審判時，那個決斷，那個審判，乃是公平的。這就是為甚麼公平是由審判的首領所施行的。基督要按公義治理，祂必藉著祂的助手（就是首領）掌權，按公理審判百姓。全地都缺少公義，幾乎所有的政府都缺少公平。

這位藉首領按公義和公平掌權並治理的，不僅是神，也是低微的人。在以賽亞三十二章一節，這王是一個人，而這位為人的王乃是我們的避風所。（2。）在我們人生的過程裡，總是有『風』臨到我們。作丈夫的必須承認，他們的妻子是大風的來源。作妻子的，大多數時間在『吹襲』她們的丈夫。要作一個適當的丈夫並不容易，因為常有風從妻子那裡吹來。作丈夫的需要以耶穌作他們的避風所。每當風吹的時候，我們需要跑到這人這裡，以祂作我們的避難所。這樣，我們就得著保護。

作為人祂也是避暴雨的遮蔽處。（2。）我們看過冠和冕的不同，以及公義和公平的不同。現在我們需要來看風和暴雨的不同。不論風如何猛烈，風本身不是暴雨。暴雨是一場風暴騷亂，比風更猛烈、更麻煩。暴雨比風更難應付。那人耶穌不僅是避風所，也是避暴雨的遮蔽處。因為祂是我們的遮蔽處，暴雨、風暴就不能困擾我們，或傷害我們。我們應當在這些方面經歷主。特別在已過三年，暴雨臨到我。我以主作為躲避這場暴雨的遮蔽處。

這人也是在乾旱之地的河流。（2。）這些河流是我們的供應、安慰、和滿足。今天有誰的光景不是乾旱之地？有誰的婚姻不是乾旱之地？婚姻生活常常使人枯乾。有些作丈夫的很有辦法使他們的妻子枯乾，有些作妻子的也是一樣。我們的事業和工作也是非常乾旱的地。在這些乾旱之地，我們需要喝飲料。我們不必喝咖啡，我們應當『喝耶穌』。這樣，我們就會在乾旱之地得著滋潤。祂不僅是少量的水，祂乃是河流。我們基督徒應當能作這樣的見證。

祂也是大磐石的影子在荒廢之地。（2。）荒廢之地是沙漠，但不是自然的沙漠。自然的沙漠不是人手所造成的，但荒廢之地乃是被一些人破壞過，被一些人損毀過的。因為這個荒廢之地非常炎熱，所以需要蔭影。這個蔭影在炎熱之地的功用就像今天的空氣調節機。我們需要基督作這樣的蔭影，作我們的罩蓋。我們的基督是奇妙的！作為那人耶穌，祂乃是我們的王，我們的避難所，我們的遮蔽處，我們的河流，也是我們的蔭影，我們的遮蔽。在我們的日常生活中，祂對我們是如此的實際。

以賽亞三十三章二十二節說，祂是審判我們的，是給我們設律法的，也是拯救我們的王。在祂神聖的行政裡，祂是這樣一個有三面講究的人位。美國政府也同樣的分為三部分。這個政府有三個分支：行政、立法、和司法部門。已過我以為是美國發明這個權力平衡的美好政府。至終我發現，按照以賽亞三十三章二十二節，神早已如此行了。基督作王，乃是神聖行政的行政部門。祂也是設律法的立法者，作為立法部門。最後，祂是審判我們的，作為司法部門。祂是在這三面運用祂的神聖行政，拯救祂的子民。在美國政府裡，這三個分支一直是彼此平衡的，但許多時候牠們彼此相爭。然而，主耶穌在祂的神聖行政裡，在每一面都是完全平衡的。神聖行政的三部分，乃是一個人位。我們的耶穌在祂神聖的行政裡，乃是行政、立法、司法的部門。

一切在聖經裡的，遠優於人的發明。共產主義是馬克斯按照行傳二章裡信徒凡物共用的實行（44）而規畫的。但歷史給我們看見，共產主義是行不通的。在舊約裡，神給以色列人一個平衡財富的路，並在新約裡以屬靈的方式如此行，（林後八14～15，）但墮落的人無法在肉體裡實行這事。在人類文化裡沒有一事能超過聖經中所題的。沒有一事能與聖經中的神聖啟示相匹，因為聖經是我們的神所寫的，祂知道一切的事。

聖經給我們看見包羅萬有之基督一切的豐富。以賽亞告訴我們，我們的救主基督是王，按公義治理，按公平掌權。祂也是人，作為避風所、遮蔽處、河流、以及大磐石的影子。不僅如此，祂也是神聖行政裡司法、立法、和行政的部門。祂是一切。除了這些項目之外，祂又是石頭。祂也是我們的榮冠和華冕。祂是我們奇妙、包羅萬有的基督。

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