第四十六篇　耶和華的僕人─作眾民的約，作外邦人的光

讀經：以賽亞書四十二章一至七節，四十九章五至九節，馬太福音三章十七節，路加福音四章十八節上，希伯來書七章二十二節，馬太福音二十六章二十八節，希伯來書九章十五至十七節，歌羅西書二章九節，一章十九節，約翰福音一章四節，九節，八章十二節，九章五節，彼得前書一章二十三節，二章九節下，使徒行傳二十六章十八節上，撒迦利亞書十二章一節，羅馬書一章十六至十七節，五章十八節下，提多書三章七節，路加福音四章十八節下，歌羅西書一章十三節。

在本篇信息中，我們要來看更多關於基督作耶和華僕人的事。祂作耶和華的僕人，乃是眾民的約，和外邦人的光。基督就是神所賜給我們的約。祂不只是約，更是光。約是給神選民以色列的，光是給外邦人的。以色列和外邦人都充分彀格承受耶穌基督作約，並享受祂作光。

約與公義有關，是依照法律的。每一個約都是法定的，約實際上乃是法定的同意書。約履行法定的要求；若沒有法定要求的履行，約就沒有意義。所以約乃是公義的事。

保羅在羅馬書說，福音是神的大能，使人得救。（一16。）使人得救，意思就是為著得救。我們要作任何事都需要能力。電的能力是為著一切的電器設備。福音乃是神的大能，為叫我們得救，為著我們的救恩。這是因為在福音上，顯示了神的義。（17。）神救了我們，不僅是藉著祂的愛，也不僅藉著祂的恩，更是藉著祂的義。祂的義約束祂，祂的義給我們立場來說，『神，你必須拯救我。』如果我們悔改並信入主耶穌，而神不救我們，祂就是不義的。神的兒子，我們的救主，已經為我們死了，滿足了神公義的要求。那是按照律法的，所以就成全了律法。神法理上的要求，我們的救主已經按著神的公義履行了。因此，神按著祂的公義必須拯救我們；祂必須稱義我們。

在我們的救主受死以前，神可以定罪我們。我們沒有任何立場，要求得著任何種的稱義、赦免和救恩。但如今祂的死已經按照律法成全了神一切公義的要求，所以這死給我們一個公義的立場。現在神必須赦免我們，稱義我們，拯救我們。

在我基督徒生活的早期，我不是這麼放膽。我總是懇求，我怕神後悔祂救我是錯誤的；祂若改變主意，我的救恩就了了。後來我知道，神拯救我不僅是藉著愛，不僅是藉著恩，也是藉著公義。不管我們是好是壞，神必須拯救我們，因為我們的救主已經為我們死了，成全了神一切的公義。

神所給我們的稱義、赦免和救恩，都已經『立約』了。在馬太二十六章，主耶穌立了新約，說，『因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』（28。）新約乃是主的血，祂的血表徵祂的死。祂為我們的罪和過犯死了。祂死的象徵就是血。血乃是祂為我們與祂的父立下新遺命的憑藉。因此，救贖、稱義、赦罪和救恩，都藉著祂的血成了約。今天我們的救恩是一個立了約的救恩。

我們可以用買房子來說明這事。我們可以說自己買了一棟房子，但我們需要拿到所有權狀，作為我們購買的證明。權狀就是一分同意書，一個約。房子已經立了約要給我們，這約的保證就是所有權狀。我們的購買已經立了約，就成了法定的。就一面意義而言，我們可以說權狀，就是約，等於房子。房子的權狀就是約，約就是房子。

以賽亞在四十二章六節和四十九章八節，兩次說到神將基督賜給我們作我們的約。這就是說，神的救恩，神的祝福，以及神一切的豐富都已經立約給了我們，這約就是基督。就如我的權狀等於我的房子，基督也就等於神一切的救恩、祝福、恩典、實際和豐富。這一切都已經立約給了我們。我們的約就是基督。神的救恩、神的公義、神的稱義、神的赦免、神的救贖、神的豐富、以及祂一切所有並將要作的，都已經立約給了我們。

在原文裡，約這辭也是遺命。每一個正確的約至終都成了遺命。在立約的人死以前，這是約；他死了以後，那約就成了遺命。用今天的話來說，遺命就是遺囑。如果你父親立了遺囑，說你可得一千萬元、二十棟房子、十五艘船，難道你不高興麼？我們在天上的父給了我們許多東西；我們有一個充滿千百樣遺贈之物的遺囑。我在天上的父給了我這一切遺贈，這些都成了遺命立約給了我；那就是新約。我們手中有新約聖經，但這並不是實際。新約中千百項遺贈的實際乃是基督。沒有基督，聖經就是空的，所以真正的遺命，真正的遺囑，乃是基督。基督是我們的所有權狀，這所有權狀在我們的靈裡，就是那包羅萬有、賜生命、內住、並終極完成的靈。

基督成為那靈與我們是一，所以我們也與祂這遺命是一。我們知道我們已經得著赦免、稱義、救贖並拯救，因為聖經這樣告訴我們。聖經乃是神的約；在基督受死以後，這約就成了遺命，遺囑。但是沒有基督，聖經乃是空的。實際上，基督就是那個約，這位是約的基督乃是在我們靈裡，並與我們成為一靈。（林前六17。）

這約完全是按照神的義；這不是愛的問題。遺囑乃是法定上的事，不在於愛或恩典，乃在於律法，而律法乃是公義的事。神已經將基督給了我們，作這樣一個法定上的約。祂是我們的赦免、我們的稱義、我們的救贖、我們的救恩。這不是我的話，這是保羅的邏輯。保羅說福音是神拯救的大能，因為神的義是在福音裡。林前一章三十節告訴我們，神使基督成了我們的公義；這公義與神的約有密切的關係。今天神的救恩是一個立了約的救恩。今天我們所得著的救恩和救贖，乃是藉著耶穌基督立了約的。實際上祂自己就是那約。

基督，耶和華的僕人作以色列人的約，和外邦人的光，有一個源頭，來源。這源頭乃在祂的神性裡，乃在於祂是神。從已過的永遠祂就是神，今天祂仍是神，將來祂也是神，所以祂是那昔是、今是、以後永是的。這就是耶和華。基督的資本就是祂的神性，就在於祂是神。一個人若要作生意，就需要資本。基督的神性是祂作生意的基本資本。耶和華的僕人耶穌乃是神，祂來自神的源頭。祂的源頭是在祂的神性裡。有人可能誇口自己的來頭，誇口自己來自那裡，但事實上我們作人的源頭都算不得甚麼。我們在自己裡面一無所有，我們甚至可以說，我們的源頭是無有。然而，基督作神僕人的源頭乃是神自己。

基督作耶和華的僕人，乃是耶和華所揀選的。（賽四二1上，四九7下。）我們的總統是由人民揀選並選出來的，但這與由神揀選並選出的無法比擬。

基督也是從出胎就被耶和華造就成祂僕人的。（賽四九5上。）造就一物需要材料、元素。放置東西的架子可能由鐵和塑膠這兩種元素造成。耶和華用甚麼來造就耶穌？以賽亞四十九章五節不是說耶和華創造了耶穌，乃是說耶和華造就了祂。創造是從無中造出東西，而造就乃是用一些元素來作工。創世記二章七節說，神用地上的塵土造成人體，祂也用祂的氣造成人裡面的靈。（亞十二1。）創世記二章七節的『氣』字，希伯來文是neshamah，奈夏瑪。這字在箴言二十章二十七節譯作『靈』；那裡說，人的靈是耶和華的燈。因此，生命的氣就是人的靈。這是神造人的方法。神聖的啟示給我們看見，神在胎中用祂的神性和人性浸透並調和在一起，將耶穌造就成祂的僕人。因此當祂從母腹出來的時候，祂就是一個神人。

祂也是耶和華憑公義所召的。（賽四二6上。）我們需要思考『憑公義』是甚麼意思。這意思就是：耶和華對耶穌的呼召，在每一方面、每一方向、每一邊，都是義的。每一面都憑著公義。

比方說，參加全時間訓練的受訓者都是憑著公義被訓練所接納的。假定其中一位受訓者只讀了兩年的大學，卻在申請表上說他讀完了四年，這樣，接納他到訓練中就是不公義的。我正在戴的眼鏡是我買的，所以我擁有這眼鏡是完全公義的。如果是我偷來的，我就不是憑公義擁有這眼鏡。神呼召耶穌是全然公義的。法利賽人聲稱自己是神的僕人，這不是憑著公義的。在耶利米的時候有許多假申言者，耶利米是少數幾位真申言者之一。那些假申言者都不是憑公義作申言者，但基督乃是神憑公義所呼召的。

基督不僅是耶和華所呼召的，也是耶和華所攙扶的。（賽四二6中。）蒙召者與呼召者可能有所距離，但神攙扶著基督的手。攙扶者是耶和華，被攙扶者是耶穌。

祂也是耶和華所扶持（維持）的。（四二1上。）我們需要來看『攙扶』和『扶持』二辭的不同。當人站立時，我們可能攙扶他，但當他要倒下去時，我們就需要扶持他。扶持人就是維持人，不讓他倒下去，使他仍然站立。這是神對基督所作的。

基督也是耶和華所濟助的。（四九8中。）在我們的領會裡，濟助可能是微不足道的辭，但實際上耶和華濟助耶穌，乃是為耶穌作一切。神為耶穌作了一切。離了神，耶穌憑自己不能使死人復活；乃是神為著祂並藉著祂來作。

祂是耶和華所保守（保護）的。（四二6下，四九8下。）保守就是保護。

祂是耶和華所喜悅的。（賽四二1，太三17。）神喜悅基督耶穌作神的僕人。神對祂很高興。

祂是耶和華將祂的靈放在祂身上的。（賽四二1，路四18。）實際上，耶和華的靈就是耶和華。耶和華將祂的靈放在耶穌身上，意思就是祂將自己給了耶穌。

祂是耶和華眼中看為榮耀（尊貴）的。（賽四九5下。）雖然祂被人藐視，被以色列國憎惡，並屈從強暴者，祂卻是君王所敬重，首領所敬拜的。（7。）基督是耶和華眼中看為榮耀（尊貴）的。這裡的強暴者，無疑是指羅馬官長說的。彼拉多和希律都是強暴者，錯待了耶穌，耶穌卻屈從了他們。福音書告訴我們，彼拉多把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。（太二七26。）那是非常的錯待。雖然祂被強暴者錯待了，祂也屈從了他們，但祂仍是君王所敬重、首領所敬拜的。祂復活以後，直到今天，許多君王尊敬祂，許多首領敬拜祂。祂不僅為神所尊榮、尊貴，也被屬人的君王所敬重，為屬人的首領所敬拜。

基督作耶和華的僕人，也是祂的神所加強的。神就是祂的力量。（賽四九5下。）

現在我們需要來看祂在人性裡的資格；祂的資格是在於祂的人性。以賽亞論到祂的資格說，壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅。（四二3上。）在舊約裡，植物乃豫表基督的人性，所以基督也是由蘆葦和火把所表徵。在出埃及三十章，摩西用植物的生命並從其提煉出來之物來表徵基督的人性。基督就是沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮。（22～25。）祂的資格不在於祂的神性，乃在於祂的人性。耶穌基督如何能有資格作神的僕人呢？請看祂人性的美德。

在祂的人性裡，祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。（賽四二2。）安靜乃指明一種得勝。一個人若被定罪並責罵，而仍維持安靜不爭辯，那就是得勝。我若不揚聲，那就是得勝。這種得勝乃是一個資格。一般說來，年輕人都想要自己的聲音給每一個人聽到。然而，以賽亞告訴我們，在基督的人性裡，祂不使街上聽見祂的聲音。

以賽亞四十二章三節說壓傷的蘆葦，基督不折斷；將殘的火把，祂不吹滅。猶太人習慣用蘆葦作笛子。當蘆葦壓傷了，不能發出正確的聲音，他們就把牠折斷。但耶穌基督絕不折斷壓傷的蘆葦。主的百姓有些就像壓傷的蘆葦，不能吹出樂音，但主不折斷這些受壓傷的人；祂是恩慈且富於同情的。

將殘的火把，祂不吹滅。猶太人用麻燃油作為火把，當作燈來使用。如果火把裡的麻不合用且冒煙了，他們就吹滅把牠丟掉。但耶穌絕不這樣作。主的百姓有些就像冒煙的火把，不能發出亮光。但主不會吹滅這些冒煙的人。

主自己不灰心（將殘的），也不喪膽（壓傷的），直到祂在地上設立公理。（賽四二4上。）在希伯文來裡，『灰心』這辭就是『將殘的』一辭的字根。那就是說，祂是由不殘的麻所作成的火把。殘就是灰心。基督永不灰心。將殘的火把，祂不吹滅；而祂自己絕不是將殘的。喪膽的意思就是被壓傷。基督永不喪膽。

祂永不灰心，也不喪膽，直到祂完成祂的使命，在地上設立公理。這裡的公理是指由審判而產生的救恩。我們的救恩，就是我們所得著的救恩，乃是神在基督身上審判的結果。基督作了我們的代替，被神按著祂公義的律法所審判，完全滿足了律法一切的要求。那結果就是給我們的救恩。在地上設立公理，意思就是設立神的救恩，這救恩乃是神在基督身上審判的結果。祂的使命乃是在全地設立這樣的救恩。當基督完成了在地上設立神的公理，神的救恩，那時祂就要再來。

公理乃是公義經過了判定。一個人可能是公義的，而沒有公理施行在他身上。當他被帶到法庭，法官下判定說他是正義的。因此，公理乃是公義經過了判定的結果。以賽亞四十二章一節說，『祂必將公理宣佈與外邦。』三節說，『祂憑真實施行公理。』四節說，『直到祂在地上設立公理。』這三節裡都有『公理』這辭。

公理就是在判決之下的公義。當公義經過了判決，就成了公理。公理乃是對公義之審判的裁決。我可能有公義，但我若未經過審判，我就無法有公理。我的公義在經過審判之後，那個審判的結果就是公理。在以賽亞書裡，公理等於救恩。在地上設立公理，就是在地上設立神的救恩。施行公理就是施行神的救恩到地上。

公理就是神的救恩，也是對公義之審判的裁決。公義就是履行神的律法。你若有一項沒有履行律法，你就是不義的。你的所是和你的行為若履行律法的每一部分，你就是公義的。如果這通得過審判，你的公義就成了你的公理，這公理就是你的救恩。沒有這樣的公理，你就會被定罪。今天我們能宣告，在全地上有公理！這公理就是神對那義者耶穌之審判的裁決。這公理的宣佈就是福音的傳揚。

神福音裡的救恩是非常合乎法律，非常公正的。五十年前我在中國常常傳福音。中國人很有邏輯。有人會問我：『你的意思是如果我是搶劫銀行的，也可以得救麼？如果這樣，你們的神就不是公義的。』這樣說很有邏輯。搶劫銀行的怎能得救？你若說孔子能得救，那對中國人來說纔合邏輯，但搶劫銀行的怎能得救？我對他們的回答乃是這樣：搶劫銀行的應該處死，但這搶劫銀行的有一位救主，救主為他死了。這位救主不僅為他死了，也為他把從銀行偷來的錢都還清了。如今法官必須赦免這個搶匪。這不是公義麼？這不僅是公義，更是公理，由法官在法庭上所發出的裁決宣佈出來。我的解釋很能說服這些講求邏輯的中國人。他們被說服，相信我所傳講的神乃是公義的神，公正的神，施行審判的神。

罪人乃是由那位彀資格為他們死並為他們付清債務者所贖回。基於基督的死，神赦免了我們眾人，就是信徒。這是合乎邏輯且公正的，這赦免乃是一種公理。如今我們的債務已經由基督所付，如果神不赦免我們，那反而沒有公理。我們可以說這公理就是赦免和救恩。現在我們所傳的救恩，或福音，乃是這種出自神對基督公義之審判的公理。

現在我們來看包羅萬有的基督作耶和華僕人的使命。

基督的使命首先乃是使雅各眾支派復興。（賽四九6上。）在申言者的時代，眾支派都是低落的。他們低落了，但基督從神得著使命，要使他們復興。我們是在同樣的光景裡。我們在得救以前，乃是低落的。我們是非常低，但基督來使我們復興。

基督也得著使命，使雅各歸向耶和華，使以色列聚集到祂那裡。（賽四九5下，6上。）雅各是消極的名稱，以色列是積極的名稱，指著同一個人。雅各是抓奪者，但以色列乃是經過變化的人。創世記三十二章記載，有一個晚上雅各與神摔跤。雅各不讓神過去，直到神祝福他。神摸了他的大腿，並把他的名改為以色列。（24～30。）以色列意即神的王子。神告訴雅各，他要變化成為神的王子。因此，基督使雅各復興，並把雅各帶回到耶和華那裡。這樣，雅各就能成為以色列，使以色列能聚集到神那裡。

同樣的，神使我們復興，並把我們帶回到祂自己那裡。當我們被帶回到神那裡，我們就成為信徒，成為聖徒。神興起罪人，把他們帶到神那裡，這些被帶回歸神的罪人就成了聖徒。

以賽亞四十九章六節說到這兩件事－基督使雅各的支派復興，並把以色列帶回到神那裡－尚為小事，以後的乃是更大的事。更大的是甚麼事？這更大的事就是一切關於基督成為以色列民的約的事。

耶穌基督成了給我們的約。（賽四二6下，四九8下。）祂既是約，就保證神是祂子民的產業。（來七22。）這約乃是擔保，保證神自己乃是我們的產業。以弗所一章十四節說，那靈就是神作我們產業的憑質。不僅如此，那靈的蓋印來印塗我們，使我們成為神的產業。（13，11。）那靈將自己擺在我們裡面作印記，指明我們是屬神的。神要承受我們。聖靈這樣蓋印之後，就留在我們裡面作憑質，擔保我們有權利承受神作我們的產業。

我們是神的產業，不是可憐的罪人。我們作為罪人，乃是一無所有、一無所是的。但我們是祂的產業。因為我們已經蒙救贖到基督這元素裡。因著基督是我們的元素，我們就成為絕佳的、寶貝的，作了神的產業。神自己也是我們的產業。祂神聖的屬性成了我們所承受基督那追測不盡的豐富。為此，基督乃是保證，那靈乃是憑質。

在法理上，我們這些得罪神到極點的罪人，無法承受神的任何事物。但基督為我們滿足了神公義一切的要求。這樣滿足神公義的要求，成了公理，我們藉此就得了赦免並救贖。如今我們不再是罪人，乃是聖徒。就法理而言，我們這些聖徒乃是有資格的。我們有一個公義的立場，合法的立場，來承受神一切的事物！實際上，神一切的事物就是神自己。神是生命；神是愛；神是公義；神是聖別；神是能力；神是力量；神是大能。祂是一切。我們承受祂（祂乃是一切）作我們的產業。基督乃是保證，擔保我們要承受具體化在基督裡一切屬神的事物。

基督用祂的血立了新約（這新約成了新遺命－遺囑），贖了神子民的過犯。（太二六28，來九15。）假如基督沒有受死或流血，祂就沒有甚麼可以據之以立約。但祂按著神公義的要求為我們死，而祂藉著死所流的血，就用來立約。甚至祂自己也說，主桌子上的杯乃是祂用血所立之新約的象徵。（林前十一25。）祂將我們救贖回來歸神，使我們有資格承受神的一切。這就是新約。實際上，這新約就是基督自己。

在復活裡，基督成了新遺命的遺贈，以及施行新遺命的中保、施行者。（來九15～17。）這含示基督就是那約。假如你父親給你一個遺囑，說他要給你一千萬元和許多財產。他擁有使用這筆錢的證明，以及這些產業的所有權狀。如果遺囑不包括這些法律文件，那遺囑就算不了甚麼。因此，在實際上，所有這些文件就是遺囑。新遺囑乃是神給我們的約。但如果沒有基督就怎麼樣呢？若是這樣，新遺命（遺囑）中一切的遺贈，就是無有的。當神將聖經作為遺囑給我們時，這就是說，神將基督給了我們。基督乃是中心與普及，作新約的實際。當基督被賜下，那就是說祂就是約。我們不僅有新約的項目在我們心思裡，更有這約的實際，就是基督，在我們靈裡。基督在我們靈裡是新約的實際，所以祂乃是約。

基督是神格豐富的具體化身，也是那釘死並復活的一位，祂已成了神給祂子民的約。（西二9，一19。）祂是神給我們的約，就是神一切所是，以及神給我們之一切的實際。

祂既是這樣一個約，祂就要復興遍地。（賽四九8下。）以色列失去了那地，基督在祂的使命裡來到，乃要復興遍地。

基督的使命也是要作外邦人的光。（賽四二6下，四九6下。）祂是生命的光，那真光，要照耀在世界上，照亮每一個人。（約一4，9，八12，九5。）這光乃是生命的光，來點活人，使人重生。（彼前一23。）祂是那神聖、奇妙的光，要拯救神所揀選的人脫離死亡的黑暗、死亡的領域、撒但的權勢，使他們得以進入神生命光明的領域。（彼前二9下，徒二六18上。）基督是約，為使神的子民得著神連同祂的豐富作他們的產業；基督是光，為使神的子民得著神作生命，使他們有新生的起頭。約是為著產業，光是為著生命，而基督二者兼是。因此，我們在接受基督時，就得著我們產業的保證，並得著生命使我們有新生的起頭。我們有基督作我們的產業，以及使我們有新生起頭的生命。

為要使所揀選的人得著基督作這樣的約和這樣的光，神不只創造諸天和地，且將氣息賜給人，並且也將靈賜給他們，使他們能享受祂這位三一神，作他們的產業和生命。（賽四二5，亞十二1。）以賽亞四十二章五節說，神是『創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈給行在其上之人』的那位。這節乃是撒迦利亞十二章一節的姊妹經節，那裡說，神鋪張諸天，奠立地基，又造人裡面的靈。為甚麼神在創造諸天和地之後，又在人裡面造靈？這乃是使人有一個接收器，接受那是靈的神，作他的產業和生命。直到最近，我纔明白以賽亞四十二章五節為甚麼是在四節和六節中間。四節和六節指明我們要接受許多豐富。但我們若沒有接收器，怎能接受這些豐富呢？如果這裡有滿桌子的食物，我們卻沒有胃，我們怎能把食物接受進來呢？我們的靈是我們屬靈的胃，可以接受具體化在基督裡之神一切的豐富。

基督作耶和華僕人的使命也是憑真實將公理（對公義的判決）帶給外邦，使他們得救。（賽四二1，3下，四九6下。）公理－對公義的判決－是為著神在祂救恩裡的稱義（這救恩是基於基督藉神公義的審判而有的救贖）；生命的光是為著神在祂救恩裡生命的分賜。神的救恩有兩面－稱義的一面，以及祂生命分賜的一面。首先，神在祂的救恩裡稱義我們。這樣，我們就得著祂的義。然後，祂就在祂的救恩裡，將祂的生命分賜到我們裡面。如今我們有義，也有生命。

神公理裡的義，以及藉神的光而有的生命，乃是神救恩的兩個基本因素。（羅一16～17，五18下，多三7。）羅馬一章十六和十七節說，福音是神使人得救的大能，因為神的義顯示在福音上。羅馬五章十八節說，藉著一次的義行，就是基督的義行，眾人都被稱義得生命了。稱義是在約裡。生命是在光中。因此，神將基督賜給我們作約，使我們得稱義，神也將基督賜給我們作光，使我們得著生命。提多書三章七節說，我們既得著稱義，就照著永遠生命的盼望成為後裔。稱義帶給我們生命，稱義乃是藉著約，而生命乃是藉著光。

基督也受了託付，要開瞎子的眼，使他們能看見關於神永遠經綸的神聖屬靈事物。（賽四二7上，路四18下，徒二六18上。）我們屬靈的眼睛若沒有打開，就看不見神的經綸。我們需要屬靈的眼睛，看見一切關於神永遠經綸的神聖屬靈事物。

基督的使命最後一項乃是領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。我喜歡衛斯理查理（Charles Wesley）一首論到在基督裡蒙稱義的詩歌。（詩歌二三四首。）衛斯理在這首詩歌第一節說，『救主流血所成救恩，我是何人竟也有分？』當我們唱這首詩歌時，我們能說，『是的，我可以有分救主流血所成的救恩。』在這首詩歌裡，衛斯理說他天性黑暗，為罪惡監禁。但有一天主的恩光照進他裡面，使他甦醒明亮，他就得救了，從監牢出來跟隨主。（第四節。）基督帶我們出監牢，使我們得以釋放脫離撒但黑暗的國，進入神愛子的國。

本篇信息向我們解明瞭神的救恩在兩方面的邏輯和實際－一面，基督作約使我們得稱義；另一面，基督作光使我們得生命。我們乃是蒙稱義得生命。這就是神的救恩。

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