第十五篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（八）耶和华对耶利米进一步的任命，并进一步论到犹大的罪（一）

读经：耶利米书十五章十节至十七章二十七节。

本篇信息要开始来看，耶和华对耶利米进一步的任命，并进一步论到犹大的罪。

十五章十节至十六章九节说到耶和华对耶利米进一步的任命。

在十五章十至十四节，我们看见耶利米的懊悔与耶和华的鼓励并加力。在这些经文里有三方：耶利米、他的母亲、和神。耶利米很失望，对他母亲说，‘我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为遍地相争相竞的人。我素来没有借贷取利，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。’（10。）当然，没有母亲会乐于听见儿子说这样的话。耶利米的母亲静默不语，神却进来对他说话。

当耶利米对他母亲说话时，神就进来对他说话，我觉得这是非常有意义的。这指明神总是与耶利米同在。无论耶利米去那里，神都与他同在。每当耶利米说话的时候，神都在场参与那谈话。甚至耶利米在失望中和他母亲谈话的时候，神也与他同在。耶利米的母亲也许很喜乐神这样对她儿子说话，鼓励并加强他。

神对耶利米说话时，不是以神圣者或大能者的身份，而几乎像是一个人，满有人性且亲切的说话。照着本书的记载，神对付祂的百姓时，常常这样对他们说话。例如，当祂称以色列为祂背道的妻子，慈爱的恳求她归回时，也是以很有人性的方式说话。

在耶利米告诉他的母亲，人人都咒骂他以后，耶和华插进来对他说，‘我必叫你自由，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必使仇敌央求你。人岂能将铜或铁，就是北方的铁，折断呢？我必因你在四境之内所犯的一切罪，把你的赀财宝物，白白的交给仇敌为掠物。我也必使仇敌带这掠物到你所不认识的地去；因我怒中有火着起，要将你们焚烧。’（11～14。）我们需要留意十三、十四节的代名词‘你的’和‘你’。在十三节，神说到‘你的赀财宝物。’这些是谁的赀财宝物？这些必是以色列的赀财宝物。然而，神不是直接对以色列说这话，乃是对耶利米说。当然，这里‘你的’一辞包括听话者。这就是说，神看申言者耶利米与以色列是一。以色列的赀财宝物，也是耶利米的赀财宝物。这指明神看以色列全国是一个实体。因为耶利米是这实体的一部分，当以色列把赀财宝物交给他们的仇敌时，耶利米也就成为贫穷的。以色列的赀财宝物，也是耶利米的赀财宝物，要被带到他们所不认识的地去。神怒中有火着起，要将他们焚烧。在这件事上，耶利米也包括在内。

这里不仅有三方－耶利米、他的母亲、和耶和华，也有第四方－以色列。神的话是对耶利米说的，但在对耶利米说话时，祂将以色列人与耶利米包括在一起。神对耶利米和以色列说话时，好像是一个人在与别人谈话。祂说话就像参与这谈话的四方中的一方。

耶利米回应耶和华的说话，恳求祂的眷顾。‘耶和华阿，你是知道的。求你记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇。求你恒忍，不将我取去；要知道我为你的缘故，受了凌辱。’（15。）耶利米在他的恳求中用‘知道’一辞，似乎在题醒神关于他的处境。耶利米的恳求指明，无论他多么刚强、属灵，他仍然是人。他求神记念他，眷顾他时，似乎说，‘耶和华阿，不要忘记我。不要丢弃我。我需要你记念我，眷顾我，并为你的缘故，向逼迫我的人报仇。’

耶利米特别祷告，求耶和华恒忍，不将他取去。耶利米似乎说，‘耶和华阿，你是能长久忍耐的神，我求你在恒忍中，不容逼迫我的人杀我。你是恩慈、怜恤的，你也许容忍逼迫我的人继续长久作恶，但我求你在容忍的期间，不容逼迫我的人将我的命取去。’

下一节（16）很不寻常，摆在这里似乎并不合式。在这节耶利米说，‘耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语，成了我心中的欢喜快乐；因我是称为你名下的人。’照着圣经的整个启示，神的话适合给我们吃，我们需要吃神的话。我们吃神的话，祂的话就成为我们心中的欢喜快乐。

在这节耶利米不仅说，他得着并吃了神的言语，他也说他是称为耶和华名下的人。‘我是称为你名下的人，’原文也可译为‘你的名在我之上被称呼。’无论是那种译文，耶利米都在说他是属于耶和华，是在祂的名下。

在十七节耶利米继续说，‘我没有坐在嘲弄者的会中，也没有欢腾。我因你的手独自坐着；因你使我满了愤恨。’这里‘嘲弄者’一辞不是指藐视者，乃是指藉轻浮的欢乐嘲弄别人的人。这样的嘲弄者，可能是在嘲弄不欢腾也不喜乐的耶利米。不仅如此，因为耶和华的手在耶利米身上，他就独自坐着。耶和华的手压制他，困迫他安静的坐着，且忍受嘲弄。耶利米虽然安静，但他满了愤恨。他不可能有喜乐或欢乐。

十七节描述耶利米的痛苦。因着他的受苦和失望，他对他的母亲说，‘我有祸了。’他母亲静默不语，耶和华却和耶利米谈话，鼓励并加强他。我无法分辨耶利米的回答是接受或拒绝神的鼓励。似乎神照着神的感觉来说话，耶利米却照着他的感觉以不同的方式回应。耶利米似乎对耶和华说，‘我不喜乐，也不欢乐。我正在受苦，我充满愤恨，因为你的手在我身上。’

十八节继续说，‘我的痛苦为何长久不止？我的伤痕为何无法医治，不能痊愈？难道你待我像虚幻的河，像不可靠的水么？’‘不可靠的’原文意‘不稳定的’。耶利米受了创伤，他向神抱怨，问神是否像虚幻的河，或像不可靠的水。

十九至二十一节是耶和华对耶利米抱怨的回应。在祂的回应里，祂给耶利米进一步的任命。十九节说，‘所以耶和华如此说，你若归回，我就使你复兴；你必站在我面前。你若将宝贵的从下贱的分别出来，你就可以作我的口；他们必归向你，你却不可归向他们。’这里的代名词‘你’也许进一步指明，神看耶利米与以色列是一。当然，以色列需要归向神，并为神所复兴。我们也可说，相当失望的耶利米，也需要归向神，好为神所复兴。神告诉耶利米，他若归向祂，就要得复兴，并要站在祂面前。

神继续告诉耶利米，他若将宝贵的从下贱的分别出来，也就是发表出来，他就要作祂的口。耶和华题到要将宝贵的发表出来，这也许指明，祂看耶利米前几节里的说话是下贱的。神也许说，‘耶利米，你刚才所说的不是宝贵的，乃是下贱的。你若说下贱的事，就不能作我的口。你需要将宝贵的从下贱的分别出来。你若是这样，就可以作我的出口，我的申言者，为我说话，并将我的话说出来。’神继续告诉耶利米，他若作神的口，以色列人就会归向他。然而，他不可归向他们。

在二十节耶和华告诉耶利米，耶和华必使他向以色列人成为坚固的铜墙；他们必攻击他，却不能胜他；因耶和华要与他同在，要拯救他，搭救他。祂也应许祂必搭救耶利米脱离恶人的手，救赎他脱离强暴人的掌心。（21。）

在十六章一至九节，我们看见耶和华对耶利米的限制，为着祂进一步的任命。耶和华对他说，‘你在这地方不可娶妻，生儿养女。因为论到在这地方所生的儿女，又论到在这地生养他们的父母，耶和华如此说，他们必死得甚惨，无人为他们哀哭，也不得葬埋。他们必在地上像粪土，必被刀剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。’（2～4。）因为这是那地的未来和命定，耶利米就不可娶妻或生儿养女。他若娶妻并生儿养女，他们必会受苦。

耶和华对耶利米说到不要娶妻或生儿养女，这话对他的确是个限制。这指明我们若要作神的出口，并为祂说话，我们就必须受限制。别人也许有自由作某些事，我们却没有这样的自由。

五至九节告诉我们神将进一步的限制，置于耶利米身上。他要受限制，不可哀哭或宴乐。耶和华嘱咐他不要进入丧家，不要哀哭，或为以色列人悲伤，因祂已将祂的平安、慈爱、怜恤，从他们夺去了。（5。）连大带小，都必在这地死亡，不得葬埋；人必不为他们哀哭，（6。）他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们。他们丧父、丧母，人也不给他们一杯酒安慰他们。（7。）关于宴乐，耶和华对耶利米说，‘你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。因为万军之耶和华以色列的神如此说，看哪，就在你们活着的日子，在你们的眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，从这地方止息了。’（8～9。）这启示没有快乐，反有受苦。

在这些经文里，耶和华向耶利米指明，他作神的出口，就要受苦。历代以来，神所使用为祂说话的人总是受苦的。倪弟兄的情形就是这样；我与他同在多年，我能见证他非常受苦。几乎没有一天平安，几乎每天都有误会、批评和反对。因为他是为神说话的人，所以他因许多人受了许多的苦。

我们不为神说话，也许还不会遭遇难处。但为神说话就带来难处。我们越为神说话，难处就越多。然而，我们为神说话不该是出于我们的拣选。我们为神说话总该是出于神的启示。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房