第二十八篇　王职事的继续（四）

本篇信息继续前一篇论到马太九章九至十七节的信息。

在九章十六节，主继续说到更细致、更甜美、更亲切的事。祂说，‘再者，没有人用未漂过的布作补帄，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。’未漂过的，或，新的，生的，未加工的。原文是由‘未’和‘梳理羊毛’构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路加五章三十六节的新衣服，乃象征基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。（路五36的新，原文与太九17新皮袋的新同。）基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂藉着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳。（路十五22，加三27，林前一30。）把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。这是今天摩登派的人所尝试的。他们只效法耶稣的为人，以改良他们的行为；他们不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的新衣服，在神面前作他们的义遮盖他们。

十六节的旧衣服，表征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法。主耶稣非常有智慧。在十六节祂没有说，‘你们约翰的门徒必须领悟，你们的衣服破旧且满了破洞。你们禁食，实际上就是剪一块未漂过的布，用来补你们衣服的破洞。’主耶稣没有直接这样说，祂乃是向约翰的门徒指明，他们没有一件完美的衣服，并且指明他们的衣服有破洞，他们想要藉着禁食来补这些破洞。没有人能说出像主耶稣在十六节所说的话。祂智慧的话里满了意义、责备、启示和教训。主对约翰的门徒说，‘你们为什么问我禁食的事？你们的禁食是一种补破衣的作法。你们的禁食表明，你们知道自己的衣服有破洞，需要修补。你们的夫子约翰，指引你们都到我这里来。现在你们利用我来补你们的破洞。这就是说，你们从我这未漂过的布剪一块来补你们衣服的破洞。但我的布满了缩水的能力，不要把它补在你们破旧的衣服上。你们若这样作，破洞会更大。’

路加五章三十六节的记述和马太九章十六节的记述有些不同。路加五章三十六节说，‘没有人把新衣服撕下一块作补帄，补在旧衣服上。’请注意，马太福音是说‘布，’路加福音是说‘衣服。’主耶稣把自己比喻为一块未漂过的布。这指出祂在成为肉体和钉十字架之间的所是。在这段期间，祂是未漂过的布，是从未蒸洗或处理的新布。藉着祂的死而复活，这新布经过了处理，并且作成了一件新衣服。主的心意不是要把祂自己当作一块未漂过的布赐给我们，乃是要把祂自己当作一件完整、作成的衣服赐给我们，使我们穿上，作我们的义，好叫我们在神面前得称义。祂死而复活之后，成了作好的衣服，给我们穿上，使我们可以参加祂的婚礼。因此，祂不仅是新郎，也是我们的礼服，使我们有资格参加祂的婚筵。

为什么主耶稣告诉我们祂是新郎之后，继续说到新布、新衣？我们必须看得更深入，以领悟祂的意思。主告诉我们，新郎与我们同在。但看看你自己，你配得祂的同在么？你认为在神眼中，你真实的光景配得上新郎的同在么？我们都必须回答说，‘不配。’我们的一切所有和所是，都不配得主的同在。我们要享受主的同在，就需要一些资格；我们需要在某种光景、某种情形中。我们生来的所是、天然的所是、我们所能作的、以及我们所有的，都不能使我们有资格在新郎的同在中。新郎就是基督，基督就是神自己。假定今天神向你显现，你能呆坐在那里么？祂是圣洁的神、公义的神，这样的一位就是新郎。请回想路加十五章浪子的故事。浪子回家了。毫无疑问，他父亲深爱着他，但儿子的光景根本配不上父亲的同在。因此，父亲立刻吩咐仆人把那上好的袍子拿来给他穿，这样就使他配得上父亲的同在了。我们的新郎就是神自己。我们这些可怜的罪人，怎能享受属天君王的同在？我们必须记得马太九章这些经文的上下文：主耶稣和税吏并罪人一同吃饭。我们是‘税吏’并罪人。我们不彀格；我们需要一些东西遮盖我们，使我们能坐在主的同在中。这就是为什么主说到祂自己是新郎之后，就告诉我们需要穿上新衣服的原因。我们穿上新衣服，就配得上祂的同在了。浪子穿上那上好的袍子之后，立刻就能站在他尊贵的父亲面前。上好的袍子使他有资格享受父亲的同在。我们这些罪人和‘税吏’需要穿上新衣服，使我们能配得上新郎的同在。

我不喜欢只陈明教训和道理－我比较喜欢实行、经历。让我与你们核对一下：基督既然在复活后成了新衣服，那么我们如何能穿上祂？加拉太三章二十七节说，‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。’我们必须穿上基督，而穿上基督的方法就是浸入祂。现在我们必须看见，我们如何能浸入基督。我们已经看见，基督复活之后成了一件新衣服；但圣经也告诉我们，祂复活之后成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督若不是那灵，我们如何能浸入祂？藉着钉死、埋葬并复活，基督成了赐生命的纽玛（pneuma），赐生命的气，活的气。祂是气，祂就很容易进到我们里面；祂是空气，我们也很容易进到祂里面。基督在复活里成了灵。这赐生命的灵就是包罗万有的一位。在这灵里有基督一切的所是，和祂所成就的一切。这包罗万有的灵就是包罗万有的基督自己，这位是灵的基督就是给我们穿上的新衣服。因此，连衣服也是那灵。我们浸入是灵的基督－这样我们就穿上了基督。基督是纽玛，是包罗万有的灵。我们浸入祂，就穿上祂。是灵的基督就立刻成为我们的衣服，我们的遮盖，使我们合格。因此，我们必须穿上的新衣服，就是基督自己这包罗万有的灵。

这就是马太二十八章十九节里主话的意义，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’名的实际是在灵里。将人浸入这名里，意思就是将人浸入那灵里，那灵就是基督这包罗万有的纽玛。基督成为肉体，在地上生活，被钉十字架，完成救赎，并且复活了。一切都成就之后，祂在复活里就成了包罗万有的纽玛。成为肉体包括在这纽玛里；钉十字架和救赎包括在这纽玛里；复活、祂复活的大能和复活的生命，都包括在这纽玛里。我们浸入祂，就浸入这纽玛。我们浸入祂，就穿上祂。我们必须穿上基督这新衣服，这新衣服就是包罗万有的灵。基督不再是未处理的布；祂如今乃是作成了的衣服。在这作成的衣服里，有救赎、复活的大能和神圣人位一切的元素。这新衣服不仅仅是一块布，乃是神圣的纽玛，包罗万有的灵，包括基督的成为肉体、钉十字架、救赎的工作、复活以及祂复活的大能。如今祂是作成的衣服给我们穿上。阿利路亚！我们能穿上这样一位基督。

十七节说，‘也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。’这节的新，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。新酒就是基督激励人的生命。神圣的生命被比喻为那有激励之力量的酒。我们接受祂的生命，这生命就终日在我们里面作工，激动我们，振奋我们。这新酒加强我们，加力给我们，使我们十分快活。君尊的救主不仅是国度子民的新郎，作他们的享受，也是他们的新衣，在外面装备他们，使他们有资格参加婚礼。此外，祂也是他们的新生命，在里面激动他们，好享受祂作他们的新郎。祂这属天的王乃是新郎，作国度子民的享受；祂属天的国度也是祂的婚筵，（太二二2，）使他们能享受祂。他们要在国度的筵席上，享受祂作新郎，就需要祂在外面作他们的新衣服，并在里面作他们的新酒。

再想想浪子的例子。浪子穿上那上好的袍子之后，仍然会说，‘父亲阿，上好的袍子使你满足，但没有使我满足。我仍然饥饿，需要得饱足。’父亲就立刻吩咐仆人把那肥牛犊宰了，并且说，‘让我们吃喝快乐。’因此，父亲的供备不仅是为着外面的需要，也是为着里面的需要。所以主说到新衣服之后，立刻继续说到新酒。新酒不是为着外面需要的供备，乃是为着里面的需要。我们需要一些东西遮盖我们，我们也需要一些东西充满我们。我们外面真是贫穷，里面也真是虚空。为着父亲的缘故，我们身上需要袍子；为着我们自己的缘故，我们里面需要新酒。我们需要新衣和新酒。主对我们是新衣，也是新酒。祂是我们的遮盖，也是我们的内容。祂不但使我们合格，祂也满足我们。因此，祂是我们的资格和满足，是为着我们外面需要的供备，也是为着我们里面一切饥渴的供备。

在十七节主说，我们不该把新酒装在旧皮袋里。旧皮袋象征宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。这就是今天所谓基要派和灵恩派所实行的。他们企图把基督塞进他们不同模式的宗教仪文、形式和作法里。国度子民绝不该这样作，他们必须把新酒装在新皮袋里。

新酒需要皮袋、容器。新酒满了发酵的力量，你若把新酒装在旧皮袋里，新酒发酵的力量就会将旧皮袋胀裂。任何宗教的作法都是旧皮袋。在这节经文里，基督似乎对法利赛人和约翰的门徒说，‘禁食是旧皮袋。不要想把我生命的新酒装在你们宗教的旧作法里。这酒会将你们宗教的作法胀裂。我生命的新酒需要新皮袋。’

有些人的确得着了新酒，但他们企图把新酒收回，倒在旧皮袋里。四十多年来，我一直在观察这种愚蠢的行为。许多人来到了地方召会，并且尝到了新酒。他们说，‘这实在太好了。这正是“我的召会”所需要的。’于是他们设法把这新酒带回到那旧皮袋里。你知道发生了什么事么？旧皮袋胀裂了，新酒也泻出来了。然而，你若把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。

我们已经看见，新酒属于新皮袋。但今天所谓的灵恩运动，却被带进天主教的旧皮袋里。甚至有些天主教里也有灵恩的弥撒。灵恩运动与弥撒和敬拜马利亚搀杂在一起。这是何等的混乱！这就是面酵与细面搀杂在一起。（太十三33。）换句话说，这就是新酒装在旧皮袋里。我担心这酒不再是新酒，因为它似乎没有发酵的力量。若有的话，旧皮袋就会胀裂。若灵恩运动真是充满发酵力量的新酒，它就会胀裂天主教这旧皮袋。

在十七节主也说，‘人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。’这里的新，原文指在性质、品质和样式上是新的；不习惯的、未使用的；因此是新的。新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。国度的子民是建造在召会中，（太十六18，）召会又是藉着他们所活在其中的地方召会得着彰显。（太十八15～20。）他们是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会。（罗十二5，弗一22～23。）这基督的身体乃是祂的丰满，也称为‘那基督，’（林前十二12，直译，）就是团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。对国度子民，不是禁食或其他宗教的作法，乃是以基督为内容的召会生活。基督来，不是建立仪式的属地宗教，乃是建立生命的属天国度；不是以任何死的宗教作法，乃是以祂自己这活的人位，作跟从祂之人的救主、医生、新郎、未漂过的布和新酒，作他们完满的享受，使他们能成为祂的新皮袋盛装祂，并成为祂国度的构成分子。

我们看见新皮袋乃是召会生活。召会实际上就是基督的扩大。个人的基督是我们里面的酒。这个人的基督扩大成为团体的基督时，那就是召会。这团体的基督就是皮袋、容器，要盛装个人基督作我们的酒。绝不要认为召会是宗教；召会乃是满了基督的团体实体，因为召会乃是扩大的基督。

基督不仅是我们的新衣和新酒，并且因着扩增，祂也是我们的新皮袋来盛装酒。祂是我们外面的资格，祂是我们里面的满足；而且从团体方面说，祂是召会，身体，（林前十二12，）能盛装酒。基督是一切。祂是新郎、新衣、新酒，也是团体的器皿，要盛装我们对祂的享受。这里的意义非常深奥。

我们需要多看一些关于基督是新皮袋的事。林前十二章十二节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’在这一节，我们不仅读到肢体组合在一起就是一个身体，也读到这身体就是基督。我们总认为基督是头；我们几乎没有想到基督也是身体。从实际方面说，基督如何是身体呢？祂是身体，因为这身体是由许多充满基督的肢体所组成的。基督在你里面，基督在我里面，基督也在我们每一个人里面。我们里面都有基督。在林前一章保罗说，基督不是分开的。在你里面的基督与在我里面的基督是一，在我们里面的基督与在所有其他基督徒里面的基督也是一。因此，基督乃是由许多充满祂的肢体所组成的身体。这就是新皮袋，就是召会生活，要盛装基督这新酒。

没有皮袋，我们如何能装酒？不要以为你自己个人是器皿。不，你只是器皿的一部分。杯子若打碎了，如何能装水？这些碎片如何能装水？这是不可能的。不要自以为了不起，你算不得什么。你只是身体上的一个肢体，是身体微小的部分。不错，有些血液在我的小指头里，但这小指头只是我身体的一部分。你若把小指头从身体切除，这指头的血流就立刻停止。这指头不会盛装血液，反而会失去血液。从你离开召会生活的那天起，你就开始失去基督；新酒就开始流出去。只有召会生活能盛装我们所享受的基督。绝不要认为召会是微不足道的。

我们也必须领悟，皮袋不仅是酒的容器，也是饮酒的凭藉。我们许多人能见证，每逢我们来到召会的聚会中，就发现这里的确是我们能喝基督的地方。在这里我们喝到前所未尝过的基督。召会生活不仅仅是容器，也是供我们畅饮的器皿。我们需要基督作新衣服，我们需要基督作新酒，我们也需要团体的基督作新皮袋。我们需要召会生活。我们不在意宗教、形式或仪文；我们只在意你里面的基督和我里面的基督。这就是新皮袋。

在这一点上，我要对青年人说一些话。青年人也许会说，‘只要我们和年长的人在一起，我们就会在宗教里。但我们若离开他们，我们就不宗教了。’这观念是错误的。每件事都在于召会是不是基督的扩大。这不是年龄的问题。即使所有的婴孩来在一起，他们仍然可能在宗教里，因为他们没有基督作他们的内容。年长的人若被基督充满，被祂浸透，不论他们年纪多大，他们就是召会。请记得，宗教就是为着神而没有基督的事物。但召会是扩大的基督；她是基督的扩大。而新皮袋乃是基督扩大成为团体的彰显，这就是召会。召会不是为着神而没有基督、没有那灵的东西。召会乃是作基督扩大，且满有基督的一个实体。召会充满了基督，并且由基督所构成。不论我们的年龄多大，我们都必须充满基督。然后我们来在一起时，我们将是召会在地方上的彰显。这就是皮袋。不论在基督神圣生命里有多大的发酵力量，它绝不会将召会胀裂。

今天有四种基督徒。第一种称为基督徒，但他们不真是基督徒。他们是摩登派的人，就是所谓的摩登派基督徒，他们只接受基督作新布。他们说，‘请看耶稣如何生活：祂真是充满了爱和自我牺牲。我们必须效法祂并跟从祂。’但这样作只是剪下一块新布，用来补旧衣服。摩登派的人试着拿主为人生活未漂过的布，用来补他们行为上的破洞。但这未漂过的布把洞扯得更大了。摩登派的人不相信基督为他们的罪死在十字架上，不相信基督是神，也不相信祂的复活。他们只相信他们该效法耶稣的为人生活。

基要派的人是第二种基督徒。他们相信基督是神，基督是他们的救赎主，基督为他们的罪死在十字架上，并且祂复活了。基要派的人接受复活的基督作他们的义。他们不是接受基督作一块新布，乃是接受祂作已完成的新衣服。然而，他们很少认识里面的生命，里面的酒。他们穿上基督这外衣，却没有喝基督这里面的酒。

第三种基督徒可称为内里生命的基督徒。他们不只穿上基督作他们的新衣服，也认识祂是他们内里的生命。事实上，他们十分强调内里的生命。内里生命的基督徒是前两班人的改进。然而，他们虽然很好，却缺少一件事：他们缺少皮袋，就是召会生活。

第四种是召会人。召会人不是摩登派。不但如此，他们不仅仅是基要派，也不仅仅是内里生命派。他们过召会生活，因为他们有新皮袋。

在末后的日子，主不仅在恢复新衣服，这是祂藉着路德马丁在因信称义这件事上所恢复的。主也不仅恢复内里的生命，这是祂藉着盖恩夫人、劳威廉、慕安得烈和宾路易师母等人所恢复的。为着这一切已经恢复的项目，我们感谢主。然而，在这世代的末了，主在恢复最后和终极的一项，就是召会生活。享受召会生活的人就是召会人。在召会人中间，新衣服、新酒和新皮袋全都恢复了。我们有团体的基督，作我们的召会生活。主没有停在新衣或新酒。祂从新郎往前到新布，从新布到新衣，从新衣到新酒，并且从新酒到新皮袋。在皮袋，召会之后，就不再有什么了。召会乃是神终极的目标。我们达到召会，就在神定旨终极的完成里。因此，在皮袋之后，主就没有题起别的了。

赞美主，祂是我们的医生！祂医治我们之后，就成了我们的新郎。祂也是我们的衣服，使我们有资格；并且祂是我们的新酒，激动我们。我在聚会中看见弟兄姊妹的脸面，我能说他们被新酒激动了。我们何等赞美主，这新酒是在祂的扩大，新皮袋里。基督对我们乃是一切！我们需要认识我们的主到这样的程度。祂不只是我们的君王、我们的救主、和我们的生命。祂也是我们的医生，这位亲爱的医生乃是我们可爱的新郎。并且这位新郎成了我们的衣服、我们的新酒，至终成了我们的皮袋。我们如今是在皮袋里，在召会生活中，享受祂到这样高的地步。为着基督与召会，阿利路亚！

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