第二十九篇　王职事的继续（五）以及王职事的扩大（一）

马太九章启示基督是医生、新郎，甚至是未漂过的布、新酒和新皮袋。接着，需要对基督有进一步的启示。这启示需要一种环境，使基督能在另一面启示出来。把基督向我们启示出来，并不是道理的事。为了启示基督，总是需要一种环境。在九章里，启示了基督许多甜美、可爱、令人喜悦的方面。在九章里，乃是基督的职事产生了启示基督所需要的环境。为了向我们启示基督，必须有某种环境，这种环境总是来自基督的职事。基督在四章开始尽职事。祂在呼召头四个门徒并吸引大批群众以后，就上了山，在那里颁布了诸天之国的宪法。祂下山之后，继续祂的职事。祂在山上颁布宪法之前的职事，固然对宪法有益处，却不足以进一步启示祂是谁和祂是什么。为了启示我们在九章所看见那些可爱的点，祂必须继续祂的职事。这进一步的职事造出了环境，启示祂不仅是王，也是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋。你若不是这样看见这职事，你若看不见这职事为着启示基督所造出的环境，看不见基督所是的一切项目，你就可能把马太福音读了一百遍，而没有从其中得着什么。它对你似乎是一卷故事或道理的书，但你绝不会从这卷书得着生命。你若要看见马太福音的光，首先你必须看见属天的王。祂受膏并受试验之后，就开始尽祂的职事。祂的职事很重要，因为这职事对祂的启示是绝对需要的。基督不愿只告诉我们祂是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋，那就和神学院里的教导一样了。仅仅把一班人聚在一起，告诉他们基督是什么，那是何等可怜！我再说，要得着基督的启示，就需要祂的职事所造出的环境。

在王职事的继续里，祂行了许多神迹。祂医治了患痲疯的人，医治了罗马百夫长的仆人，也医治了彼得的岳母。接着，祂治好了许多的人。这就是祂的职事。王职事的继续与王职事的开始不同，因为王职事的开始没有具有时代意义的神迹，祂乃是接触人、吸引人、并得着人。因着有大批群众跟从祂，祂就能颁布诸天之国的宪法。

虽然马太福音是一卷论到国度的书，但它也是对基督的启示。有一天，基督带着门徒到该撒利亚腓立比的境内，问他们说，‘人说人子是谁？’（太十六13。）门徒回答了之后，祂问他们：‘你们说我是谁？’（太十六15。）这指明国度的书启示基督是谁。看见本书中基督的启示是何等有福！一章里基督的家谱乃是基督的启示。它启示基督是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔，以及联结大卫后裔两条线之婚姻的结果。根据马太一章，耶稣并不是那么简单。祂是耶和华救主，也是以马内利，就是神与我们同在。基督是大卫的子孙、亚伯拉罕的后裔、女人的后裔、耶和华救主、以及以马内利－神与我们同在。在二章，人寻访祂这位王。因此，二章启示祂是王。在三章，这位王受引荐并受膏。在四章，祂受试验，合格并蒙称许。接着，这位王受试验之后，就进入祂的职事。藉着祂的职事，祂吸引了群众。祂颁布了诸天之国的宪法之后，就继续祂的职事，行一些具有时代意义的神迹。这些神迹表征祂首先将救恩带给犹太人，然后从犹太人转向外邦人。这些神迹也表征外邦人得救的数目添满之后，基督要把救恩带回给犹太人。然后在千年国时期，全地要复兴。那时，所有的疾病都要得医治。藉着王职事的继续，就豫备了一种环境－筵席。这筵席来自基督的职事。藉着祂的职事，主得着一个罪人，就是名叫马太的税吏。他为主和祂的门徒豫备了盛大的筵席。马太也邀请了许多朋友来赴席，他们也是罪人和税吏。有句谚语说，看你的朋友，就知道你是怎样的人。马太是税吏，他的朋友就是罪人和税吏。马太所豫备的筵席是适当的环境，让主启示祂自己是医生、是新郎、是新衣服遮盖我们，是新酒充满我们，并且是新皮袋保全我们所领受的酒。藉着祂职事所产生的环境，基督在这一切方面都启示出来了。

今天的情形也是一样。没有职事，基督的事和关于召会的事就不能启示出来。我不能仅仅把一些人聚在一起，对他们演讲。在那种环境里，我简直没有什么可说。但在正确的环境里，我就能告诉你关于基督的一项又一项。我们有何等一位基督！我们需要为着主的职事，以及藉着主职事所造出的环境感谢祂！甚至旧宗教的法利赛人和新宗教的约翰门徒，也为主所使用。旧宗教给主耶稣机会启示祂自己是医生，新宗教给祂机会启示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋，我们需要说，‘法利赛人，谢谢你们；约翰的门徒，谢谢你们。没有你们，我们不可能对基督有这样的异象。我们绝不会知道属天的王是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋。’

我年轻时读了马太八、九章，什么也没有看见。我读了新布、新酒和新皮袋，但是对这些东西毫无印象。后来，在正确的环境里，我的眼睛得开启，看见主耶稣是何等甜美，何等令人喜悦！哦，祂是我们的新郎！何等令人喜悦！祂是新衣，遮盖我们；祂是新酒，充满我们。祂也是新皮袋，是容器。看见这些项目所指明的四种基督徒：摩登派、基要派、内里生命派和召会人。我很喜乐，我是在召会人中间。我在新皮袋里满了享受。我有新衣服的遮盖，我饮于新酒，我也在新皮袋里享受新郎的同在。这是何等美妙！这就是我们的基督！今天，我们的确认识召会是什么。在主的恢复里，基督是我们的新郎、我们的新衣服、我们的新酒和我们的新皮袋。

马太九章十八至三十四节，重复具有时代意义的神迹。这些经文描绘一幅今世和来世的简图。因此，本段记载也其有时代的意义，与八章一至十七节一样。管会堂者的女儿代表犹太人，患血漏的女人代表外邦人。女儿死去时，女人得了医治；女人得医治后，女儿就活过来。接着，两个瞎子和一个哑吧都得了医治。这是豫表，表示犹太人被砍下时，外邦人便得救；等到外邦人得救的数目添满后，犹太人便要得救。（罗十一15，17，19，23～26。）接着，千年国就开始，其中所有的瞎子和哑吧，都要得着医治。（赛三五5～6。）

十八节说，‘耶稣正对他们讲这些事的时候，有一个管会堂的来拜祂，说，我的女儿刚死了，但你去按手在她身上，她就要活了。’这里管会堂的名叫睚鲁，（可五22，路八41，）意即他要光照，或蒙光照，表征主要光照外邦人，（徒十三46～48，）他们犹太人也要蒙光照。照着马可福音和路加福音的记载，这管会堂者的女儿十二岁了。这管会堂的人对属天的王很有兴趣，但他不像百夫长那样有信心。百夫长告诉主耶稣，祂不需要到他家里去，祂说一句话就彀了。如果这管会堂的人也有这样的信心，她的女儿就会得着医治。然而，他求主到他家里，按手在他女儿身上。他的信心只达到这个地步，他没有再大的信心。主耶稣怜悯他，便起来跟着他去。

当主去管会堂者家的途中，有一个女人，患了十二年血漏，‘来到耶稣背后，摸祂的衣服繸子。’这女人患了不正常的出血、流血或漏血。（利十五25。）肉身的生命是在血中；（利十七11；）因此，这种疾病表征无法保存的生命。女人病了十二年，十二正是管会堂者死去之女儿的年龄。（路八42。）这女人来到耶稣背后，摸祂的衣服繸子；因为她心里说，‘我只要摸着祂的衣服，就必得拯救。’这里的女人和八章五至十节的百夫长，都代表外邦人，他们同样以信来接触主。她在主去管会堂者家的途中得了医治，表征外邦人是在基督前往以色列家的途中得救的。

主的衣服，象征基督的义行；繸子象征属天的管治。照着民数记十五章三十八至四十节，以色列的男丁必须在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子。这意思是他们的生活、行动受到属天限制的约束。当主耶稣在地上时，也许就是这样穿着。衣服表征人行为的美德。在主耶稣人性的美德里，有医治的能力。因此，当这有病的女人摸祂的衣服繸子，祂美德的能力就临到了她，她便得了医治。基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力。（太十四36。）

医治患血漏的女人，指明主往犹太人那里去的时候，被外邦人遇见并且抓住了。照着历史，外邦人生病了，犹太人在长大却要死亡。换句话说，外邦人生病了，犹太人濒临死亡。犹太女孩十二岁，女人也病了十二年。女人患了十二年的血漏，女孩长了十二年却要死亡。这表征外邦人因罪恶的事生病时，犹太人也在长大却要死亡。女人得了医治之后，主耶稣到了犹太管会堂者的家里，这表征当外邦人得救的数目添满后，基督就要临到以色列家。

二十三至二十六节说到管会堂者的女儿得医治。这里的闺女和八章十四至十五节彼得的岳母，都代表这世代末了的犹太人，他们因着主的来临和祂直接的摸，在家里得了医治。这指明在这世代的末了，所有的犹太遗民都要因着主的来临和祂直接的摸，在以色列家中得救。（罗十一25～26，亚十二10。）

耶稣到了管会堂的家里，看见吹笛的人，和乱嚷的群众，‘就说，走开罢，这闺女不是死了，乃是睡了。他们就嗤笑祂。’（太九23～24。）主尽职事时，从来不在意群众。二十五节说，‘群众既被撵出，耶稣就进去，握着闺女的手，闺女便起来了。’藉此我们看见，主耶稣要使犹太人复活，但他们没有信心，这给外邦人绝佳的机会来接触主，得着救恩。外邦人得救的数目添满后，主耶稣就要临到以色列家，所有死了的犹太人就要得医治。

管会堂者的女儿复活之后，立刻有两个瞎子和一个哑吧被带到主面前。（太九27～33。）

二十七至三十一节说到两个瞎子得医治。当主耶稣经过时，‘有两个瞎子跟着祂，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们罢！’瞎眼表明没有视力，看不见神和有关神的事。（林后四4，启三18。）这两个瞎子称主为大卫的子孙。在千年国，就是大卫重新修造的帐幕，（徒十五16，）弥赛亚国里，犹太人要承认基督是大卫的子孙，他们的瞎眼就要得着医治。两个瞎子这样承认基督，乃是豫表这事。两个瞎子也是在屋子里，因主直接的摸，得了医治，（太九29，）如同管会堂者的女儿，（太九25，）和彼得的岳母一样。（太八14～15。）瞎子的眼睛得开，表明里面的视力得着恢复，看见神和属灵的事物。（徒九17～18，二六18，弗一18，启三18。）

在三十二至三十三节，我们看见被鬼附的哑吧得医治。被鬼附而哑，表明人因拜哑吧偶像，（林前十二2，）没有能力为神说话（赛五六10）并赞美神。（赛三五6。）哑吧说出话来，表明人在灵里被主充满，恢复了说话和赞美的能力。（弗五18～19。）

瞎子和哑吧得医治，表征千年国时期地上万民的复兴。因此，这些医治乃是千年国的影儿。在千年国里，所有的瞎子都要看见，所有的哑吧都要开口。以赛亚三十五章五、六节说，‘那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱。’瞎子要看见神的荣耀，哑吧要述说神的荣耀。他们要不断的赞美祂。因此，千年国将是恢复的时候，复兴的时候。今天每当基督徒中间有了复兴，瞎子的眼就睁开，哑吧的口就张开。在这样的复兴之前，许多基督徒是瞎眼的，无法看见神或神的事；他们也是哑吧，无法为神说话。今天若请公会里的人祷告，许多人作不来，他们会回答说，‘这不是我的工作，我的职业。请牧师祷告罢！’这指明他们被哑吧鬼所附。林前十二章启示，我们不是服事不能出声的偶像。因此，我们必须说话，不断的说话。我们的眼得开启，看见神的事；我们的口得张开，赞美祂并见证祂。我们都必须是这样的人。这医治乃是要来千年国的影儿，小影。

三十四节说，‘法利赛人却说，祂是靠着鬼王赶鬼。’鬼王就是魔鬼，称为别西卜。（太十二24。）法利赛人说这亵渎的话，表明犹太教首领更强的继续弃绝属天的王。

我们现在来到王职事的扩大。（太九35～十15。）

九章中王职事的继续产生另一种光景，使祂能启示祂自己。患血漏的女人得医治，女孩复活，两个瞎子和一个哑吧得医治之后，主就启示自己是牧人和庄稼的主。

三十五节说，‘耶稣走遍各城各乡，在他们的会堂里施教，传扬国度的福音，并医治百姓各样的疾病，和各种的症候。’这节里各样的疾病，各种的症候，表征属灵的毛病。

三十六节说，‘祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样。’这指明属天的王认为以色列人是羊，祂自己是他们的牧人。基督第一次临到以色列人时，他们如同患痲疯的、瘫痪的、鬼附的、和各样可怜的人，因为他们没有牧人照顾。现今基督为着建立祂属天的国度，在祂君尊的职事里不仅作医生，也作牧人服事他们，正如以赛亚五十三章六节和四十章十一节所豫言的。

在三十六节所描绘的光景中，主启示祂自己是牧人。这是进一步的启示。祂不仅是医生、新郎，也是牧人。祂的职事若没有进一步的继续，这种环境就不会产生。因此，我们再次看见，基督要启示给我们，我们必须有职事产生某种环境。税吏和罪人所赴的盛大筵席是绝佳的机会，让主启示祂自己是医生。不仅如此，许多人欢乐并一同坐席的环境，也给主机会启示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋。然后在三十六节，主因为看见百姓困苦流离，如同羊没有牧人一样，就动了慈心，此时主就能启示祂自己是牧人。

在三十七节主对门徒说，‘庄稼固多，工人却少。’属天的王认为百姓不仅是羊，也是庄稼。羊需要牧养，庄稼需要收割。虽然以色列民的首领弃绝了属天的王，百姓中仍有相当数目需要收割。

属天国度的王认为自己不仅是羊的牧人，也是庄稼的主。祂的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。祂是拥有这庄稼的主。我们是羊群，也是庄稼。羊群是由活的动物组成，庄稼是由活的植物组成。在主耶稣手下，没有一样是无生命的。祂不在意无生命之物，只在意活的东西。在这属天之王照顾之下的一切，都是活的。

我们都需要看见主耶稣是庄稼之主的异象。在三十八节主告诉我们，要祈求庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。首先，神在祂的经纶里，有一个计划要完成；然后，需要祂的子民为此祈求、祷告。祂要答应他们的祷告，成就他们为祂的计划所求的。许多时候我们觉得需要工人，就发出求助的呼声。但从现在起，每当你觉得需要工人，你必须先向庄稼的主祷告说，‘主阿，这里有你的庄稼。你是庄稼的主，我们呼求你催赶一些收割的人。主阿，差遣更多的人收割你的庄稼。’这样祷告会不一样。这样祷告的意思是我们看见了异象，我们的基督，君王，牧人，乃是庄稼的主。每当你祷告主差遣人收割祂的庄稼，你就极其尊荣祂。反之，那是你的工作，不是祂庄稼。你成了那工作的主人，你不认为祂是庄稼的主。因此，我们需要呼求祂说，‘主阿，你是庄稼的主，这工作是你的，这庄稼也是你的。我们为着你的庄稼呼求你。主阿，请差遣收割的人。’

最近有位弟兄告诉我，他所在之地的召会生活很美妙，我该去那里访问。虽然这位弟兄的谈吐很好，但相当天然，没有什么异象。这位弟兄不该邀请我，却该祷告说，‘主阿，我所在之地的召会乃是属天之王的庄稼，庄稼的主，我呼求你差遣收割的人。’你所在之地的召会是你的庄稼，还是主的庄稼？既是主的庄稼，你就没有权利邀请人去那里作工。这样作是侵犯主的尊荣。这样作，就是认为你是主。祂是庄稼的主。你惟一能作的，就是求祂催赶收割的人。关于主这一面，我们需要进一步的启示。

相信十二个门徒照着主的话祷告了。虽然圣经没有告诉我们这事，但我相信他们的确祷告了。圣经的原则是，每当你为某事向主祷告，主就要差遣你去成就你所祷告的。十二个门徒祷告庄稼的主催赶收割的人，主就差遣他们出去，来答应他们的祷告。凡祷告的人都将是受差遣的人。例如，你也许为着缺少长老向主祷告。（然而，不要照着你的野心祷告，免得主不答应你的祷告。）你也许单单祷告说，‘主阿，需要有长老。’一段时间之后，主也许就说，‘你如何呢？’这就是原则。十二个人祷告，至终十二个人受差遣出去。

十章一至四节说到选差十二使徒。在十章以前，主单独尽祂君王的职事。但从本章开始，十二位使徒加进来，以扩大、扩展职事。

一节说，‘耶稣叫了十二个门徒来，给他们制伏污灵的权柄，可以赶逐它们，并医治各样的疾病，和各种的症候。’这里赶逐污灵和医治疾病的权柄，乃是豫尝来世，就是千年国的能力。（来六5。）在那里所有的鬼都要被赶出，各样的疾病也都要得医治。（赛三五5～6。）

二至四节题到十二使徒的名字。使徒就是受差遣的人。现在十二门徒（太十1）就要受差遣，因而成为十二使徒。主差遣十二使徒时，把他们安排成对：西门彼得和安得烈，雅各和约翰，腓力和巴多罗买，多马和马太，亚勒腓的儿子雅各和达太，热烈派的西门和加略人犹大。我们需要牢牢记住这原则。我们都必须是成对的。尤其是青年人，没有一人该凭自己到任何地方去。我们需要另一人与我们配合。看看你的眼睛、耳朵、鼻子、嘴唇、肩膀、胳膊、手、腿和脚；你的身体都是安排成对的。每当主给你负担去某地，不要自己去，乃要成对的去。你若没有另一人与你配合，就会失去祝福。要得着祝福，就必须是成对的。这不是我的意见，乃是主的经纶。因此，我们都必须学习成对，与别人配合。

马可福音和路加福音将马太列在多马之前。（可三18，路六15。）但本书的作者马太，将自己列在多马之后，显出他的谦卑。在三节，马太特别标明自已是税吏，也许是怀着感激，记念他的得救。连一个受人藐视、有罪的税吏，也能成为属天国度君王的使徒。这是何等的救恩！

热烈派的西门与出卖主的加略人犹大成对。热烈派，出自希伯来文，kanna，克南，意热烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人称他们为热烈派。（见路六15，徒一13。）加略，可能源于希伯来文，意加略人。加略在犹大境内。（书十五25。）因此，犹大是惟一来自犹太地的使徒，其余的使徒都是加利利人。

十章五至十五节有扩展国度福音到以色列家的路。在五、六节，我们看见主耶稣嘱咐十二使徒，外邦人的路不要走，撒玛利亚人的城不要进，只往‘以色列家迷失的羊那里去。’撒玛利亚人是外邦人和犹太人的混血种。（王下十七24，拉四10，约四9。）

十二使徒受差遣往以色列家去，（太十6，）又受嘱咐不要往外邦人或撒玛利亚人那里去。那些受主差遣的人，有主的权柄。当主差遣这十二人时，祂就赐给他们权柄。每当我们受差遣，我们就必须相信主的权柄与我们同在。

七节说，‘且要随走随传，说，诸天的国已经临近了。’甚至在这时候，诸天的国还没有来到，只是已经临近了。

使徒受差遣出去传诸天的国时，得着权柄，医治病弱的，复活死亡的，洁净患痲疯的，并且把鬼赶出去。（太十8。）他们该在他们的使命上运用这样的权柄。

在九、十节主说，‘你们腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件里衣，也不要带鞋和手杖，因为作工的配得食物。’十二使徒（受差遣往以色列家去，不是往外邦人那里去）是工人，配得他们的食物，不需要随身携带生活必需品。（然而，主的工人受差遣往外邦人那里去，应当对外邦人一无所取－约参7。）等到主被以色列家完全弃绝时，这原则就更改了。（路二二35～38。）

十二、十三节说，‘你们进了那家，要向那家问安。那家若配得，就让你们的平安临到那家；若不配得，就让你们的平安仍归你们。’当主差遣我们的时候，我们有主的同在，有平安。每当我们受差遣，主的权柄、同在和平安就随着我们。这就是主告诉使徒要寻找配得平安之人的原因。祂似乎说，‘找找看，谁配得你们的平安。他们若不接待你们，你们离去的时候，你们的平安就与你们同去。’这很有意义。接待主所差遣的人，使徒，意思就是接待主的同在和平安。弃绝他们，意思就是弃绝主的同在和平安。受主差遣不是微不足道的事，因为我们受差遣的人，成了主的代表。我们有祂的权柄、祂的同在、和祂的平安。我们无论往那里去，这些都随着我们。凡接待我们的，就有主的同在和主的祝福。这样，王的职事就得着扩展。

在十四、十五节主说，‘凡不接待你们，不听你们话的，你们离开那家或那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地所受的，比那城所受的还容易。’这指明神审判的刑罚，有不同的程度。弃绝主的使徒和他们的话，要比所多玛和蛾摩拉的罪，招来更重的刑罚。

这就是王职事得以扩大的路。从一位周游各处扩展成十二位。这职事的扩展将产生另一种环境，进一步启示属天的王。我们在十章和十二章要看见这环境和这启示。为着主的职事，主职事的继续，尤其是主职事的扩展，我们感谢祂。乃是藉着职事产生一种环境，把君尊的基督启示出来。

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