第二十八篇　王職事的繼續（四）

本篇信息繼續前一篇論到馬太九章九至十七節的信息。

在九章十六節，主繼續說到更細緻、更甜美、更親切的事。祂說，『再者，沒有人用未漂過的布作補帄，補在舊衣服上，因為所補上的，會扯破那衣服，裂縫就更大了。』未漂過的，或，新的，生的，未加工的。原文是由『未』和『梳理羊毛』構成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂過的、未處理的。未漂過的布，象徵從成為肉體到釘十字架之前的基督，如同一塊未處理、未作成的新布；路加五章三十六節的新衣服，乃象徵基督，經過了釘十字架的處理，如同一件新衣服。（路五36的新，原文與太九17新皮袋的新同。）基督先是未漂過的布，為要作成一件新衣服；然後，祂藉著死而復活，就作成了一件新衣服，在神面前作我們的義，遮蓋我們，使我們能得神稱義，蒙祂悅納。（路十五22，加三27，林前一30。）把未漂過的布補在舊衣服上，所補上的布會因縮水的力量，扯破舊衣服，使裂縫更大。這是今天摩登派的人所嘗試的。他們只傚法耶穌的為人，以改良他們的行為；他們不相信釘十字架的耶穌是他們的救贖主；也不相信復活的基督是他們的新衣服，在神面前作他們的義遮蓋他們。

十六節的舊衣服，表徵人靠著天然的舊生命而有的好舉止、好行為、和宗教的作法。主耶穌非常有智慧。在十六節祂沒有說，『你們約翰的門徒必須領悟，你們的衣服破舊且滿了破洞。你們禁食，實際上就是剪一塊未漂過的布，用來補你們衣服的破洞。』主耶穌沒有直接這樣說，祂乃是向約翰的門徒指明，他們沒有一件完美的衣服，並且指明他們的衣服有破洞，他們想要藉著禁食來補這些破洞。沒有人能說出像主耶穌在十六節所說的話。祂智慧的話裡滿了意義、責備、啟示和教訓。主對約翰的門徒說，『你們為甚麼問我禁食的事？你們的禁食是一種補破衣的作法。你們的禁食表明，你們知道自己的衣服有破洞，需要修補。你們的夫子約翰，指引你們都到我這裡來。現在你們利用我來補你們的破洞。這就是說，你們從我這未漂過的布剪一塊來補你們衣服的破洞。但我的佈滿了縮水的能力，不要把牠補在你們破舊的衣服上。你們若這樣作，破洞會更大。』

路加五章三十六節的記述和馬太九章十六節的記述有些不同。路加五章三十六節說，『沒有人把新衣服撕下一塊作補帄，補在舊衣服上。』請注意，馬太福音是說『布，』路加福音是說『衣服。』主耶穌把自己比喻為一塊未漂過的布。這指出祂在成為肉體和釘十字架之間的所是。在這段期間，祂是未漂過的布，是從未蒸洗或處理的新布。藉著祂的死而復活，這新布經過了處理，並且作成了一件新衣服。主的心意不是要把祂自己當作一塊未漂過的布賜給我們，乃是要把祂自己當作一件完整、作成的衣服賜給我們，使我們穿上，作我們的義，好叫我們在神面前得稱義。祂死而復活之後，成了作好的衣服，給我們穿上，使我們可以參加祂的婚禮。因此，祂不僅是新郎，也是我們的禮服，使我們有資格參加祂的婚筵。

為甚麼主耶穌告訴我們祂是新郎之後，繼續說到新布、新衣？我們必須看得更深入，以領悟祂的意思。主告訴我們，新郎與我們同在。但看看你自己，你配得祂的同在麼？你認為在神眼中，你真實的光景配得上新郎的同在麼？我們都必須回答說，『不配。』我們的一切所有和所是，都不配得主的同在。我們要享受主的同在，就需要一些資格；我們需要在某種光景、某種情形中。我們生來的所是、天然的所是、我們所能作的、以及我們所有的，都不能使我們有資格在新郎的同在中。新郎就是基督，基督就是神自己。假定今天神向你顯現，你能呆坐在那裡麼？祂是聖潔的神、公義的神，這樣的一位就是新郎。請回想路加十五章浪子的故事。浪子回家了。毫無疑問，他父親深愛著他，但兒子的光景根本配不上父親的同在。因此，父親立刻吩咐僕人把那上好的袍子拿來給他穿，這樣就使他配得上父親的同在了。我們的新郎就是神自己。我們這些可憐的罪人，怎能享受屬天君王的同在？我們必須記得馬太九章這些經文的上下文：主耶穌和稅吏並罪人一同喫飯。我們是『稅吏』並罪人。我們不彀格；我們需要一些東西遮蓋我們，使我們能坐在主的同在中。這就是為甚麼主說到祂自己是新郎之後，就告訴我們需要穿上新衣服的原因。我們穿上新衣服，就配得上祂的同在了。浪子穿上那上好的袍子之後，立刻就能站在他尊貴的父親面前。上好的袍子使他有資格享受父親的同在。我們這些罪人和『稅吏』需要穿上新衣服，使我們能配得上新郎的同在。

我不喜歡只陳明教訓和道理－我比較喜歡實行、經歷。讓我與你們核對一下：基督既然在復活後成了新衣服，那麼我們如何能穿上祂？加拉太三章二十七節說，『你們凡浸入基督的，都已經穿上了基督。』我們必須穿上基督，而穿上基督的方法就是浸入祂。現在我們必須看見，我們如何能浸入基督。我們已經看見，基督復活之後成了一件新衣服；但聖經也告訴我們，祂復活之後成了賜生命的靈。（林前十五45。）基督若不是那靈，我們如何能浸入祂？藉著釘死、埋葬並復活，基督成了賜生命的紐瑪（pneuma），賜生命的氣，活的氣。祂是氣，祂就很容易進到我們裡面；祂是空氣，我們也很容易進到祂裡面。基督在復活裡成了靈。這賜生命的靈就是包羅萬有的一位。在這靈裡有基督一切的所是，和祂所成就的一切。這包羅萬有的靈就是包羅萬有的基督自己，這位是靈的基督就是給我們穿上的新衣服。因此，連衣服也是那靈。我們浸入是靈的基督－這樣我們就穿上了基督。基督是紐瑪，是包羅萬有的靈。我們浸入祂，就穿上祂。是靈的基督就立刻成為我們的衣服，我們的遮蓋，使我們合格。因此，我們必須穿上的新衣服，就是基督自己這包羅萬有的靈。

這就是馬太二十八章十九節裡主話的意義，『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。』名的實際是在靈裡。將人浸入這名裡，意思就是將人浸入那靈裡，那靈就是基督這包羅萬有的紐瑪。基督成為肉體，在地上生活，被釘十字架，完成救贖，並且復活了。一切都成就之後，祂在復活裡就成了包羅萬有的紐瑪。成為肉體包括在這紐瑪裡；釘十字架和救贖包括在這紐瑪裡；復活、祂復活的大能和復活的生命，都包括在這紐瑪裡。我們浸入祂，就浸入這紐瑪。我們浸入祂，就穿上祂。我們必須穿上基督這新衣服，這新衣服就是包羅萬有的靈。基督不再是未處理的布；祂如今乃是作成了的衣服。在這作成的衣服裡，有救贖、復活的大能和神聖人位一切的元素。這新衣服不僅僅是一塊布，乃是神聖的紐瑪，包羅萬有的靈，包括基督的成為肉體、釘十字架、救贖的工作、復活以及祂復活的大能。如今祂是作成的衣服給我們穿上。阿利路亞！我們能穿上這樣一位基督。

十七節說，『也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；不然，皮袋脹裂，酒瀉出來，皮袋也就壞了。人乃是把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都得保全。』這節的新，原文指在時間上是新的、新近的、新有的。這裡的新酒，象徵基督是新生命，滿有活力，激人振奮。新酒就是基督激勵人的生命。神聖的生命被比喻為那有激勵之力量的酒。我們接受祂的生命，這生命就終日在我們裡面作工，激動我們，振奮我們。這新酒加強我們，加力給我們，使我們十分快活。君尊的救主不僅是國度子民的新郎，作他們的享受，也是他們的新衣，在外面裝備他們，使他們有資格參加婚禮。此外，祂也是他們的新生命，在裡面激動他們，好享受祂作他們的新郎。祂這屬天的王乃是新郎，作國度子民的享受；祂屬天的國度也是祂的婚筵，（太二二2，）使他們能享受祂。他們要在國度的筵席上，享受祂作新郎，就需要祂在外面作他們的新衣服，並在裡面作他們的新酒。

再想想浪子的例子。浪子穿上那上好的袍子之後，仍然會說，『父親阿，上好的袍子使你滿足，但沒有使我滿足。我仍然飢餓，需要得飽足。』父親就立刻吩咐僕人把那肥牛犢宰了，並且說，『讓我們喫喝快樂。』因此，父親的供備不僅是為著外面的需要，也是為著裡面的需要。所以主說到新衣服之後，立刻繼續說到新酒。新酒不是為著外面需要的供備，乃是為著裡面的需要。我們需要一些東西遮蓋我們，我們也需要一些東西充滿我們。我們外面真是貧窮，裡面也真是虛空。為著父親的緣故，我們身上需要袍子；為著我們自己的緣故，我們裡面需要新酒。我們需要新衣和新酒。主對我們是新衣，也是新酒。祂是我們的遮蓋，也是我們的內容。祂不但使我們合格，祂也滿足我們。因此，祂是我們的資格和滿足，是為著我們外面需要的供備，也是為著我們裡面一切飢渴的供備。

在十七節主說，我們不該把新酒裝在舊皮袋裡。舊皮袋象徵宗教的作法，就如舊宗教的法利賽人，以及新宗教的約翰門徒，所持守的禁食。一切的宗教都是舊皮袋。新酒裝在舊皮袋裡，由於新酒發酵的力量，會將皮袋脹裂。把新酒裝在舊皮袋裡，就是把基督這使人振奮的生命，放在任何一種宗教裡。這就是今天所謂基要派和靈恩派所實行的。他們企圖把基督塞進他們不同模式的宗教儀文、形式和作法裡。國度子民絕不該這樣作，他們必須把新酒裝在新皮袋裡。

新酒需要皮袋、容器。新酒滿了發酵的力量，你若把新酒裝在舊皮袋裡，新酒發酵的力量就會將舊皮袋脹裂。任何宗教的作法都是舊皮袋。在這節經文裡，基督似乎對法利賽人和約翰的門徒說，『禁食是舊皮袋。不要想把我生命的新酒裝在你們宗教的舊作法裡。這酒會將你們宗教的作法脹裂。我生命的新酒需要新皮袋。』

有些人的確得著了新酒，但他們企圖把新酒收回，倒在舊皮袋裡。四十多年來，我一直在觀察這種愚蠢的行為。許多人來到了地方召會，並且嘗到了新酒。他們說，『這實在太好了。這正是「我的召會」所需要的。』於是他們設法把這新酒帶回到那舊皮袋裡。你知道發生了甚麼事麼？舊皮袋脹裂了，新酒也瀉出來了。然而，你若把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都得保全。

我們已經看見，新酒屬於新皮袋。但今天所謂的靈恩運動，卻被帶進天主教的舊皮袋裡。甚至有些天主教裡也有靈恩的彌撒。靈恩運動與彌撒和敬拜馬利亞攙雜在一起。這是何等的混亂！這就是麵酵與細麵攙雜在一起。（太十三33。）換句話說，這就是新酒裝在舊皮袋裡。我擔心這酒不再是新酒，因為牠似乎沒有發酵的力量。若有的話，舊皮袋就會脹裂。若靈恩運動真是充滿發酵力量的新酒，牠就會脹裂天主教這舊皮袋。

在十七節主也說，『人乃是把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都得保全。』這裡的新，原文指在性質、品質和樣式上是新的；不習慣的、未使用的；因此是新的。新皮袋象徵地方召會的召會生活，是新酒的容器，這新酒乃是基督自己那使人振奮的生命。國度的子民是建造在召會中，（太十六18，）召會又是藉著他們所活在其中的地方召會得著彰顯。（太十八15～20。）他們是蒙了重生的人，構成基督的身體，成為召會。（羅十二5，弗一22～23。）這基督的身體乃是祂的豐滿，也稱為『那基督，』（林前十二12，直譯，）就是團體的基督。個人的基督是新酒，乃是裡面使人振奮的生命；團體的基督是新皮袋，乃是外面盛裝新酒的容器。對國度子民，不是禁食或其他宗教的作法，乃是以基督為內容的召會生活。基督來，不是建立儀式的屬地宗教，乃是建立生命的屬天國度；不是以任何死的宗教作法，乃是以祂自己這活的人位，作跟從祂之人的救主、醫生、新郎、未漂過的布和新酒，作他們完滿的享受，使他們能成為祂的新皮袋盛裝祂，並成為祂國度的構成分子。

我們看見新皮袋乃是召會生活。召會實際上就是基督的擴大。個人的基督是我們裡面的酒。這個人的基督擴大成為團體的基督時，那就是召會。這團體的基督就是皮袋、容器，要盛裝個人基督作我們的酒。絕不要認為召會是宗教；召會乃是滿了基督的團體實體，因為召會乃是擴大的基督。

基督不僅是我們的新衣和新酒，並且因著擴增，祂也是我們的新皮袋來盛裝酒。祂是我們外面的資格，祂是我們裡面的滿足；而且從團體方面說，祂是召會，身體，（林前十二12，）能盛裝酒。基督是一切。祂是新郎、新衣、新酒，也是團體的器皿，要盛裝我們對祂的享受。這裡的意義非常深奧。

我們需要多看一些關於基督是新皮袋的事。林前十二章十二節說，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』在這一節，我們不僅讀到肢體組合在一起就是一個身體，也讀到這身體就是基督。我們總認為基督是頭；我們幾乎沒有想到基督也是身體。從實際方面說，基督如何是身體呢？祂是身體，因為這身體是由許多充滿基督的肢體所組成的。基督在你裡面，基督在我裡面，基督也在我們每一個人裡面。我們裡面都有基督。在林前一章保羅說，基督不是分開的。在你裡面的基督與在我裡面的基督是一，在我們裡面的基督與在所有其他基督徒裡面的基督也是一。因此，基督乃是由許多充滿祂的肢體所組成的身體。這就是新皮袋，就是召會生活，要盛裝基督這新酒。

沒有皮袋，我們如何能裝酒？不要以為你自己個人是器皿。不，你只是器皿的一部分。杯子若打碎了，如何能裝水？這些碎片如何能裝水？這是不可能的。不要自以為了不起，你算不得甚麼。你只是身體上的一個肢體，是身體微小的部分。不錯，有些血液在我的小指頭裡，但這小指頭只是我身體的一部分。你若把小指頭從身體切除，這指頭的血流就立刻停止。這指頭不會盛裝血液，反而會失去血液。從你離開召會生活的那天起，你就開始失去基督；新酒就開始流出去。只有召會生活能盛裝我們所享受的基督。絕不要認為召會是微不足道的。

我們也必須領悟，皮袋不僅是酒的容器，也是飲酒的憑藉。我們許多人能見證，每逢我們來到召會的聚會中，就發現這裡的確是我們能喝基督的地方。在這裡我們喝到前所未嘗過的基督。召會生活不僅僅是容器，也是供我們暢飲的器皿。我們需要基督作新衣服，我們需要基督作新酒，我們也需要團體的基督作新皮袋。我們需要召會生活。我們不在意宗教、形式或儀文；我們只在意你裡面的基督和我裡面的基督。這就是新皮袋。

在這一點上，我要對青年人說一些話。青年人也許會說，『只要我們和年長的人在一起，我們就會在宗教裡。但我們若離開他們，我們就不宗教了。』這觀念是錯誤的。每件事都在於召會是不是基督的擴大。這不是年齡的問題。即使所有的嬰孩來在一起，他們仍然可能在宗教裡，因為他們沒有基督作他們的內容。年長的人若被基督充滿，被祂浸透，不論他們年紀多大，他們就是召會。請記得，宗教就是為著神而沒有基督的事物。但召會是擴大的基督；她是基督的擴大。而新皮袋乃是基督擴大成為團體的彰顯，這就是召會。召會不是為著神而沒有基督、沒有那靈的東西。召會乃是作基督擴大，且滿有基督的一個實體。召會充滿了基督，並且由基督所構成。不論我們的年齡多大，我們都必須充滿基督。然後我們來在一起時，我們將是召會在地方上的彰顯。這就是皮袋。不論在基督神聖生命裡有多大的發酵力量，牠絕不會將召會脹裂。

今天有四種基督徒。第一種稱為基督徒，但他們不真是基督徒。他們是摩登派的人，就是所謂的摩登派基督徒，他們只接受基督作新布。他們說，『請看耶穌如何生活：祂真是充滿了愛和自我犧牲。我們必須傚法祂並跟從祂。』但這樣作只是剪下一塊新布，用來補舊衣服。摩登派的人試著拿主為人生活未漂過的布，用來補他們行為上的破洞。但這未漂過的布把洞扯得更大了。摩登派的人不相信基督為他們的罪死在十字架上，不相信基督是神，也不相信祂的復活。他們只相信他們該傚法耶穌的為人生活。

基要派的人是第二種基督徒。他們相信基督是神，基督是他們的救贖主，基督為他們的罪死在十字架上，並且祂復活了。基要派的人接受復活的基督作他們的義。他們不是接受基督作一塊新布，乃是接受祂作已完成的新衣服。然而，他們很少認識裡面的生命，裡面的酒。他們穿上基督這外衣，卻沒有喝基督這裡面的酒。

第三種基督徒可稱為內裡生命的基督徒。他們不只穿上基督作他們的新衣服，也認識祂是他們內裡的生命。事實上，他們十分強調內裡的生命。內裡生命的基督徒是前兩班人的改進。然而，他們雖然很好，卻缺少一件事：他們缺少皮袋，就是召會生活。

第四種是召會人。召會人不是摩登派。不但如此，他們不僅僅是基要派，也不僅僅是內裡生命派。他們過召會生活，因為他們有新皮袋。

在末後的日子，主不僅在恢復新衣服，這是祂藉著路德馬丁在因信稱義這件事上所恢復的。主也不僅恢復內裡的生命，這是祂藉著蓋恩夫人、勞威廉、慕安得烈和賓路易師母等人所恢復的。為著這一切已經恢復的項目，我們感謝主。然而，在這世代的末了，主在恢復最後和終極的一項，就是召會生活。享受召會生活的人就是召會人。在召會人中間，新衣服、新酒和新皮袋全都恢復了。我們有團體的基督，作我們的召會生活。主沒有停在新衣或新酒。祂從新郎往前到新布，從新布到新衣，從新衣到新酒，並且從新酒到新皮袋。在皮袋，召會之後，就不再有甚麼了。召會乃是神終極的目標。我們達到召會，就在神定旨終極的完成裡。因此，在皮袋之後，主就沒有題起別的了。

讚美主，祂是我們的醫生！祂醫治我們之後，就成了我們的新郎。祂也是我們的衣服，使我們有資格；並且祂是我們的新酒，激動我們。我在聚會中看見弟兄姊妹的臉面，我能說他們被新酒激動了。我們何等讚美主，這新酒是在祂的擴大，新皮袋裡。基督對我們乃是一切！我們需要認識我們的主到這樣的程度。祂不只是我們的君王、我們的救主、和我們的生命。祂也是我們的醫生，這位親愛的醫生乃是我們可愛的新郎。並且這位新郎成了我們的衣服、我們的新酒，至終成了我們的皮袋。我們如今是在皮袋裡，在召會生活中，享受祂到這樣高的地步。為著基督與召會，阿利路亞！

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